困知记续録巻上 凡八十章

一、异端之说，自古有之，考其为害，莫有过于佛氏者矣。佛法初入中国，惟以生死轮回之说动人。人之情莫不贪生而恶死，茍可以免轮回，出生死，安得不惟其言之听？旣有求于彼，则彼之遗君亲，灭种类，凡得罪于名教者，势不得不姑置之，然吾儒之信之者犹鲜也。

其后有逹磨者至，直指人心，见性成佛，以为一闻千悟，神通自在，不可思议。则其说之玄妙，迥非前日比矣。于是髙明者亦徃徃惑焉。惑及于髙明，则其害有不可胜救者矣。何哉？盖髙明之士，其精神意气足以建立门户，其聪明才辨足以张大说辞，旣以其道为至，则取自古帝王精一执中之传，孔门一贯忠恕之旨，克己为仁之训，大学致知格物之教，中庸性道中和之义，孟子知言养气、尽心知性之说，一切皆以其说乱之。真妄混淆，学者茫然，莫知所适。一入其陷穽，鲜复能有以自拔者。故内之无以立大中至正之本，外之无以逹经世宰物之用，教衰而俗败，不但可为长太息而已。向非两程子张子朱子身任斯道，恊心并力以排斥之，吾人之不变于夷者能几何哉！

惟数君子道徳之充备，学术之纯深，辨论之明确，自孟子而后莫或过之。故其言一出，聪明豪杰之士靡不心服，近者亲而炙之，逺者闻风而起，相与为之羽翼以推行其说于天下者，绳绳不乏。迨我圣祖出，位隆君师，兴学育才，一以五经四书及数君子之说为教，则主张斯道者，又诚有所赖矣。故自朱子没迄今三四百年，天下之士非圣贤之学不讲，而所谓禅学者以之灭息，是岂一人一日之力哉！

夫何近世以来，乃复潜有衣钵之传，而外假于道学以文其说！初学之士，旣莫能明乎心性之辨，世之老师宿儒，又徃徃不屑究心于所谓禅者，故其说之兴，能救正者殊鲜，而从之者实繁有徒。其志将以求道也，曾不知其所求之非道也，岂不误哉！愚也才质凡下，于数君子无能为役，但以初未学禅而偶尝有悟，从事于吾儒之学也久，而性命之理亦粗若有见焉，故于异同之际，颇能辨别。虽尝着之于策，传之吾党，庶几爱助之万一。时复披阅，则犹病其说之未详，惧无以觧夫人之惑也，记于是乎有续云。

二、佛氏之所谓性，觉而已矣。其所谓觉，不出乎见闻知觉而已矣。然又有谓“法离见闻觉知”者，岂见闻知觉之外别有所谓觉邪？良由迷悟之不同尔。后来，其徒之桀黠者，因而造妖捏怪，百般作弄，神出鬼没，以逞其伎俩，而耸动人之听闻。祗为众人皆在迷中，不妨东说西说，谓莫能与之明辨也。今湏据他策子上言语反复异同处，一一穷究，以见其所谓性者，果不出于见闻知觉，别无妙理，然后吾儒之性理，可得而明。有如士师之折狱，两造具偹，精加研核，必无以隐其情矣。其情既得，则是非之判，有如黒白，至此而犹以非为是，不几于无是非之心者乎！

三、逹磨者，禅家之初祖也，其传法二祖时，尝谓之曰：吾观震旦所有经教，惟楞伽四卷可以印心。遂并授之。自后其徒皆尊信此经，以为秘典。则今所宜按据以穷究其所谓性者，无出此经。此经凡四译，四卷者乃刘宋时译本，其文颇奥涩难读，当出自佛口无疑。迨国初，髙僧宗泐、如玘尝奉诏注释，叅以唐本，亦颇明白。但经中言语初无次第，散漫不一，观者猝难理会。今輙聮比而贯通之，以究极其归趣，遇奥涩处，间亦附入注语，以畅其义。髙明之士有深于其说者，当知余言之不妄也。

四、楞伽大旨有四：曰五法，曰三自性，曰八识，曰二无我。一切佛法，悉入其中，经中明言之矣。五法者，名也，相也，妄想也，正智也，如如也；三自性者，妄想自性、縁起自性、成自性也；八识者，识蔵也、意根、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也；二无我者，人无我、法无我也。凡此诸法，不出迷、悟两途。盖迷则为名，为相，为妄想，为妄想縁起自性，为人、法二执，而识蔵转为诸识；悟则为正智，为如如，为成自性，为人、法无我，而诸识转为真识。所谓人、法，则五阴、十二入、十八界是已。五阴者，色、受、想、行、识也；十二入者，眼耳鼻舌身意六根，对色、声、香、味、触、法六尘也，加之六识，是为十八界。合而言之人也，析而言之法也。有所觉之谓悟，无所觉之谓迷。

佛者，觉也。而觉有二义，有始觉，有本觉。始觉者，目前悟入之觉，即所谓正智也，即人而言之也。本觉者，常住不动之觉，即所谓如如也，离人而言之也。因始觉而合本觉，所以成佛之道也。及其至也，始觉、正智亦泯，而本觉朗然独存，则佛果成矣。故佛有十号，其一曰等正觉，此之谓也。本觉乃见闻知觉之体，五阴之识属焉。见闻知觉乃本觉之用，十八界之识属焉。非本觉即无以为见闻知觉，舎见闻知觉则亦无本觉矣，故曰“如来于阴、界、入，非异非不异。”其谓“法离见闻觉知”者何？惧其着也。佛以离情遣着，然后可以入道，故欲人于见闻知觉，一切离之。离之云者，非不见不闻无知无觉也，不着于见闻知觉而已矣。金刚经所谓“心不住法而行布施，应无所住而生清浄心”，即其义也。然则佛氏之所谓性，不亦明甚矣乎！彼明以知觉为性，始终不知性之为理，乃欲强合于吾儒以为一道，如之何其可合也！

昔逹磨弟子波罗提尝言“作用是性”，有偈云：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。徧现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。识与不识，即迷、悟之谓也。“知是佛性”，即所谓正智、如如；“唤作精魂”，即所谓名相、妄想。此偈自是真实语，后来桀黠者出，嫌其浅近，乃人人捏出一般鬼怪说话，直是玄妙，直是竒特，以利心求者，安得不为其所动乎？张子所谓“诐淫邪遁之辞，翕然并兴，一出于佛氏之门。”诚知言矣。然造妖捏怪不止其徒，但尝畧中其毒者，徃徃便能如此，吾党尤不可不知。

五、楞伽四卷，卷首皆云“一切佛语心品”，良以万法唯识，诸识唯心，种种差别不出心识而已，故经中之言识也特详。第一卷，首言“诸识有二种生、住、灭”，谓流注生、住、灭、相生、住、灭。次言“诸识有三种相，谓转相、业相、真相”，又云“畧说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识及分别事识”，又云“若覆彼真识，种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。”又云“转识、蔵识真相若异者，蔵识非因；若不异者，转识灭，蔵识亦应灭，而自真实相不灭。非自真实相灭，但业相灭。若自真实相灭者，蔵识则灭。蔵识灭者，不异外道断见论议。”又破外道断见云“若识流注灭者，无始流注应断。”又云“水流处，蔵识、转识浪生。”又云“外境界风飘荡，心海识浪不断。”又偈云“蔵识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”又偈云“凡夫无智慧，蔵识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。”

第二卷有云：一切自性习气、蔵意意识习见转变，名为涅盘。注云“自性习气，谓众生心识性执，熏习气分。蔵意意识者，即蔵识与事识，由爱见妄想之所熏习。转变者，谓转蔵识、事识为自觉圣智境界也。”有云“识者，因乐种种迹境界故，余趣相续”，有云“外道四种涅盘，非我所说法。我所说者，妄想识灭，名为涅盘。”有云“意识者，境界分叚计着生，习气长养蔵识意俱。我我所计着，思惟因縁生。不壊身相蔵识，因攀縁自心现境界，计着心聚生。展转相因，譬如海浪，自心现境界风吹，若生若灭亦如是。是故意识灭，七识亦灭。”注云“境界分叚者，六识从六尘生也。习气长养者，言六识不离七识、八识也。我我所计着者，言七识我执，从思惟彼因彼縁而生，不壊身相蔵识，即第八识。谓此八识因于六识能縁，还縁自心所现境界，以计着故，而生六识，能总诸心，故云心聚生也。展转相因者，八识转生诸识，六识起善起恶，七识则传送其间。海喻八识，浪喻六识，以六尘为境界风，境界乃自心所现，还吹八识心海，转生诸识。若生若灭，亦犹依海而有风，因风而鼓浪，风息则浪灭。故云意识灭，七识亦灭也。”又偈云“心縳于境界，觉想智随转。无所有及胜，平等智慧生。”注云“现前一念，为尘境所转，故有业缚，而本有觉智亦随妄而转。若了妄即真，离诸有相，及至佛地，则复平等大慧矣。”

第三卷有云：彼生灭者是识，不生不灭者是智。堕相、无相，及堕有无种种相因是识，超有无相是智。长养相是识，非长养相是智。又云“无碍相是智，境界种种碍相是识。三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智。得相是识，不得相是智。自得圣智境界，不出不入，如水中月。”注云“根、尘及我和合，相应而生是识，此不知自性相故。若知性相，则一念灵知，不假縁生，故云无事方便自性相是智。相惟是一，而有离不离之异，故云得不得也。”又偈云“心意及与识，逺离思惟想。得无思想法，佛子非声闻。寂静胜进忍，如来清浄智。生于善胜义，所行悉逺离。”注云“得无思想法，则转识为智。此是菩萨而非声闻，智之始也。寂静胜进忍，即如来清浄忍智，智之终也。”

第四卷有云：如来之蔵，是善不善因，能徧兴造一切趣生，譬如伎儿变现，诸趣离我我所，不觉彼故，三縁和合，方便而生。外道不觉，计着作者，为无始虚伪恶习所熏，名为识蔵，生无明住地，与七识俱，如海浪身，常生不断。离无常过，离于我论。自性无垢，毕竟清浄。“常生不断”以上，注云“此随染縁，从细至粗也。若能一念回光，能随浄縁，则离无常之过，二我之执，自性清浄，所谓性徳如来则究显矣。”有云“菩萨摩诃萨，欲求胜进者，当浄如来蔵及识蔵名。若无识蔵名，如来蔵者，则无生灭。”注云“识蔵以名言者，由迷如来蔵转成妄识，无有别体，故但有名。若无识蔵之名，则转妄识为如来蔵也。”有云“彼相者，眼识所照，名为色耳鼻舌身意意识所照，名为声香味触法是名为相。妄想者，施设众名，显示诸相，如此不异，象、马、车、歩、男、女等名，是名妄想。正智者，彼名相不可得，犹如过客，诸识不生，不断不常，不堕一切外道声闻縁觉之地。以此正智不立名相，非不立名相，离二见、建立及诽谤，知名相不生，是名如如。”有云“善不善者，谓八识。何等谓八？谓如来蔵名识蔵、心意、意识及五识身，非外道所说。五识身者，心意、意识俱。善不善相，展转变壊，相续流注。不壊身生，亦生亦灭，不觉自心现，次第灭，余识生。形相差别，摄受意识、五识俱相应生，刹那时不住。”注云“不壊者，不断也。摄受意识者，以五根揽五尘，摄归意识，起善起恶。”有云“愚夫依七识身灭，起断见，不觉识蔵故，起常见。自妄想故，不知本际。自妄想慧灭故觧脱。”注云“愚夫所知，极于七识，七识之外无所知故，因起断见。而不觉识蔵无尽，见其念念相续故，起常见。由其自妄想，内而不及外故，不能知本际。然妄不自灭，必由慧而灭也。”又偈云“意识之所起，识宅意所住。意及眼识等，断灭说无常。或作涅盘见，而为说常住。”注云“意由八识而起，而八识意之所住，故谓之为宅。以是言之，自不容以七识身灭而起断见。彼又于意及眼识等断灭处说无常。或作涅盘见者，此皆凡外自妄想见，故不知本际，如来为是说常住也。”

经中言识，首尾具于此矣。间有牵渉他文者，不暇尽録，然已不胜其多，亦无庸尽録为也。其首之以“诸识有二种生、住、灭”，乃其所谓“生死根”也；终之以“识宅常住”乃其所谓“涅盘相”也。然而“生死即涅盘，涅盘即生死”（此是佛家本语）初无二相，故诸识虽有种种名色，实无二体。但迷之则为妄，悟之则为真。茍能灭妄识而契真识，则有以超生死而证涅盘矣。真识即本觉也，涅盘即所觉之境界也。由此观之，佛氏之所谓性，有出于知觉之外邪？虽其言反复多端，穷其本末，不过如此。然骤而观之者，或恐犹有所未逹也，輙以蔵识为主，而分为数类以尽其义。

蔵，即所谓如来蔵也，以其含蔵善恶种子，故谓之蔵。其所以为善为恶，识而已矣，故曰蔵识。蔵识一尔，而有本有末。曰真相，曰真识，曰真实相，曰无始流注，曰蔵识海，曰涅盘，曰平等智慧，曰不生不灭等是智；曰如来清浄智，曰自性无垢毕竟清浄，曰识宅，曰常住，此为一类，皆言乎其本体也。曰流注生住灭相生住灭，曰业相，曰分别事识，曰识浪，曰乐种种迹境界，曰意识曰生灭等是识。曰识蔵生住地无明与七识俱如海浪身常生不断，曰识蔵名，曰心意意识及五识身，曰意及眼识等，此为一类，皆言乎其末流也。曰转相，曰现识，曰转识，曰觉想智随转，此为一类，言乎本末之所由分也。其言及修行处，又当自为一类，如曰诸虚妄灭则一切根识灭，曰见习转变名为涅盘，曰妄想识灭名为涅盘，曰意识灭七识亦灭，曰无所有及胜，曰逺离思惟想，曰离无常过离于我论，曰“欲求胜进者，当浄如来蔵及识蔵名，若无识蔵，名如来蔵者，则无生灭”，曰自妄想慧灭故觧脱，凡此皆言其修行之法也。欲穷其说者，合此数类而详玩之，则知余所谓“灭妄识而契真识”，诚有以得其要领矣。夫识者，人心之神明耳，而可认为性乎！且其以本体为真，末流为妄，既分本末为两截；谓迷则真成妄，悟则妄即真，又混真妄为一途。盖所见既差，故其言七颠八倒，更无是处。吾党之号为聪明特逹者，顾不免为其所惑，岂不深可惜哉！

六、佛氏分本末为两截，混真妄为一途，害道之甚无过于此。不可但如此说过，湏究言之。夫以心识为本，六识为末，固其名之不可易者，然求其实，初非心识之外别有所谓六识也，又非以其本之一，分而为末之六也。盖凡有所视则全体在目，有所听则全体在耳，有所言则全体在口，有所动则全体在身。（只就此四件说，取简而易见尔）所谓感而遂通，便是此理。以此观之，本末明是一物，岂可分而为二，而以其半为真，半为妄哉！

若夫真妄之不可混，则又可得而言矣。夫目之视，耳之听，口之言，身之动，物虽未交而其理已具，是皆天命之自然，无假于安排造作，莫非真也。及乎感物而动，则有当视者，有不当视者，有当听者，有不当听者，有当言者，有不当言者，有当动者，有不当动者。凡其所当然者，即其自然之不可违者，故曰真也。所不当然者，则徃徃出于情欲之使然，故曰妄也。真者存之，妄者去之，以此治其身心，以此逹诸家国天下，此吾儒所以立人极之道，而内外、本末无非一贯也。若如佛氏之说，则方其未悟之先，凡视听言动不问其当然与不当然，一切皆谓之妄，及其既悟，又不问其当然与不当然，一切皆谓之真。吾不知何者在所当存乎？何者在所当去乎？当去者不去，当存者不存，人欲肆而天理灭矣。使其说肆行而莫之禁，中国之为中国，人类之为人类，将非幸欤！

七、楞伽四卷并无一理字，注中却多用理字训释其说，盖本他经之文尔。尝见楞严有云“理则顿悟乗悟并销。”圆觉有云“一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死。”事、理二障，在楞伽但谓之惑障、智障尔，非逃儒归佛者，谁能易之？虽其所用理字不过指知觉而言，初非吾儒所谓性命之理，然言之便足以乱真，不可不辨。

八、传习録有云：吾心之良知，即所谓天理也。又云：道心者，良知之谓也。又云：良知即是未发之中。雍语有云：学、问、思、辨、笃行，所以存养其知觉。又有“问：仁者以天地万物为一体。答曰：人能存得这一点生意，便是与天地万物为一体。又问：所谓生者即活动之意否，即所谓虚灵知觉否？曰：然。又曰：性即人之生意。”此皆以知觉为性之明验也。

九、达磨所尊信者惟楞伽，凡其切要之言，余既聮比而贯通之，颇为论断，以究极其归趣，其所以异于吾儒者彰彰明矣。自逹磨而下，其言之乱真者不少，欲一一与之辨明，未免失于繁冗，将一切置而不辨，又恐吾人尝误持其说以为是者，其惑终莫之觧也。乃杂取其一二尤近似者，别白而究言之。

一〇、达磨告梁武帝有云：浄智妙圆，体自空寂。只此八字，已尽佛性之形容矣。其后有神会者，尝着显宗记，反复数百语，说得他家道理亦自分明。其中有云“湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空。空而不无，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清浄涅盘。”此言又足以发尽达磨“妙圆空寂”之旨。余尝合而观之，与系辞传所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”，殆无异也。然孰知其所甚异者，正惟在于此乎！夫易之神，即人之心，程子尝言“心一也，有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通是也。”盖吾儒以寂感言心，而佛氏以寂感为性，此其所为甚异也。良由彼不知性为至精之理，而以所谓神者当之，故其应用无方，虽不失圆通之妙，而髙下无所凖，轻重无所权，卒归于冥行妄作而已矣。与吾儒之道，安可同年而语哉！

一一、程子尝言“仁者，浑然与物同体”，佛家亦有“心佛众生，浑然齐致”之语，何其相似也？究而言之，其相逺奚啻燕越哉！唐相裴休，深于禅学者也，尝序圆觉经疏，首两句云：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。此即“心佛众生，浑然齐致”之谓也，盖其所谓齐同，不出乎知觉而已矣。且天地之间，万物之众，有有知者，有无知者，谓有知者为同体，则无知者非异体乎？有同有异，是二本也。盖以知觉为性，其窒碍必至于此。若吾儒所见，则凡赋形于两间者，同一阴阳之气以成形，同一阴阳之理以为性，有知无知，无非出于一本。故此身虽小，万物虽多，其血气之流通，脉络之聮属，元无丝毫空阙之处，无湏臾间断之时，此其所以为浑然也。然则所谓同体者，亦岂待于采揽牵合以为同哉？夫程子之言，至言也，但恐读者看得不子细，或认从知觉上去，则是援儒以助佛，非吾道之幸矣。

一二、“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”此诗乃髙禅所作也。自吾儒观之，昭然太极之义，夫复何言？然彼初未尝知有阴阳，安知有所谓太极哉？此其所以大乱真也。今先据佛家言语觧释一畨，使彼意既明且尽，再以吾儒言语觧释一畨，然后明指其异同之实，则似是之非，有不难见者矣。

以佛家之言为据，则“无始菩提”，所谓“有物先天地”也；“湛然常寂”，所谓“无形本寂寥”也；“心生万法”，所谓“能为万象主”也；“常住不灭”，所谓“不逐四时凋”也。作者之意，不亦明且尽乎？求之吾儒之书，“太极生两仪”，是固先天地而立矣；“无声无臭”，则无形不足言矣；“富有之谓大业”，万物皆一体也；“日新之谓盛徳”，万古犹一时也。太极之义，不亦明且尽乎？诗凡二十字，其十七字彼此意义无甚异同，不足深辨。所当辨者，三字尔：“物”也，“万象”也。以物言之，菩提不可为太极，明矣。以万象言之，在彼经教中即万法尔，以其皆生于心，故谓之能主，然所主者实不过阴、界、入，自此之外，仰而日月星辰，俯而山河大地，近而君臣父子兄弟夫妇朋友，逺而飞潜动植、水火金石，一切视以为幻而空之矣，彼安得复有所谓万象乎哉！为此诗者，盖尝窥见儒书，遂窃取而用之尔。

余于前记尝有一说，正为此等处，请复详之。所谓“天地间非太极不神，然遂以太极为神则不可”，此言殊未敢易。诚以太极之本体，动亦定，静亦定。神则动而能静，静而能动者也。以此分明见得是二物，不可混而为一。故系辞传既曰“一阴一阳之谓道”矣，而又曰“阴阳不测之谓神”。由其实不同，故其名不得不异。不然，圣人何用两言之哉！然其体则同一阴阳，所以难于领会也。佛氏初不识阴阳为何物，固无由知所谓道，所谓神。但见得此心有一点之灵，求其体而不可得，则以为空寂，推其用而偏于阴、界、入，则以为神通。所谓“有物”者，此尔。以此为性，万无是处。而其言之乱真，乃有如此诗者，可无辨乎！然人心之神，即阴阳不测之神，初无二致。但神之在阴阳者，则万古如一；在人心者，则与生死相为存亡，所谓理一而分殊也。佛氏不足以及此矣，吾党之士，盍相与精察之？

一三、南阳慧忠破南方宗旨云：若以见闻觉知是佛性者，浄名不应云“法离见闻觉知。”若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。南僧因问：“法华了义，开佛知见”，此复何为？忠曰：他云“开佛知见”，尚不言菩萨二乗，岂以众生痴倒，便成佛之知见邪？汾州无业有云：见闻觉知之性，与太虚齐寿，不生不灭。一切境界，本自空寂，无一法可得。迷者不了，便为境惑。一为境惑，流转无穷。此二人皆禅林之杰出者，其言皆见于传灯録，何若是之不同邪？盖无业是本分人，说本分话。慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也。彼见南方以见闻觉知为性，便对其人捏出一般说话，务要髙他一着，使之莫测。盖桀黠者之情状毎毎如此。

尝见金刚经，明有“是法平等，无有髙下”之语，佛与众生，固然迷悟不同，其知见之体即是平等，岂容有二？又尝见楞严中有两叚语，其一：佛告波斯匿王云“颜貎有变，见精不变。变者受灭，彼不变者元无生灭。”其二：因与阿难论声闻，有云“其形虽寐，闻性不昏，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？”此皆明以见闻为性，与波罗提说相合。若浄名，则紧要在一离字，余前章论之悉矣。

先儒尝言佛氏之辞善遁，便是此等处。传灯録中似此尽多，究其渊源，则固出于瞿昙也。盖瞿昙说法，常欲离四句，谓“一异，俱不俱，有无非有非无，常无常”。然而终有不能离者，如云“非异，非不异。非有，非无。非常，非无常。”只楞伽一经，累累见之，此便是遁辞之根，若将“异”处穷着他，他便有“非异”一说，将“无常”穷着他，他便有“非无常”一说。自非灼然看得他破，只得听他愚弄尔。

一四、大慧禅师宗杲者，当宋南渡初，为禅林之冠，有语録三十卷。顷尝徧阅之，直是会说，左来右去，神出鬼没，所以能耸动一世。渠尝拈出一叚说话，正余所欲辨者，今具于左。

僧问忠国师古徳云：“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄华，无非般若。”有人不许，云是邪说，亦有信者，云不思议，不知若为？国师曰：此是普贤文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乗了义经合。故华严经云“佛身充满于法界，普现一切羣生前，随縁赴感，靡不周而恒处此菩提座。”翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又般若经云“色无邉故，般若亦无邉。”黄华既不越于色，岂非般若乎？深逺之言，不省者难为措意。又华严座主问大珠和尚云：襌师何故不许“青青翠竹尽是法身，郁郁黄华无非般若”？珠曰：法身无像，应翠竹以成形；般若无知，对黄华而显相。非彼黄华翠竹，而有般若法身，故经云“佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月。”黄华若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，翠竹还能应用？座主会么？曰：不了此意。珠曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄华着黄华，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。宗杲云：国师主张翠竹是法身，直主张到底。大珠破翠竹不是法身，直破到底。老汉将一个主张底，一个破底收作一处，更无拈提，不敢动着他一丝毫，要你学者具眼。

余于前记尝举“翠竹、黄华”二语，以为与“鸢飞鱼跃”之言“絶相似，只是不同”，欲吾人识其所以不同处，盖引而未发之意。今偶为此异同之论所激，有不容不尽其言者矣。据慧忠分析语，与大珠成形、显相二言，便是古徳立言本旨。大珠所以不许之意，但以黄华翠竹非有般若、法身尔。其曰“道是亦得”，即前“成形、显相”二言；曰“道不是亦得”，即后“非彼有般若、法身”一言也。慧忠所引经语与大珠所引经语皆合，直是明白，更无余藴。然则，其与吾儒“鸢飞鱼跃”之义所以不同者，果何在邪？诚以鸢、鱼虽微，其性同一天命也。飞、跃虽殊，其道同一率性也。彼所谓般若、法身，在花、竹之身之外。吾所谓天命、率性，在鸢、鱼之身之内。在内则是一物，在外便成二物。二则二本，一则一本，讵可同年而语哉？且天命之性，不独鸢、鱼有之，花、竹亦有之。程子所谓“一草一木亦皆有理，不可不察”者，正惟有见乎此也。佛氏秪縁认知觉为性，所以于花、竹上便通不去，只得以为法界中所现之物尔。楞伽以“四大种色，为虚空所持”，楞严以“山河大地，咸是妙明真心中物”，其义亦犹是也。宗杲于两家之说更不拈动，总是占便宜，却要学者具眼，殊不失为人之意。余也向虽引而不发，今则舎矢如破矣。吾党之士夫，岂无具眼者乎？

一五、宗杲甞谓士人郑尚明曰：你只今这听法、说法一段歴歴孤明底，未生已前毕竟在甚么处？曰：不知。杲曰：你若不知，便是生大，你百岁后，四大五藴一时觧散。到这里，歴歴孤明底却向甚么处去？曰：也不知。杲曰：你既不知，便是死大。又尝示吕机宜云：现今歴歴孤明，与人分是非别好丑底，决定是有是无，是真实是虚妄？前此临济亦尝语其徒曰：四大身不觧说法、听法，虚空不解说法听法。是汝目前歴歴孤明勿形叚者，解说法听法。观此数节，则佛氏之所谓性，亦何难见之有？渠道理只是如此，本不须苦求解悟。然而必以悟为则者，只是要见得此歴歴孤明境界更亲切尔。纵使见得亲切，夫安知歴歴孤明者之非性，而性自有真邪？

一六、杲答曾天游侍郎第二书，说得他家道理直是明尽。渠最善揑怪，却有此等说话，又不失为本分人也。书云：寻常计较安排底是识情，随生死迁流底亦是识情，怕怖慞惶底亦是识情。而今参学之人，不知是病，只管在里许头出头没，教中所谓“随识而不随智”，以故昧却本地风光，本来面目。若或一时放下，百不思量计较，忽然失脚，蹋着鼻孔，即此识情便是真空妙智，更无别智可得。若别有所得，有所证，则又却不是也。如人迷时，唤东作西，及至悟时，即西便是东，无别有东。此真空妙智，与太虚空齐寿。只这太虚空中，还有一物碍得他否？虽不受一物碍，而不妨诸物于空中徃来。此真空妙智亦然，凡圣垢染，着一点不得。虽着不得，而不碍生死、凡圣于中徃来。如此信得及，见得彻，方是个出生入死，得大自在底汉。细观此书，佛氏之所谓性，无余藴矣。“忽然失脚，蹋着鼻孔”，便是顿悟之说。

一七、杲示真如道人有云：今生虽未悟，亦种得般若种子在性地上，世世不落恶趣，生生不失人身，不生邪见，家不入魔军类。又答吕舎人书有云：若依此做工夫，虽不悟彻，亦能分别邪正，不为邪魔所障，亦种得般若种子深。纵今生不了，来生出头，现成受用，亦不费力，亦不被恶念夺将去。临命终时，亦能转业，况一念相应邪？又答汤丞相书有云：若存心在上面，纵今生未了，亦种得种子深。临命终时，亦不被恶业所牵，堕诸恶趣。换却殻漏子，转头来亦昧我底不得。此等说话，只是诱人信向，岂可为凭？人情大抵多贪，都不曾见个道理，贪今生受用未了，又要贪来生受用，安得不为其所惑也！易曰“原始反终，故知死生之说。”生死轮回，决无此理，万有一焉，只是妖妄。为学而不能无疑于此，则亦何以穷理为哉！

一八、杲答吕舎人书有云：心无所之，老鼠入牛角，便见倒断也。倒断即是悟处，心无所之是做工夫处。其做工夫只看话头便是，如“狗子无佛性”“锯解秤锤”“栢树子”“竹篦子”“麻三斤”“干屎橛”之类，皆所谓话头也。余于“栢树子”话偶尝验过，是以知之然。向者一悟之后，佛家书但过目便迎刃而解。若吾圣贤之微词奥旨竟不能通，后来用工久之，始知其所以然者。盖佛氏以知觉为性，所以一悟便见得个虚空境界。证道歌所谓“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”是也。渠千言万语，只是说这个境界。悟者安有不省！若吾儒之所谓性，乃“帝降之衷”，至精之理，细入于丝毫杪忽，无一非实，与彼虚空境界判然不同，所以决无顿悟之理。世有学襌而未至者，畧见些光影便要将两家之说和合而为一，弥缝虽巧，败阙处不可胜言，弄得来儒不儒，佛不佛，心劳日拙，毕竟何益之有！

一九、梁武帝问逹磨曰：朕即位以来，造寺冩经度僧，不可胜纪，有何功徳？答曰：并无功徳。帝曰：何以无功德？答曰：此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。又宗杲答曾侍郎书有云：今时学道之士，只求速效，不知错了也。却谓无事省縁，静坐体究为空过时光，不如看几卷经，念几声佛，佛前多礼几拜，懴悔平生所作罪过，要免阎家老子手中铁棒。此是愚人所为。呜呼！自佛法入中国，所谓造寺冩经、供佛饭僧、看经念佛，种种糜费之事，日新而月盛。但其力稍可为者，靡不争先为之，导之者固其徒。向非人心之贪，则其说亦无縁而入也。柰何世之謟佛以求福利者，其贪心惑志，纒绵固结而不可解？虽以吾儒正色昌言，恳切详尽，一切闻如不闻。彼盖以吾儒未谙佛教，所言无足信也。达磨在西域称二十八祖，入中国则为禅家初祖。宗杲擅名一代，为禅林之冠，所以保护佛法者，皆无所不用其心，其不肯失言决矣。乃至如上所云，种种造作以为无益者，前后如出一口。此又不足信邪？且夫贪嗔痴三者，乃佛氏之所深戒也，谓之三毒。凡世之造寺冩经、供佛饭僧、看经念佛，以为有益而为之，是贪也，不知其无益而为之，是痴也。三毒而犯其二，虽活佛在世，亦不能为之解脱，乃欲謟事土佛木佛，以侥幸于万一，非天下之至愚至愚者乎！凡吾儒解惑之言不可胜述，孰意佛书中乃有此等本分说话！人心天理诚有不可得而泯灭者矣，余是用表而出之。有丹霞烧木佛一事，亦可以解愚夫之惑。

二〇、儒书有五行，佛家便言四大。儒书有五事，佛家则言六根。其蹈袭邪，抑偶同邪？是不可得而知也。然名物虽相似，其义理则相辽絶矣。四大有风而无金、木，楞严又从而附益之，揣摩凑合，都无义理，只被他妆点得好，故足以惑人。朱子尝言：佛书中惟楞严最巧，颇疑房融窜入其说。看来此事灼然，无足疑者。且如楞伽四卷，达磨最所尊信，其言大抵质实而近乎拙，有若欲尽其意而未能者。佛一人尔，人一口尔，以二经较之，不应其言之工拙顿异如此。此本无足深辨，但既攻其失，则亦不可不知，又以见佛学溺人之深，有如是之才而甘心为之役，殊可叹也！

二一、昔有儒生悟襌者，尝作一颂云：断除烦恼重増病，趣向真如亦是邪。随顺世縁无罣碍，涅盘生死是空华。宗杲取之，尝见杲示人有“水上葫芦”一言，凡屡出。此颂第三句即“水上葫芦”之谓也。佛家道理真是如此。论语有云“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”使吾夫子当时若欠却“义之与比”一语，则所谓“无适无莫”者，何以异于水上葫芦也哉！

二二、韩子之辟佛老，有云“其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹汤文武周公孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹汤文武周公孔子也！”善哉言乎！自今观之，其幸也未若其不幸之甚。景徳传灯録所载，旧云千七百人，其琐琐者姑未论，若夫戒行之清苦，建立之精勤，论辨之通明，语句之超迈，记览之该博，亦何下百十人？此其人亦皆有过人之才，要为难得，向使获及吾圣人之门而取正焉，所成就当何如也！而皆毕竟落空以死。鸣呼，兹非其不幸之甚而何！

二三、吾儒之辟佛氏有三，有真知其说之非而痛辟之者，两程子张子朱子是也；有未能深知其说而常喜辟之者，笃信程张数子者也；有阴实尊用其说而阳辟之者，盖用禅家诃佛骂祖之机者也。夫佛氏似是之非，固为难辨，至于诃佛骂祖之机作，则其辨之也愈难。吁，可畏哉！

二四、程子之辟佛氏，有云：自谓之“穷神知化”，而不足以开物成务；言为“无不周徧”，实则外于伦理；“穷深极微”，而不可与入尧舜之道。即其所言所造，而明指其罪过，诛絶之意，凛然辞气之表矣。夫既不足以开物成务，则不得谓之“神化”。伦理且弃而不顾，尚何“周徧”之有！尧舜之道既不可入，又何有于“深微”！盖神化、周徧、深微之云，皆彼之所自谓，非吾圣人所谓神化周徧深微者也。韩子云“道其所道，非吾所谓道也。徳其所徳，非吾所谓徳也。”此之谓也。他日程子又尝有言：佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者与圣人同乎！夫阴阳昼夜死生古今，易之体也，深微者，易之理，神化者，易之用也。圣人全体皆易，故能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。佛氏昧焉，一切冥行妄作，至于灭絶彛伦而不知悔，此其所以获罪于天，有不可得而赎者。吾儒之诛絶之，亦惟顺天而已。岂容一毫私意于其间哉！

二五、程子曰：佛有个觉之理，可以“敬以直内”矣。然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。此言虽简，而意极圆备。“其本不是”，正斥其认知觉以为性尔，故非但无以方外，内亦未尝直也。当详味可以二字，非许其能直内之辞。

二六、程子尝言：圣人本天，释氏本心。直是见得透，断得明也。本既不同，所以其说虽有相似处，毕竟和合不得。吕原明一生问学，欲直造圣人，且尝从二程游，亦稔闻其议论矣。及其晚年，乃见得“佛之道与吾圣人合”，反谓二程“所见太近”，得非误以妙圆空寂为形而上者邪？以此希圣，无异适燕而南其辕，蔑由至矣。

二七、张子曰：释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小縁大，以末縁本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者欤！此言与程子“本心”之见相合，又推到释氏穷处，非深知其学之本末，安能及此？

二八、程张辟佛氏之言，见于遗书及正蒙者多矣，今但举其尤切要者着于篇，以明吾说之有所据，其它皆吾人之所通习，无庸尽述也。

二九、朱子辟佛氏之言，比之二程子张子尤为不少，今亦无庸尽述，録其尤着明者一章。凡今之谤朱子者无他，恐只是此等处不合说得太分晓，未免有所妨碍尔。朱子尝语学者云：佛家都从头不识，只是认知觉运动做性，所以鼔舞得许多聪明豪杰之士。縁他是髙于世俗，世俗一副当污浊底事，他是无了，所以人竞趋他之学。或曰：彼以知觉运动为形而下者，空寂为形而上者，如何？曰：便只是形而下者。他只是将知觉运动做玄妙说。或曰：如此则安能动人？必更有玄妙处？曰：便只是这个，他那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行，只是被他作弄得来精。所以横渠有释氏“两末”之论，只说得两边末梢头，中间真实道理却不曾识。如知觉运动是其上一稍也，因果报应是其下一梢也。或曰：因果报应，他那边有见识者亦自不信。曰：虽有不信底，依旧离这个不得。如他几个髙禅，纵说髙煞也，依旧掉舎这个不下，将去愚人。他那个物事没理会，捉摸他不得。你道他如此说，又说不如此。你道他是知觉运动，他又有时掉翻了都不说时。虽是掉翻，依旧离这个不得。或曰：今也不消学他那一层，只认依着自家底做便了。曰：固是。岂可学他！只是依自家底做，少间自见得他底低。观此一章，则知愚前所谓“洞见其肺腑，而深中其膏盲之病”，诚有据矣。

三〇、朱子语类有云：道谦言，大蔵经中言，襌子病脾时，只坐禅六七日，减食，便安。谦言渠曾病，坐得三四日便无事。李延平所称谦开善者，必此人也。谓朱子尝从渠用工夫来，于此可见。然朱子后来尽弃前习以归于正，非全具知、仁、勇三徳不能，其为百世师也，殆无愧矣。

三一、今之道家，盖源于古之巫祝，与老子殊不相干。老子诚亦异端，然其为道主于深根固蒂，长生久视而已。道徳五千言具在，于凡祈禳禜祷经呪符箓等事，初未有一言及之。而道家立教，乃推尊老子，置之三清之列，以为其教之所从出，不亦妄乎！古者用巫祝以事神，建其官，正其名，辨其物，盖诚有以通乎幽明之故，故专其职掌，俾常一其心志以导迎二气之和，其义精矣。去古既逺，精义浸失，而淫邪妖诞之说起。所谓经呪符箓，大抵皆秦汉间方士所为，其冺灭而不传者计亦多矣，而终莫之能絶也。今之所传，分明逺祖张道陵，近宗林灵素軰，虽其为用，不出乎祈禳禜祷，然既已失其精义，则所以交神明者率非其道，徒滋益人心之惑，而重为世道之害尔。望其消灾而致福，不亦逺乎！盖老子之善成其私，固圣门所不取，道陵軰之诪张为幻，又老子之所不屑为也。欲攻老氏者，须分为二端，而各明辨其失，则吾之说为有据，而彼虽桀黠亦无所措其辞矣。

三二、老子外仁义礼而言道徳，徒言道徳而不及性，与圣门絶不相似，自不足以乱真。所谓弥近理而大乱真，惟佛氏尔。

三三、列子庄子出入老佛之间，其时佛法未入中国也，而其言之相合者，已自不少。易大传曰：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。是安有华夷之别，古今之异邪？理固然矣。圣人所见，无非极致，则虽或生于千百世之上，或生于千百世之下，或相去千万里之逺，其道安有不同？故凡谓佛为圣人者，皆非真知圣道者也。

三四、“黄老于汉，佛于晋魏梁隋之间。”韩子之言是也。然佛学在唐尤盛，在宋亦盛，夷狄之祸所以相寻不絶，何足怪哉！程朱数君子相继而出，相与推明孔孟之正学，以救当世之沦胥者，亦既谆谆恳恳，而世莫之能用也。直至我朝，其说方盛行于天下，孔孟之道于是复明。虽学者之所得不必皆深，所行不必皆力，然譬诸梓匠轮舆，必以规矩，巧或不足，终不失为方圆，亦足以成噐而适用矣。近来异说纷起，直欲超然于规矩凖绳之外，方圆平直，惟其意之所裁。“觚哉，觚哉！”此言殊可念也。有世道之责者，不逺为之虑可乎！

三五、朱子尝言：伊川“性即理也”一语，便是千万世说性之根基。愚初发愤时，常将此语体认，认来认去，有处通，有处不通。如此累年，竟不能归一，却疑伊川此语有所未尽，朱子亦恐说得太过，难为必信也。遂姑置之，乃将理气二字参互体认，认来认去，一般有处通，有处不通。如此又累年，亦竟不能归一，心中甚不快，以谓识见有限，终恐无能上逹也。意欲已之，忽记起“虽愚必明”之言，又不能已，乃复从事于伊川之语，反复不置。一旦于理一分殊四字有个悟处，反而验之身心，推而验之人人，又验之阴阳五行，又验之鸟兽草木，头头皆合。于是始涣然自信，而知二君子之言，断乎不我欺也。愚言及此，非以自多，盖尝屡见吾党所著书，有以“性即理”为不然者，只为理字难明，徃徃为气字之所妨碍，纔见得不合，便以先儒言说为不足信，殊不知工夫到后，虽欲添一个字，自是添不得也。

三六、理无徃而不定，不定即非所以为理。然学者穷理须是看得活，不可滞泥。先儒多以善观为言，即此意也。若看得活时，此理便活泼泼地，常在面前。虽然如此，要添一毫亦不得，减一毫亦不得，要抬髙一分亦不得，放下一分亦不得，以此见理无徃而不定也。然见处固是如此，向使存养之功未至，则此理终非已有，亦无縁得他受用，故曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。

三七、穷理譬则观山，山体自定，观者移歩，其形便不同。故自四方观之，便是四般面目，自四隅观之，又各是一般面目。面目虽种种各别，其实只是此一山。山之本体，则理一之譬也，种种面目，则分殊之譬也。在人所观之处，便是日用间应接之实地也。

三八、理只是气之理，当于气之转折处观之。徃而来，来而徃，便是转折处也。夫徃而不能不来，来而不能不徃，有莫知其所以然而然，若有一物主宰乎其间而使之然者，此理之所以名也。“易有太极”，此之谓也。若于转折处看得分明，自然头头皆合。程子尝言“天地间只有一个感应而已，更有甚事？”夫徃者感，则来者应；来者感，则徃者应。一感一应，循环无已，理无徃而不存焉，在天在人一也。天道惟是至公，故感应有常而不忒。人情不能无私欲之累，故感应易忒而靡常。夫感应者，气也。如是而感则如是而应，有不容以毫髪差者，理也。适当其可则吉，反而去之则凶，或过焉，或不及焉，则悔且吝，故理无徃而不定也。然此多是就感通处说，须知此心虽寂然不动，其冲和之气自为感应者，未始有一息之停，故所谓“亭亭当当，直上直下之正理”，自不容有须臾之间。此则天之所命，而人物之所以为性者也。愚故尝曰：理须就气上认取，然认气为理便不是。此言殆不可易哉！

三九、余自入官后，尝见近时十数种书，于宋诸大儒言论，有明诋者，有暗诋者，直是可怪。既而思之，亦可怜也。坐井观天而曰天小，不自知其身在井中尔。然或徃告之曰：天非小也，子盍从井外观之？彼方溺于坐井之安，坚不肯出，亦将如之何哉！呜呼，斯固终归于愚而已矣。

四〇、诸大儒言语文字，岂无小小出入处？只是大本大原上见得端的，故能有以发明孔孟之微旨，使后学知所用力之方，不为异说之所迷惑。所以不免小有出入者，盖义理真是无穷，其间细微曲折，如何一时便见得尽？后儒果有所见，自当信得及。于其小小出入处，不妨为之申明，亦先儒“以俟后之君子”之本意也。

四〇、“心有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。”每尝玩味此章，所谓不得其正者，似只指心体而言。章句以为“用之所行，不能不失其正”，乃第二节事，似于心体上欠却数语。盖“心不在焉”以下，方是说应用之失，视听饮食一切当面蹉过，则喜怒忧惧之发，鲜能中节也可知。故“欲修其身者，必先正其心”，其义明矣。又详“有所”二字，只是说人情偏处。盖人之常情有多喜者，有多怒者，有多惧者，有多忧者，但一处偏重，便常有此一物横在胷中，未免碍却正当道理，此存养省察之功，所以不可须臾忽也。大抵大学正心工夫与中庸致中无异，中庸章句所谓“至静之中，无少偏倚”，便是心得其正之状也。蔡介夫尝述王端毅公语谓“经筵进讲此章，每句贴一先字”，以为未当。看来情既有偏，则或先或后，皆能为病，但不可指杀一处说尔。公所著有石渠意见一编，与朱子颇有未合处，旧尝一见之，惜未及详读也。

四二、近时格物之说，亦未必故欲求异于先儒也。秪縁误认知觉为性，纔干渉事物便说不行。既以道学名，置格物而不讲又不可。而致知二字，略与其所见相似，难得来做个题目。所以别造一般说话，要将物字牵拽向里来。然而毕竟牵拽不得，分定故也。向里既不得，向外又不通，明是两无归着，盍于此反而思之？茍能姑舎其所已见者，虚心一意，恳求其所未见者，性与天道未必终不可见。何苦费尽许多气力，左笼右罩，以重为诚意正心之累哉！

四三、论语首篇，首以学为言，然未尝明言所学者何事。盖当时门弟子皆已知所从事，不待言也，但要加时习之功尔。自今观之，“子以四教：文、行、忠、信。”夫子之所以教，非学者之所学乎？是知学文，修行皆要时时习之，而忠、信其本，尤不可须臾失焉者也。注所谓“效先觉之所为，亦不出四者之外。”若如陆象山之说，只一个“求放心”便了，然则圣门之学与释氏又何异乎！

四四、中庸首言戒惧、慎独，即大学正心、诚意工夫，似少格物、致知之意，何也？盖篇首即分明指出道体，正欲学者于言下领会，虽不言知，而知在其中矣。末章复就下学立心之始说起，却少“知”字不得，所以说“知逺之近，知风之自，知微之显”。曰近，曰自，曰微，皆言乎其本体也，性也。曰逺，曰风，曰显，皆言乎其发用也，道也。知此，则有以见夫内外本末，初无二理，戒惧、慎独，方有着力处，故曰“可与入徳矣”。大学所谓知至而后意诚、心正，其致一也。

四五、孟子曰：孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。以此实良知良能之说，其义甚明。盖知能乃人心之妙用，爱敬乃人心之天理也。以其不待思虑而自知此，故谓之良。近时有以良知为天理者，然则爱敬果何物乎？程子尝释知觉二字之义云：知是知此事，觉是觉此理。又言：佛氏之云觉，甚底是觉斯道，甚底是觉斯民？正斥其认知觉为性之谬尔。夫以二子之言，明白精切如此，而近时异说之兴，听者曾莫之能辨，则亦何以讲学为哉！

四六、性之理，一而已矣。名其徳，则有四焉。以其浑然无间也，名之曰仁；以其灿然有条也，名之曰礼；以其截然有止也，名之曰义；以其判然有别也，名之曰智。凡其灿然截然判然者，皆不出于浑然之中，此仁之所以包四徳，而为性之全体也。截然者，即其灿然之不可移者也；判然者，即其截然之不可乱者也。名虽有四，其实一也。然其所以如是之浑然灿然截然判然，莫非自然而然，不假纎毫安排布置之力，此其所以为性命之理也。

四七、“上天之载，无声无臭”，又安有形体可觅邪？然自知道者观之，即事即物，此理便昭昭然在心目之间，非自外来，非由内出，自然一定而不可易。所谓“如有所立卓尔”，非想象之辞也。佛氏以寂灭为极致，与圣门卓尔之见絶不相同，彼旷而虚，此约而实也。果然见到卓尔处，异说如何动得？

四八、以觉言仁固非，以觉言智亦非也。盖仁智皆吾心之定理，而觉乃其妙用。如以妙用为定理，则大传所谓“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”，果何别邪？

四九、朱子尝言：神亦形而下者。又云：神乃气之精英。须曾实下工夫体究来，方信此言确乎其不可易。不然，则误以神为形而上者有之矣。黄直卿尝疑中庸论鬼神有“诚之不可掩”一语，则是形而上者。朱子答以“只是实理处发见”，其义愈明。

五〇、先天图最宜潜玩，性命之理直是分明。分阴分阳，太极之体以立；一阴一阳，太极之用以行。若玩得熟时，便见得一本之散为万殊，万殊之原于一本，无非自然之妙，有不知手之舞之，足之蹈之者矣。

五一、圣贒千言万语，无非发明此理。有志于学者，必须熟读精思，将一个身心入在圣贒言语中，翻来覆去体认穷究，方寻得道理出。从上诸儒先君子，皆是如此用工。其所得之浅深，则由其资禀有髙下尔。自陆象山有“六经皆我注脚”之言，流及近世士之好髙欲速者，将圣贒经书都作没紧要看了。以为道理但当求之于心，书可不必读，读亦不必记，亦不必苦苦求解。看来若非要作应举用，相将坐襌入定去，无复以读书为矣。一言而贻后学无穷之祸，象山其罪首哉！

五二、“宰我子贡善为说辞，冉牛闵子颜渊善言徳行，孔子兼之。”看来说得道理分明，自是难事，见之不真者不待论，亦有心下了了，而发脱不出者，却是口才短也。此则须要涵养，涵养得熟，终久说出来亦无病痛。若本无实见，而揣摩想象以为言，言语虽工，文字虽妙，其病痛必不能免。

五三、卲子观物外篇有云：气一而已，主之者干也。朱子易本义所谓“天地间本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之干，而无所不包”，与卲说合。又云“神亦一而已，乗气而变化，能出入于有无生死之间，无方而不测者也。”如此则神别是一物，与朱子所谓“气之精英”不合。异同之际，学者不可不致思也。

五四、邵子有“神无方而性有质”一言，亦见得好。但质字未善，欲作定字，亦未知如何。大抵理最难言，得失只在一两字上。故易文言有“修辞”之训，只要说得端的，便是立其诚也。

五五、先儒言：情是性之动，意是心之发。发动二字亦不相逺，却说得情意二字分明。盖情是不待主张而自然发动者，意是主张如此发动者。不待主张者，须是与他做主张，方能中节。由此心主张而发者，便有公私义利两途，须要详审。二者皆是慎独工夫。

五六、“主佩倚，则臣佩垂；主佩垂，则臣佩委。”“凡为长者粪之礼，必加帚于箕上，以袂拘而退，其尘不及长者，以箕自向而扱之。”“并坐不横肱，授立不跪，授坐不立。”“上于东阶，则先右足。上于西阶，则先左足。”此等皆是粗迹，感应之理便在其中，只要人识得。故程子曰：洒扫应对，便是形而上者。理无大小故也。若于事物上无所见，谈玄说妙有何交渉？

五七、“莫之为而为，莫之致而至，便是天理。”程子此言最尽，最好寻思。若读书不精，此等切至之言，都当面蹉过矣。

五八、天地人物，止是一理。然而语天道则曰阴阳，语地道则曰刚柔，语人道则曰仁义，何也？盖其分既殊，其为道也自不容于无别。然则鸟兽草木之为物，亦云庶矣，欲名其道，夫岂可以一言尽乎？大抵性以命同，道以形异。必明乎异同之际，斯可以尽天地人物之理。

五九、洪范之五行，在大禹谟则谓之六府，皆以其质言之，人之所頼以生者也。盖五行之质，惟人有以兼而用之。其它有知之物，或用其二，或用其三，更无能用火金者，此人之所以灵于万物也欤？若夫创制之始，裁成之妙，圣人之功诚所谓万世永頼者矣。

六〇、“一动一静之间，天地人之至妙至妙者”，本卲子第一亲切之言，其子伯温解注，却说得胡涂了。

六一、李习之虽尝辟佛，然陷于其说而不自知。复性书有云：情者，妄也，邪也。曰邪与妄，则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。观乎此言，何以异于佛氏！其亦尝从襌师问道，得非有取其微旨，而姑辟其粗迹，以无失为圣人之徒邪？且其书三篇，皆及死生之说，尤可见其意之所主。

六二、陆象山与詹子南书有云：日享事实之乐。即语録中所谓“此理已显”者也。其与晦翁辨无极书所谓“言论未详，事实先着”，余尝意其指识此心为事实，今始验得分明。

六三、包显道所録象山语有云：仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人。按传灯録智通禅师临终有偈云：举手攀南斗，廽身倚北辰，出头天外见，谁是我般人。不知象山之言，其偶同邪，抑真有取于智通之说也？

六四、元之大儒，称许鲁斋、呉草庐二人。鲁斋始终尊信朱子，其学行皆平正笃实。遭逢世祖，致位通显，虽未得尽行其志，然当其时而儒者之道不废，虞伯生谓鲁斋实启之，可谓有功于斯文矣。草庐初年笃信朱子，其进甚锐。晚年所见，乃与陆象山合。其出处一节，自难例之鲁斋。若夫一生惓惓焉羽翼圣经，终老不倦，其志亦可尚矣。

六五、刘静修天分甚髙，学博才雄，议论英发，当时推重，殆与许鲁斋呉草庐等。然以愚观之，谓之有志于圣人之道则可，谓其有得乎圣人之道，恐未然也。姑举所疑之一二，以俟知言者断焉。退斋记有云：凡事物之肖夫道之体者，皆洒然而无所累，变通不可穷也。即如其言，则是所谓道体者，当别为一物，而立乎事物之外，而所谓事物者，不容不与道体为二，茍有肖焉，亦必有弗肖者矣。夫器外无道，道外无器。所谓“器亦道，道亦器”是也，而顾可二之乎！又叙学一篇，似乎枝叶盛于根本。其欲令学者“先六经而后语孟”，与程朱之训既不相合，又令“以诗书礼为学之体，春秋为学之用。一贯本末，具举天下之理，理穷而性尽矣。穷理尽性以至于命，而后学夫易。”此言殊为可疑。夫易之为书，所以教人穷理尽性以至于命也，茍能穷理尽性以至于命，则学易之能事毕矣，而又何学焉？性命之理，他经固无不具，然未有専言之如易之明且尽者。易茍未明，他经虽有所得，其于尽性至命，窃恐未易言也，而静修言之乃尔其易。语曰：为之难，言之得无讱乎！茍尝实用其工，不应若是之易其言也。得非所取者博，而勇于自信之过欤？又尝评宋诸儒，谓：卲至大，周至精，程至正，朱极其大，尽其精，而贯之以正。初闻其言，殊若可喜。徐而绎之，未为当也。孰有精而不正，正而不大者乎？若夫出处之际，议者或以其不仕为髙，亦未为知静修者。尝观其渡江一赋，其心惟知有元而已。所以为元计者如是其悉，不仕果何义乎？其不赴集贒之召，实以病阻，盖踰年而遂卒矣。使其尚在，固将相时而动，以行其所求之志，必不肯自安于隐逸之流也。然则静修之所为可重者，岂非以其有志于圣人之道乎哉？

六六、刘静修之讥许鲁斋，颇伤于刻。茍能无失其正，虽进退无恒，未为过也。窃谓鲁斋似曽子，静修似子路，其气象既别，所见容有不同。

六七、不仕固无义，然事之可否，身之去就，莫不有义存焉。先儒之论，可谓明且尽矣。矧求之圣门，具有成法，为其学者，或乃忽焉而不顾，将别有所见邪？

六八、凡事皆有渐，其渐方萌，是即所谓几也。易曰：知几，其神乎！难其人矣。

六九、卲国贒简端録近始见之，于文义多所发明，性命之理，视近时道学诸君子，较有说得亲切处。春秋论断其辞尤确，独未知尽合圣人之意否也？然其博而不杂如此，可敬也夫！

七〇、“因时制宜”一语最好，即所谓“义之与比”也。动皆合义，则天理周流而无间，而仁亦在是矣。是故君子之用，不偏于刚，不偏于柔，惟其时而已矣。

七一、时宜用刚而刚，时宜用柔而柔，只是大体如此。须知刚之用不可无柔，柔之用不可无刚。无柔以济其刚，或足以致悔，无刚以制其柔，或足以取吝。

七二、阳动阴静，其大分固然。然自其流行处观之，静亦动也，自其主宰处观之，动亦静也。此可为知者道尔。

七三、规模寛大，条理精详，最为难得。为学如此，为政亦如此，斯可谓真儒矣。

七四、所谓无意者，无私意尔。自日用应酬之常，以至弥纶、参赞之大，凡其设施、运用、斟酌、裁制，莫非意也，胡可云无？惟一切循其理之当然而已。无预焉，斯则所谓无意也已。

七五、凡经书文义，有解说不通处，只宜阙之。盖年代悠邈，编简错乱，字画差讹，势不能免。必欲多方牵补，强解求通，则凿矣。自昔聪明博辨之士，多喜做此等工夫，似乎枉费心力，若真欲求道，断不在此。

七六、忠信二字，吾夫子屡以为言，此实人道之本也。常人无此，犹不可以自立于乡党，况君子之学，期于成已成物者乎！若于忠信有所不足，则终身之所成就，从可知矣。

七七、成已成物，便是感应之理。理惟一尔，得其理则物我俱成，故曰“合内外之道”也。

七八、子曰：君子喻于义，小人喻于利。又曰：君子上逹，小人下逹。喻于义，斯上达矣。喻于利，斯下达矣。上逹则进于圣贒，下达则其违禽兽也不逺矣。有人于此，或以禽兽斥之，未有能甘心受之者。至于义利之际，乃或不知所择，果何说邪！

七九、富贵贫贱死生寿夭之命，与性命之命，只是一个命，皆定理也。明乎理之一，则有以知夫命之一矣。诚知夫命之一，则“修身以俟之”一语，岂不简而易守乎！

八〇、程子论大学，则曰：学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣；论语孟，则曰：人只看得此二书切已，终身尽多也；论中庸，则曰：善学者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。为人之意，何其惓惓若是哉！愚于此四书，童而习之，今皓首矣，差则幸而免，至求其切已受用处，殊觉空踈。庸书以识吾愧，且以申告吾徒之读四书者。

徃年尝述愚见为困知记两卷，盖欲以告初学之士，使不迷其所向焉尔。惟理至难明，而愚言且拙，意有未尽，乃复笔为是编。虽词若稍繁，或颇伤直，区区之意诚亦有不得已者。世有君子，必能亮之。续刻完，因赘此于末简。嘉靖辛夘夏六月丙辰整庵书。