钦定四库全书
易小传卷二下 宋 沈该 撰
【震下兑上】随【震宫归魂】
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
之萃【坤下兑上】官有渝知变也正吉从正也出门交有功善下人也官主守者渝变也出门交谓交二也夫随者主于见可而知变者也处随之世若守一节而不知变则失随时之义知变矣若随而失其正则非正道之吉从正矣而不能下人则乖随顺之道初以刚居下有守者也四不为应而近随于二知变者也有渝而巳非皆渝也从正者也是以吉也宜随不随则独立无功能以阳刚下二之柔善下人者也是以有功不失也盖震为长子守器者也震为诸侯守土者也官有守之象也震动也初动之主也变而为坤坤顺也动而不失其顺渝而不失正之象也二比于巳出即交之出门交之象也卦变为萃萃聚也物以聚所随不失其正得也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
之兑【兑下兑上】系小子系初也失丈夫违应也弗兼与有所系也居随之世隂阳相近则相得初以阳居下小子也五正应居上丈夫也六二体柔而乗刚不能固执正应而违其所近是以系小子失丈夫也既有所系则势不两随是以弗兼与也盖二以动体变而为兑动而过于説者也兑体柔弱泽性趋下柔弱而趋下则所随失其正矣昵近违应失正也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志下也
之革【离下兑上】系丈夫比四也失小子舍初也求有得动説相与也利居正戒守正也四处巳上近而相得丈夫也初处下与已同体小子也三处动极四处説初舍逺附近动説相与四亦无应説于己从有求必是以求有得也随非其应而情有所系苟失其正邪谄之道也是以利居正戒也盖三居动极变而为离动而眀也动而眀则系不失其正矣卦变为革四非三之正应又非同功一体革而从之革而当者也二与三皆隂柔而有所偏系在随之世均失也虽所系有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
之屯【震下坎上】随有获擅众也有孚在道济时也四以阳刚处説之首下据二隂隂求系已在随有获者也然逼近至尊専权接下擅有其民正道之凶也处随之世羣隂无托若以専权擅众为嫌则孰与援天下乎惟以诚信存心志在接物道援天下以明济世之功则何咎之有専权擅众上下之义凶也有孚在道济世之功也因功违义随时也盖四以阳刚比三应初与二同功众隂所附随有之象也兑而为坎刚来居中有孚之象也卦变为屯处随之世而动乎险中其义凶之象也然志在经纶眀功之象也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
之震【震下震上】孚于嘉不疑四也四有诚信道援之功嘉美之徳也然以阳刚居辅佐之位専权接下易于见疑五以中正之徳居中正之位能以诚信委任于四无所疑贰孚于嘉者也不以侵权为嫌而以道援天下为任人君随时之义也是以吉也盖爻卦之变为震四震之主也五能屈体伸四之权以成济时之功孚于嘉之象也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
之无妄【震下干上】拘系之制以力也乃从维之绥以徳也随之为体隂顺阳也随之为义説而顺也上最处外乗五而不顺于阳守其险阻无附而自保于上不随者也当随道已成天下毕随之时而独不随王之所讨也是以拘系之也叛而讨之既服矣又从而绥之以徳以系属其心然后天下毕随是以乃从而维之也文王亨于西山用此道也当文王之兴天下莫不説随如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退而修徳因垒而降非此道乎盖兑而为干刚健处外失随者也干健也拘之以力之象也兑泽也绥之以徳之象也兑正西也西山之象也卦变无妄若文王之伐崇而四方无拂天威所加其动不妄此天下所以毕随也
论曰随明豫之效也刚来而下于柔得其情矣随而治之动而説随是以亨也随多失正正则寡随随非其正则诡随之道也故利正刚中而正动説而应夫何咎哉初九之吉圣人善其能从正也夫朝以聼政夕以修令无非时也象独取向晦入宴息何也斯始见君子之所守矣鼔万物者莫疾乎雷悦万物者莫大乎泽鼔而悦之靡不随者然君子安可鼔而悦之是以向晦入宴息也至哉鼔之而不动悦之而不随者可与言守矣以象推之震正东也日出于震而为旦兑正西也日入于兑而为晦下震上兑向晦入宴息之时也丰卦震在离上日中之象也日中为市物众事丛宜于辨治故丰宜日中随卦兑在震上日入之象也日人则羣动皆息宜于安静故随为向晦入宴息物众事繁劳于辨治则忧多故之繁故曰丰多故也随时止息入于安静则无多故之累故曰随无故也此圣人取象之大法也系辞曰服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随何谓也震坤体也坤为牛刚来居下而成震顺而动服牛之象也兑干体也干为马柔来居上而成兑健而説乗马之象也牛能引重马能致逺随物所任各得其宜故取诸随也
【巽下艮上】蛊【巽宫归魂】
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
之大畜【干下艮上】干父之蛊内主也有子考无咎得干也厉重改作也终吉承志也居事之始首干父事中命行权为内卦之主能干父蛊者也能干父蛊是有子可托也子得干则考无咎其周宣之事业乎是以厉犹在邪也周道始衰于厉宣王继统中兴有子也终乱于幽平王继统不能中兴同无子也因事之蛊坏而治之则必有所改作是以厉也然意在承前人之志是以终吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其闻斯行之初六以隂柔处下而为内主故曰考无咎也盖巽而为干本巽顺之质而行以刚健子也能干父事之象也卦变大畜能畜大而不散其干蛊之才乎
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也之艮【艮下艮上】干母之蛊处中应柔也不可正顺而止也阳刚居内卦之中上应六五之柔干母之蛊者也子之辅导其母巽而止之身正事治则得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居于尊母之象也九二刚应于下干母者也居巽应艮顺而止也卦变纯艮艮为门庭干内事之象也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
之蒙【坎下艮上】干父之蛊刚得位也小有悔过中无应也无大咎不失正也阳刚得位能胜其任得干者也父子之间责善则离上处极而不应三居刚而过中是以小有悔也当不义则子不可不争于父以阳居阳不失其正是以无大咎也盖刚得位而正是以能干父蛊今爻变为坎刚中也卦变为蒙养正也刚中而养正其于干蛊何大咎之有
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也之鼎【巽下离上】裕父见吝失子职也以隂居柔不敏于事失其子职反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而为离柔而止虚而容裕蛊之象也卦变为鼎在鼎之四为力小任重折足之凶往见吝之象也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
之巽【巽下巽上】干父之蛊得位也用誉广声也柔得尊位则非创业开基之事是承其旧业者也是以干父之蛊也人君之继承不在用其力在承之以徳广其徳所以昭能声是以用誉也令名徳之与也三代之王必先令问善用誉也武王广文王之声卒其伐功其干父用誉者乎盖居尊中以柔应刚变而为巽申命行事继体守文因先王之道而相承以徳之象也巽为风风行于上有声无迹用誉之象也
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也之升【巽下坤上】不事王侯上五违应也髙尚其事不累于位也刚居于上而五尚之三为之应而已违之不事王侯也众皆事事而已独处外刚洁静止不累于位髙尚其事也夫有为之之累者未有不败者也有事事之迹者未有无弊者也惟事道则去为之之累无事事之迹为无为事无事其蛊之上九乎其不事事也非为甚髙之行以异俗也其事道之志为可则也其治蛊之本乎盖艮体刚止坤体静顺艮而为坤居上而有刚止之心在事而有静顺之节卦变为升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之象也
论曰蛊事也因事有蛊壊而治之故谓之蛊犹治乱谓之乱治荒谓之也昔晋侯求医于泰秦使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也盖器受蛊蛊食之而壊谷受蠧化为虫而飞女惑男乱其心也风落山殒其实也故蛊壊也乱也惑也説文曰蛊淫溺之所生也臬桀之死谓之蛊巫蛊之蛊亦谓之蛊凡蛊之义如此刚来居上柔来下之两情得也上艮止而下巽顺无违忤也是以可更制作而蛊可治也蛊次随者鉴其随之失也上之失则下执之下之失则上正之下不执上不正两无刚是以壊也上下皆悦随则百度因之而弊矣必在适变者创之制之救之备之然后元亨而天下治矣然久随事壊不可速迁也是以先甲三日后甲三日也蛊巽宫归魂卦也巽九五之变则为蛊蛊六五之变则为巽蛊言先甲三日后甲三日巽言先庚三日后庚三日何也盖十日始于甲戊己为中过中则庚庚变也甲者事之始也庚者变之始也甲庚之相去凡三日甲先于庚而制之庚后于甲而变之先甲后甲先庚后庚终则有始之义也蛊为事甲者制事之始巽为命庚者改命之始圣人知终始之故则能原始而究其所以然要终而虑其然究其所以然则知救之之道虑其然则知备之之方圣人以此制事以此申命是以能新天下而不穷垂万世而不弊犹天之运时继而不息也昔秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之正风也其悔山也云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待战于韩获晋侯此筮诸爻不动故以卦体言之内卦为正外卦为悔内秦之象外晋之象风落山故云我落其实而取其材也
【兑下坤上】临【坤宫二世】
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
之师【坎下坤上】初九咸临感四也贞吉从正也处刚长之首而有应在四感而临者也四于正当位而至得正者也初处于下正心诚意以正为感非有求于所临也是以吉也当刚长之时而以刚感柔以説应顺下其身以先之非为邪也志在行其刚徳之正也盖坎为水为通兑为泽泽则水之聚也凡坎而为兑则为塞兑而为坎则为通故左曰不行之谓临处临之世患在上下之情不通初居临首有应在四能以其刚下之感而通者也卦变为师能以众正以正临下之象也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也之复【震下坤上】九二咸临应五也吉无不利得中也未顺命尚长也二阳上长而五以柔尊为之正应咸临也説顺相应得其中为尊所顺刚徳日崇上据羣隂顺而説从是以吉无不利也当刚长之世为成卦之主以刚弼其君而君以柔纳之是君之所受教者也是以未顺命也二以刚弼之而不疑于彊五以柔纳之而不嫌于弱待刚长也盖兑而为震兑说也震动也感而动动而説者也卦变为复刚动而以顺行出入无疾无不利之象也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
之泰【干下坤上】甘临失中正也无攸利柔乗刚也以隂居阳过中失正处下卦之上为説体之主柔佞之道也是以甘临也二刚方长已乗其上乗刚危而不以其正是以无攸利也隂处二阳之上首塞刚长之路其势必不能自安是以忧之也知其可忧而忧之退而自反不固阳路以趋于下则可以免咎是以咎不长也去阳未逺近于君子是以知忧也盖处説之极变而为干説而健于进甘临之象也卦变为泰不固其路使阳得上长则泰道成矣咎不长之象也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
之归妹【兑下震上】至临柔顺刚也以隂居隂当其位处顺应阳不忌刚长得临之至者也当刚长之时而处顺首应阳刚而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大犹乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兑而为震説而动也卦变归妹泽中有雷以隂辅阳阳动上逹顺阳之义也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也之节【兑下坎上】知临柔役刚也以隂居尊下应九二守位以柔以待刚长而用之非智孰能之知临也以柔役刚则何刚不向其柔顺之主驭刚长之臣之术邪临大也彼长既大此役更大非天下之大知其孰能与于此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而为坎坤顺也坎于人则知也以柔顺刚以待其长知临之象也卦变为节水遗则物困泽中有水节之以防其遗也士遗则时困君子以议徳行防遗士也大君役刚无刚不用无遗士也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
之损【兑下艮上】敦临以厚终也志在内顺阳也四五皆应于阳上处至顺与之同体亦归而从之居刚长之终而能厚于君子敦临也居外无位志在顺刚而不显其应之之迹是以志在内也顺时知防是以吉无咎也盖坤地也徳之厚也变而为艮艮山也山积于地有敦大之体厚之至也敦临之象也卦变为损上本隂柔而志在厚阳损不善以从善是所谓善补过者也
论曰临明干蛊之效也得干则大君子有所振而小人知所畏也二刚浸长得位而应是以元亨也众説而顺桑不能掩是以利贞也一阳复为十一月二阳临为十二月三阳泰为正月四阳大壮为二月五阳夬为三月六阳干为四月皆君子道长之卦也一隂遇为五月二隂遯为六月三隂否为七月四隂观为八月五隂剥为九月六隂坤为十月皆小人道长之卦也临以二阳上长而逼四隂观以四隂上长而逼二阳是以八月有凶消不久也明君子小人各有时也且言有凶未即凶也使君子为之防也自复至干皆阳长之卦白遇至坤皆隂长之卦独于临豫言八月有凶何也盖不行之谓临临还也无有往而不还者故圣人设豫防之戒也教思无穷容保民无疆所以示涵容之徳为之豫防期于观化也
【坤下巽上】观【干宫四世】
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也之益【震下巽上】童观逺阳也小人无咎居下守静也君子吝失时极也初以隂柔居下无应隔于三隂最逺于阳童蒙之观也居下无位不能逺观其盛小人之常也能安于下而守以静无横议之私以窥日用之神此小人之所以无咎也当大观在上之时君子而为童蒙之观则失时极矣是以君子吝也盖坤而为震子从母童观之象也卦变为益在观之时处下而能观化于上小人而求益者也
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
之涣【坎下巽上】闚观独观应也利女贞柔中正也隂柔居内上隔二隂独观其应观之小也闚而已矣然以柔静之质居中守正施于女子之正则可矣在大观之时而所观不广君子之丑也盖坤而为坎坎窞也居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居于尊位非坎井之观所能尽覩也闚观之象也坤体柔顺变而为坎刚来居中女贞之象也卦变为涣涣柔得位而上行是以利女贞也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
之渐【艮下巽上】观我生进退观时也居二卦之间上下之际渐近于阳而上有其应可进也柔处顺极犹界二隂亦可止也察已之动作施为以为进退观时者也进不陵上退不废职是以未失道也盖三以顺体上比于巽可以观风而进退之时也坤而为艮艮止也卦变为渐渐进也处进退之际观进退之防而不失其顺进退未失道之象也
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也之否【坤下干上】观国之光比阳也利用賔王率向化也下之观化以近君为贵四为羣隂之长最近于五五以阳刚居于尊位大观在上而羣隂之长率来賔观光向化是以利賔也盖巽而为干风行天上而照以天光正位行权国有光晖观光之象也处众隂之上比于贵而非主也是以利賔也卦变为否观由否升在否则为包羞在观则为向化小人之观时者也昔陈厉公之生敬仲筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也【自二至四有艮象艮山也】有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用賔于王【艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象也】犹有观焉故曰其在后乎【犹有观焉非在已之言】风行而着于土故曰其巽国乎必姜姓也姜大岳之后也【姜姓之先为尧四岳】山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎【艮为山岳故知当兴大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰】
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
之剥【坤下艮上】观我生观风也君子无咎化成也阳居尊位处众隂之上省方观民之主也居巽体之中以中正之道风化天下观化之效成矣盖巽而为艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也风化之本系乎一人观民之风则可以察巳之道若君子之风着则于已之道为无咎矣若夫众隂剥阳小人道长亦在乎一人而已咎安归卦变之微防寓焉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
之比【坤下坎上】观其生观人也君子无咎賛化也志未平非得位也当众隂上长之时而处上辅五宜观羣下之性行援君子而进之是以观其生观人也若所进皆君子则可以长君子之风以賛观风之化是以君子无咎賛化也然处上无位不足以行其权其进退用舍不由乎已是以志未平也盖在大观之时而不累于位尚贤者也爻变为坎坎于人为智知人者也卦变为比比辅也其所比辅于我者皆君子也京房易传曰经言观其生言大臣之义当观贤人之性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知盖谓是也
论曰巽为风坤为众为顺风行地上而众顺之大观之君省方观民发号施令而众顺从之象也风天之号令也风行地上鼓舞羣动化生万物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也圣人体天道之神以设教天下鼓舞其化而莫测其用是以仰观而化也天与圣人之神道无迹也无迹而化是以小人服也此观之义也自复至夬皆君子道长之卦也自遇至剥皆小人道长之卦也复临泰大壮夬各述君子遇遯否剥各述小人观独不言何也观示所以止小人之术故圣人于临之序巳示八月有凶而于观不再述小人之长也遇遯否剥述小人之长无止小人之术小人可长邪不然遇以一隂长二未能止之遯以二隂长三未能止之否以三隂长四未能止之无位无权也观以四隂长五可以止之有位有权以阳居位以巽行权是以能止也止小人虽待权位然不可以又湏无迹顺而巽不暴也风行地上有声无形无迹也所谓以神道设教也下之观上由上所为而已大观在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以观天下正巳也是以小人化君子也卦惟二阳在上五其唐尧之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以尧之君在位以舜之臣为辅虽有共工驩兠穷竒梼杌之小人夫何能为是以化君子也小人而加诸君子非才胜也防隙也有位有权止之不暴又能无迹无隙可乗无防可加自甘小人之分不为小人之事其化也宜矣是以四为羣隂之长率向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下之向化如此乎观次临显临之效也临大也得干则大大则可观也观必有法盥而不荐洁诚也有孚颙若着信也圣人内着其诚天下外着其信是观而化也先王之治天下其为风化之首非他也礼之谓也礼之本非贵烦也洁诚其礼之本欤宗庙其洁诚之大欤盥其祭之首欤先王致孝享于宗庙而四海之内莫不以职来祭无不叙其亲者此不令而民化上之道也盥而不荐取何为象也巽入也盥者灌鬯以求神于隂也巽上坤下巽而入于地灌鬯以求神于隂之象也盥祭之始精诚未变至荐献则礼文繁缛人之精诚不能専一矣人君正容在上当如始盥之时精诚専一则天下信服观而化矣前汉五行志云于易地上之木为观其于王事威仪容貌可观者也故行歩有佩玉之度登车有和鸾之节田猎有三驱之制饮食有享献之礼出入有名使民有时则木得其性否则木不曲直盖木于五事为貌貌曰恭威仪不恭上无可观故貌气毁而木失其性也
易小传卷二下
