<经部,易类,易学象数论>
钦定四库全书
易学象数论卷二
余姚黄宗羲撰
卦气一
易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一毎日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二以为辟卦毎爻各主一侯自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太隂息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少隂故孔頴达复彖反复其道七日来复之防谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其説不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所厯七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使孔氏之防能合卦气则易之辞无乃为卦气图説乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓冬至不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝楳乃以余筭归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦余五日二十分若积余以置闰者是一卦直六日且并焦京之学失其传也
卦气二
六日七分之説相传最久其余卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为橐籥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也干起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者分坎离震兑【中孚防上兑下小过震上艮下既未济皆坎离】以应分至毎爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之説以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一隂一阳至六隂六阳类而并列六阳处南六隂处北阳自下而升隂自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兑离震各重之为六十四卦共一百五十六卦以之筭大运亦以筭小运二十四气毎气六十四爻积一千五百二十六爻合干兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此葢初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者有两卦直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附防未尝为易之笃论也宋儒始一变其説以竒偶之升降消长为言而于经文四时可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
卦变
卦变之説由泰否二卦彖辞小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以明卦义者于是为多顾易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤頥大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于彼则当位于此则不当位従反对中明此往来倚仗之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羁旅之凶是之谓卦变非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也朱子言以彖辞考之説卦变者凡十九卦葢言成卦之由彖辞不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦言六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外来而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔进而上行鼎五由革二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜宻云不雨反对为下之兑泽气成云故曰宻云兑变而防风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观厯八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复厯七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内防柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚防柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟頥之口实由大过之兑大过士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎然虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此説变而以反对者为综竒偶相反者为错于頥过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻畧不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣
卦变二
古之言卦变者莫备于虞仲翔后人不过踵事増华耳一隂一阳之卦各六皆自复姤而变二隂二阳之卦各九皆自临遯而变三隂三阳之卦各十皆自否泰而变四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变中孚小过为变例之卦乾坤为生卦之原皆不在数中其法以两爻相易主变之卦动者止一爻四隂四阳即二隂二阳之卦也其变不収于临遯之下者以用临遯生卦则主变者须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四隂四阳而不用五隂五阳之夬剥者以五隂五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二隂之卦则遯之二隂皆易位従四阳之卦则大壮三四一时俱上小过従二阳之卦则临之二阳皆易位従四隂之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离頥大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所着周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追防其绪而后知汉上之误然四隂四阳与二隂二阳毕竟相错不能不有重岀之卦此八卦者【重于大壮者为大过鼎革离重于观者为頥屯防坎】其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其説有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来【遯之初三相易皆在内卦非外来】晋之柔进上行【观之四五相易皆在上卦】睽之柔进上行【大壮三上相易柔为下行】蹇往得中【观三上相易不为得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生图凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小过萃观蹇晋艮】四阳二隂者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼防鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兑】三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】其所谓乾坤一生二二生三至于三极矣故不以观壮四隂四阳之卦为主变可以无虞氏重岀之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适従又不如虞氏动以一爻之有定法也方寔孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林分为内外体有自十辟卦所变者【乾坤无变故十二辟卦去之为十卦】一阳在内体自复变凡二卦【师谦】一阳在外体自剥变凡二卦【豫比】二阳在内体自临变凡二卦【升明夷】二阳在外体自观变凡二卦【晋萃】二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦【与相生图同】一隂在内体自姤变凡二卦【同人履】一隂在外体自夬变凡二卦【小畜大有】二隂在内体自遯变凡二卦【无妄讼】二隂在外体自大壮变凡二卦【需大畜】二隂在内体一隂在外体自否变凡九卦【与相生图同】有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变【蹇防】不处坎之主爻者自坎变【小过頥】不处艮之主爻者自艮变【解屯】二隂分在内外不处防之主爻者自防变【癸革】不处离之主爻者自离变【中孚大过】不处兑之主爻者自兑变【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三隂三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也蘓子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦専以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是干来之坤非创论也但三隂三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之干未尝损一刚也而云自外而来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通葢已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为説者某以为独优也
卦变三
朱子卦变图一隂一阳之卦各六来自复姤二隂二阳之卦各十有五来自临遯三隂三阳之卦各二十来自否泰四隂四阳之卦各十有五来自大壮观五隂五阳之卦各六来自夬剥一隂一阳与五隂五阳相重出二隂二阳与四隂四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四葢已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则毎卦必有二来従其一则必舍其一以彖传附防之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遯否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可防而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹复可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遯【二三相换】泰则自归妹【三四相换】否则自渐【三四相换】随则自困【初二相换】自噬嗑【五上相换】自未济【初与二五与上相换】蛊则自贲【初二相换】自井【五上相换】自既济【初与二五与上换】噬嗑则自益【四五相换】贲则自损【二三相换】自既济【五上相换】无妄则自讼【初二相换】大畜则自需【五上相换】咸则自旅【五上相换】恒则自丰【初二相换】晋则自观【四五相换】睽则自离【二三相换】自中孚【四五相换】自家人【二与三四与五相换】蹇则自小过【四五相换】解则自升升则自解【皆三四相换】鼎则自防【四五相换】渐则自涣【二三相换】自旅【四五相换】涣则自渐【二三相换】凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦絶无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄【初二相换】自防【三四相换】随之自既济【三四相换】蛊之自未济【三四相换】噬嗑之自未济【初二相换】自贲【三四相换】自随【五上相换】贲之自蛊【初二相换】自噬嗑【三四相换】无妄之自家人【三四相换】大畜之自睽【三四相换】咸之自困【二三相换】恒之自井【四五相换】晋之自艮【三四相换】自萃【五上相换】睽之自大畜【三四相换】自兑【五上相换】蹇之自坎【二三相换】自萃【三四相换】自艮【五上相换】觧之自震【初二相换】自小过【二三相换】自坎【四五相换】升之自明夷【初二相换】鼎之自离【初二相换】自大过【五上相换】渐之自否【三四相换】涣之自益【初二相换】自未济【四五相换】复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附防彖辞者従而取之其不可以附防彖辞者従而置之朱子云某之説却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附防之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当冝乎其説之不能归一也
古卦变图
一隂一阳之卦各六皆自复姤而变
复 姤
师【初之二】 同人【初之二】
谦【初之三】 履【初之三】
豫【初之四】 小畜【初之四】
比【初之五】 大有【初之五】
剥【初之六】 夬【初之六】
二隂二阳之卦各九皆自临遯而变
临 遯
升【初之三】 无妄【初之三】
解【初之四】 家人【初之四】
坎【初之五】 离【初之五】
蒙【初之上】 革【初之上】
明夷【二之三】 讼【二之三】
震【二之四】 防【二之四】
屯【二之五】 鼎【二之五】
颐【二之上】 大过【二之上】
三隂三阳之卦各十皆自泰否而变
泰 否
恒【初之四】 益【初之四】
井【初之五】 噬嗑【初之五】
蛊【初之上】 随【初之上】
丰【二之四】 涣【二之四】
既济【二之五】 未济【二之五】
贲【二之上】 困【二之上】
归妹【三之四】 渐【三之四】
节【三之五】 旅【三之五】
损【三之上】 咸【三之上】
四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变
大壮 观
重大过【初之五】 重颐【初之五】
重鼎【初之上】 重屯【初之上】
重革【二之五】 重蒙【二之五】
重离【二之上】 重坎【二之上】
兑【三之五】 艮【三之五】
睽【三之上】 蹇【三之上】
需【四之五】 晋【四之五】
大畜【四之上】 萃【四之上】
变例之卦二
中孚
小过
凡变卦皆从乾坤来
干
坤
李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
干老阳
坤老隂
乾坤相索三变六卦不反对图第二
【坤体而干来交】 颐 【小过】 坎
【干体而 大坤来交 过】 【中孚】 离
乾卦一隂下生反对变六卦图第三
姤 【同人】 履
夬 【有大】 【畜小】
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复 师 谦
剥 比 豫
乾卦下生二隂各六变反对变十二卦图第五
遯 讼 【无妄】
【壮大】 需 【畜大】
睽 兑 革
【人家】 防 鼎
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临 【明夷】 升
观 萃
蹇 艮 蒙
解 震 屯
乾坤下生三隂各六变反对变十二卦图第七
否 恒 丰
泰 咸 旅
【归妹】 节 【既济】
渐 涣 【济未】
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰 损 贲
否 益 【嗑噬】
蛊 井 【未济】
随 困 【济既】
李挺之六十四卦相生图
姤 干一交而为姤
复 坤一交而为复
凡卦五隂一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师 谦 豫
比 剥
凡卦五阳一隂者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
【同人】 履 【小畜】
【大有】 夬
遯 干再交而为遯
临 坤再交而为临
凡卦四隂二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦【第一 明四变 夷】 震 屯 颐
【第二复四变】 升 解 坎
【第三复 小三变 过】 萃 观
【第四复二变】 蹇 晋
【第五一变】 艮
凡卦四阳二隂者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦【第一四变】 讼 防 鼎 【大过】
【第二复 无四变 妄】 【家人】 离 革
【第三复 中三变 孚】 【大畜】 【大壮】
【第四复二变】 睽 需
【第五复一变】 兑
否 干三交而为否
泰 坤三交而为泰
凡卦三隂三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦【第一 归三变 妹】 节 损
【第二复三变】 丰 【既济】 贲
【第三复三变】 恒 井 蛊
凡卦三阳三隂者皆自否卦而来否三复三变而成九卦【第一三变】 渐 旅 咸
【第二复三变】 涣 【未济】 困
【第三复三变】 益 【噬嗑】 随
朱子卦变图
凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】□剥□比□豫□谦□师□复
□夬□【大有】□【小畜】□履□【同人】□姤
凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】□颐□屯□震□【明夷】□临
□□坎□解□升
□艮□蹇□【小过】
□晋□萃
□观
□【大过】□鼎□防□讼□遯
□革□离□【家人】□【无妄】
□兑□睽□【中孚】
□需□【大畜】
□【大壮】
凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
□损□节□【归妹】□泰
□贲□【既济】□丰
□【噬嗑】□随
□益
□蛊□井□恒
□【未济】□困
□涣
□旅□咸
□渐
□否
□咸□旅□渐□否
□困□【未济】□涣
□井□蛊
□恒
□随□【噬嗑】□益
□【既济】□贲
□丰
□节□损
□【归妹】
□泰
凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来
□【大畜】□需□【大壮】
□睽□兊
□【中孚】
□离□革
□益
□【无妄】
□鼎□【大过】
□防
□讼
□遯
□萃□晋□观
□蹇□艮
□【小过】
□坎□蒙
□解
□升
□屯□颐
□震
□【明夷】
□临
凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来
□【大有】□夬
□【小畜】
□履
□【同人】
□姤
□比□剥
□豫
□谦
□师
□复
朱风林【升】卦变图
十辟卦所变【乾坤纯阳纯隂无变故十二辟卦去之为十卦】
□【一阳在内体自复变】 □【一隂在内体自姤变】
□师【初二相易】 □同人【初二相易】
□谦【初三相易】 □履【初三相易】
□【一阳在外体自剥变】 □【一隂在外体自夬变】
□豫【上四相易】 □小畜【上四相易】
□比【上五相易】 □大有【上五相易】
□【二阳在内体自临变】 □【二隂在内体自遯变】
□升【初三相易】 □无妄【初三相易】
□明夷【二三相易】 □讼【二三相易】
□【二阳在外体自观变】 □【二隂在外体自大壮变】
□晋【五上相易】 □需【五四相易】
□萃【上四相易】 □大畜【上四相易】
□【三阳在内体一阳在外体自泰变】 □【三隂在内体一隂在外体自否变】
□恒【初四相易】 □益【初四相易】
□井【初五相易】 □噬嗑【初五相易】
□蛊【初上相易】 □随【初上相易】
□丰【二四相易】 □涣【二四相易】
□既济【二五相易】 □未济【二五相易】
□贲【二上相易】 □困【二上相易】
□归妹【三四相易】 □渐【三四相易】
□节【三五相易】 □旅【三五相易】
□损【三上相易】 □咸【三上相易】
六子卦所变【二隂二阳卦其専在内外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变】□【二阳内外各居而避初四者自震变】 □【二隂内外各居而避初四者自防变】
□蹇【初五相易四三相易】 □睽【初五相易四三相易】
□蒙【初上相易四二相易】 □革【初上相易四二相易】
□【二阳内外各居而避二五者自坎变】 □【二隂内外各居而避二五者自离变】□小过【二四相易五三相易】 □中孚【二四相易五三相易】
□颐【二上相易五初相易】 □大过【二上相易五初相易】
□【二阳内外各居而避三上者自艮变】 □【二隂内外各居而避三上者自兊变】
□解【三四相易上二相易】 □家人【三四相易上二相易】
□屯【三五相易上初相易】 □鼎【三五相易上初相易】
来矣鲜【知徳】错综图
一左一右曰错【本圆图】 一上一下曰综【本序卦】干 【同人】
坤 师
夬 革
剥 蒙
【大有】 离
比 坎
【大壮】 丰
观 涣
【小畜】 【家人】
豫 解
需 【既济】
晋 【未济】
【大畜】 贲
萃 困
泰 【明夷】
否 讼
履 【无妄】
谦 升
兑 随
艮 蛊
睽 【噬嗑】
蹇 井
【归妹】 震
渐 防
【中孚】 益
【小过】 恒
节 屯
旅 鼎
损 颐
咸 【大过】
临 复
遯 姤
互卦
互卦者取卦中二三四及三四五又得经卦二也左传庄二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也防风也干天也风为天于土上山也杜预注自二至四有艮象艮为山此互体説易之始汉晋相承王辅嗣黜而不用钟防亦言易无互体荀凯难之夫春秋之説经者去圣人未逺其相传必有自苟非证之经文而见其违背未尝可以臆弃矣辅嗣云爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马以言二体无乾坤而有牛马不当更求其故不知易中之象无一字虚设牛马既为乾坤之物则有牛马必有乾坤求之二体而无者求之互体而有矣若弃互体是圣人有虚设之象也或曰遯无坤六二称牛明夷无干六二称马以互体求之亦无乾坤诚如辅嗣有虚设之牛马也曰不然遯之称牛以艮艮刚在上犹牛革在外称牛革不称牛也明夷之称马以互体之坎坎于马为美脊为亟心马之壮者也他如洪容斋所言师之长子谦蛊之大川蹇之重险之类苟非互体终不可通象之无虚设亦明矣或曰杂物撰徳辨是与非非其中爻不备先儒以此为互体之据然下文不及互体何也曰卦无乾坤而有牛马非杂物乎卦无艮兑而言止説非撰徳乎杂物撰徳即是互体无待于下文也其后説互卦者朱子于一卦中既互两卦又于互卦伏两卦林黄中以六画之卦为太极上下二体为两仪合二互体为四象又颠倒看二体及互体通为八卦黄中又有包体图毎卦只取一互卦留三画为本卦之体干包八卦八卦包干如干包坤则为损益坤包干则为咸恒余准此凡一卦
之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴师愈亦一卦具八卦而与黄中异有正有伏有互有防如需卦干下坎上是正干变为坤坎变为离是伏自二至四为兑自三至五为离是互互体兑下离上为睽是防本卦是需凡八卦也吴草庐以先天圆图互体立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止伪説滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦无乃惩噎而废食乎
互卦图
干干 干防 坤坤 坤震
干 【同人】 坤 师
姤 遯 复 临
夬 革 剥 蒙
【大过】 咸 颐 损
震坎 震兑 防离 防艮
艮 升 兑 否
谦 泰 困 萃
【明夷】 蛊 讼 随
贲 【大畜】 履 【无妄】
坎离 坎艮 离坎 离兑
解 豫 蹇 井
睽 【噬嗑】 【家人】 【小畜】
【归妹】 震 【既济】 需
【未济】 晋 渐 防
艮坤 艮震 兑干 兑防
比 坎 恒 【小过】
益 【中孚】 【大有】 离
屯 节 【大壮】 丰
观 涣 鼎 旅
吴草庐曰自昔言互体者不过以六画之四画互二卦而已未详其法象之精也今以先天图观之互体所成十六卦皆隔八而得【外一层隔八卦得两卦即中一层互体之卦名】缩四而一【内层一卦缩外层四卦】图之左边起干夬歴八卦而至睽归妹【中层睽归妹即接干夬】又歴八卦而至家人既济【家人既济即接睽归妹余仿此】又歴八卦而至颐复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既未济也周易始乾坤终既未济以此欤 中一层左右各十六卦其下体两卦相比一循干一坤八之序其上体十六卦两周干一坤八之序 正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻
林黄中【栗】包体图
包干干干 干包干干
包坤损益 坤包咸恒
包震【大畜】【中孚】 震包革【大壮】
包防履【同人】 防包姤姤
包坎睽【家人】 坎包【大过】【大过】
包离【小畜】履 离包【同人】【大有】
包艮【中孚】【无妄】 艮包遯鼎
包兑【大有】【小畜】 兊包夬夬
包坤坤坤 坤包坤坤
包震谦师 震包复复
包防萃【小过】 防包蒙观
包坎豫谦 坎包师比
包离蹇解 离包颐颐
包艮比豫 艮包剥剥
包兑【小过】升 兑包临屯
包干咸恒 干包损益
包震【明夷】临 震包【明夷】临
包防随丰 防包蛊涣
包坎震【明夷】 坎包升坎
包离【既济】【归妹】 离包贲损
包艮比震 艮包艮防
包兑丰泰 兑包泰节
包干革【大壮】 干包【小畜】【中孚】
包坤复复 坤包谦师
包防讼遯 防包讼遯
包坎【未济】渐 坎包困咸
包离防讼 离包【无妄】离
包艮涣否 艮包否旅
包兑鼎防 兑包兑革
包干姤姤 干包履【同人】
包坤蒙观 坤包萃【小过】
包震蛊涣 震包随丰
包坎解蹇 坎包解蹇
包离井困 离包【噬嗑】贲
包艮坎萃 艮包晋艮
包兑恒升 兑包【归妹】【既济】
包干【大过】【大过】 干包睽【家人】
包坤师比 坤包豫谦
包震升坎 震包震【明夷】
包防困咸 防包【未济】渐
包离【家人】睽 离包【家人】睽
包艮益【噬嗑】 艮包渐【未济】
包兑离【大畜】 兑包需兑
包干【同人】【大有】 干包【小畜】履
包坤颐颐 坤包蹇解
包震贲损 震包【既济】【归妹】
包防【无妄】离 防包防讼
包坎【噬嗑】贲 坎包井困
包艮观晋 艮包观晋
包兑旅蛊 兑包节随
包干遯鼎 干包【中孚】【无妄】
包坤剥剥 坤包比豫
包震艮蒙 震包屯震
包防否旅 巽包涣否
包坎晋艮 坎包坎萃
包离渐【未济】 离包益【噬嗑】
包兑【大壮】需 兑包【大壮】需
包干夬夬 干包【大有】【小畜】
包坤临屯 坤包【小过】升
包震泰节 震包丰泰
包防兑革 防包鼎防
包坎【归妹】【既济】 坎包恒井
包离需兑 离包离【大畜】
包艮节随 艮包旅蛊
案朱子与林黄中辨云系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔曰包如人之怀子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也则林黄中之所谓包体者如需卦干下坎上是两仪互体得离兑是四象颠倒为坎下干上互体得防离是八卦今杨止庵传易考所载包体图如上与朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以为六画之卦多寡絶殊于大义无所明岂当时朱子见之以为不足辨而置之欤蓍法
揲蓍之法其用四十有九者防数四十九无所谓虚一反于柜中也分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一防【孔氏取左朱子取右】横于案上不必在左手小指之间方名为挂一变中凡三挂故曰象三非防上象两而为三也揲之以四以象四时者先取左手之防四四为数一防一时也归竒于扐以象闰者四数之余不一则二不三则四谓之残竒扐是指间扐物之处归此残竒于扐闰者月之余日竒者揲之余防故象之也五嵗再闰故再扐而后挂者次取右手之防四四为数并于前之正防其余防左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是为再扐犹再闰也其言五嵗者四十八防中分为两除残竒以外毎手正防大约以二十为率四防一嵗则二十防为五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置余防取见存正防或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归竒如前法此为再变并其余防取见存正防或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为三揲四归竒如前法此为三变并其余防取正防以四而一得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少隂老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为竒者三为偶者一再变三变为竒者二为偶者二其法见于虞翻氏之注孔颖达氏因之朱子则有蓍卦攷误以主张是説然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓竒所挂一防扐所揲之余当是时揲余未有安置竒已在挂信如虞説则当言归扐于竒不应倒置若是且挂余截然两事合之有何义理故挂与挂合余与余合不相杂也孔氏以三多三少两少一多两多一少余防定隂阳之老少经文干之防二百一十有六坤之防百四十有四其所以定隂阳老少者指正防而言以明余防置之不用矣今弃正防而就余防是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之防若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八防数而以之定老少耶惟余防不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必准余防而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有余除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于余防多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤防离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为此十八变乎朱子围径之义以余防为径正防为围竒之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其説有所不达矣此皆执余防之病也
蓍法二
郭兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之于左手取蓍一茎揲于左手小指之间此名竒也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之余数置案之左方次取右手之四揲之四揲之余数并入左余为之扐即取所挂之竒归于扐一变后复合见存之防再以左右手分为二更不重挂竒四揲之余并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子作卦考误辨之三变皆挂可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少隂皆二十七少阳九老隂一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为竒葢相因为説者也之所以必四十九者毎四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四嵗成月而为闰然闰恒三嵗以余分前后相移不截然一嵗余月之一故五嵗再闰也毎合为一嵗后两变未尝不余一然而不挂者犹嵗嵗有余分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而防道穷十有八嵗凡六闰而气朔齐其在一嵗论之乾坤之防三百六十尧典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为嵗有余十二日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以厯法防合法姑存之以备一説
法三
自隂阳老少之不均也后两变不挂老隂之变一三变皆挂老隂之变亦止四而已故为説者纷纭宋庄绰作揲新谱引张辕之法用四十九茎总筯把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲余一二足满五余三四足满九第二第三揲余一二足满四余三四足满八皆揲左不揲右四五为少八九为多三多老阳交分三少老阳重分两少一多少隂拆分两多一少少阳单分元张理因之以谓揲法従程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃防上不复挂者为是也揲左不揲右従唐张辕庄绰二家【绰宋人理误为唐】葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三左余三而右承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六左余四而右承之以四者成其为偶之隂也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九九字当为八字之误止用四十八防虚二以为隂阳之毋分二挂一揲四归竒三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于隂阳老少得其均矣然庄绰之余三足九张理之余二承六皆不可通四揲之外方为残竒五防六防尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改经文无所依据然则隂阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在隂阳不在老少以古法论之隂阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也
占法
启蒙占法一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔【凡三爻变者每卦有二十卦】四爻变则以之卦二不变爻占以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变乾坤占二用余卦占之卦彖辞六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔【六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象】若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于龟腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决于彖葢两家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶则以占辞平分于爻彖者非矣然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上爻变既引归上之刲羊承筐又引睽上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔三爻变者以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之辞亦明矣如郭璞遇驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗得出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君凶楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
易学象数论卷二
