钦定四库全书
周易新讲义卷四 宋 耿南仲 撰
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复之为卦以六爻言之与姤反者也以二体言之与豫反者也雷在地中为复雷出地奋为豫豫者衆人熙熙如春台之时方是时疑若亨也而其究则为塞所谓伸道致屈也复者归根复命之时疑若塞也而其究则为亨所谓屈道致伸也故曰复亨而豫则不言亨焉刚反动而以顺行言循乎自然之机而无所拂也夫惟若是故出无疾言自外来而无疾也入无疾言自内往而无疾也谓利用出入无有括碍之也复非独阳复而隂亦复其所故曰朋来言隂之朋来也隂反其所非出而干阳故阳得无疾阳反其所不致阻隂故得无咎未至为反已至为复反复其道七日来复此天行也圣人之於卦於临必曰八月有凶於复必曰七日来复何也非独於复原始而临要终也道之消长有数存焉於其间知此则道之消也不足忧道之长也不足喜其出不利而其入不惧矣剥之不利有攸往则称小人壮复之利有攸往则称小人消剥不利有攸往则称小人长复之利有攸往则称刚长何谓也言小人则如戒之君子言刚知小人之为柔然而刚柔云者天地之道也君子小人云者人事也天地之道屈伸相感利在其中虽五隂长而为剥是犹日往而月来暑往而寒来非不利也其有不利则人事而已故於其不利有攸往则以人事言於其利有攸往以天地之道言之也复之见天地之心何也其往其复皆足以见天地之心而於复言此何也复者一阳始生正北方也北方水也於情为恐而南方火也於情为喜往而喜复而恐物之情也於物之为恐且顺之焉则其见天地之心莫此为着矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
复者隂阳各复其所故先王以闭关商旅不行以应隂之复也后不省方以应阳之委也故省方观民则称先王於不省方则称后后与有司反者也有司则劳而后则逸於其有不省方也称后宜矣
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也天地之道一往一复则人亦不能无往复也然往则离本复则反本是以复之为贵而尤贵其复之早也初九复之早者故曰不远复然而圣人之为道复非修身往非殉物与时偕行而已矣初九虽复之不远然克己而复非所谓与时偕行者也故於地道则无悔焉於知几之神则不为无小疵矣故曰无祗悔元吉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
依於仁为休六二依初九之仁而下焉复之休者也夫仁天之尊爵也不可不下也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六三既复而过中矣於是时将以自克而求复则是失之於嬉游之日而事之於奔竞之时也彼又乌能无频乎哉且火於情为喜水於情为恐则火驰而喜渊静而恐复之情也则六三之频宜虽然危道也虽危而无咎者以其犹复义无咎也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六四居四隂之中而能复此不与天下皆往而能独复者也万物并作吾以观其复之谓也象谓之从道从道於初九也六二谓之下仁六四谓之从道盖初九不远之复以修身也修身以道修道以仁能修身则道与仁具矣以六二之亲也则曰下仁以六四之远也则曰从道各从其类也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
六五居大中之位非失其所受於天地者也非失其所受於天地而复焉则是消息盈虚与时偕复而已矣是乃所以为敦复也夫早复谓之重积德重积德则固乃厚矣消息盈虚与复则又厚之至也故称敦焉敦复则出吉凶之表而万变不能为之疵非独无祗悔而已象曰中以自考何谓也言能自考则非资於人若下仁从道者也又非克己若修身者也成乎自然而已是乃所以为敦也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
复贵早者也迷而後复其凶必矣天曰灾人曰眚迷而后复违天人之道故曰有灾眚以此行师是谓穷兵兵犹火也弗戢将自焚也故用行师终有大败行师而以其国君主之则事之尤大者不可甚矣至於十年不克征以其迷也故如此其久也犹知复焉过十年则克征矣夫冕之制後昂而前俛衣亦上玄而下纁盖所贵在此不在彼也今迷而后复则反君道也故曰迷复之凶反君道也
【震下乾上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
序卦曰复则不妄盖诱于物而自内出则宾以从物无往而不妄遗物而自外来则有主于中而性之贵得矣故无妄之成卦在刚自外来而为主於内也刚自外来而为主既不妄矣是故动而健何则乘流而下者易以至背风而驰者易以远今因性循理而不妄是亦乘流而下背风而驰之类也其势可胜御哉既动而健矣又九五之才刚中而应夫刚不及中则易入为邪刚过中则谓诚者所居以类至也夫如是则大亨以正矣其畜诸中也刚自外来而为主于内其发于外也动而健其在天下皆有应无违则雷之发于地中而行天下以动化万物不过如此然则刚自外来而为主于内动而健刚中而应以致大亨以正是天命非人为也其匪正有眚何也目之虚也不能受播糠之眯耳之虚也不能受聚蚊之蚋凡以至理之中不受外也今以匪正而容乎无咎之间是播糠聚蚊之说也故其匪正有眚且无妄之世虽以无妄行者犹有疑於其妄而或系之况以匪正行者乎故曰不利有攸往象曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷在地中以至地奋而行天下皆有节焉未尝妄也惟未尝妄故能感物而物应之物之所以感以乘理应时而不能违也雷之动息以时故物以时应而不能违然则先王又乌能违时而求物之裕若揠苗者哉於是先王以茂对时育万物谓之茂对则以四时之中其气机蒸濡而不测之变不与焉则论其育之之法不为不茂矣
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
杂卦曰震起也艮止也艮阳在上为得其所故止震阳在下未得其所而止未得其所而起此理之常也则初九以刚在下而往亦理之常岂曰妄哉故曰无妄往吉也
六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也唱者君之分随者臣之分六二执柔处中随而不唱得臣之分者故为不耕获不菑畲不耕而获言终其功也不菑而畲言因其业也六二体震之性志于往而近妄者也惟不耕而获不菑而畲然后利有攸往言其动如此不为妄也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
以柔应刚其志不妄者也而九四以刚阻其前无妄之灾也匪正则称眚言人自为之也无妄则称灾言天实为之也柔之为物顺者也为顺故物或之然言三之得九四之灾也盖六三之行不妄九四疑而系之乃所以为无妄故曰行人之得邑人灾也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
其才其位适当而不偏胜乃所谓正也不得不正则才胜于位犹之可也位胜其才则不可九四才胜其位者也故曰可正而无咎者为其足以固其位与折足覆餗者异矣
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也易乘则为疾然九五刚健中正位乎天德与豫六五异矣则其为疾可勿药也勿药则有喜盖以谓蔽之所以为妄譬诸饮药以加疾也非妄也疑其为妄而系之以非疾也疑于为疾而药之妄也夫衆有之芸芸迷者以为贞也悟者以为妄也以为贞者固非以为妄者亦未是也老氏曰涤际元览至理则无一疵矣若观一疵而攻之则是妄
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也在下而未得其所则动在上而已得其所则止此理之常也今上九惧乾而犹上行是不知常而妄作者也宜其有眚而无攸利也
【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
大畜畜贤之卦也能畜德然後畜贤故先曰刚健笃实辉光日新其德言畜德也次曰刚上而尚贤能止健大正言畜贤也人之生也自其赤子含德已厚矣惟柔而不能有己也顺而不违物也故万物之来得以摇动而攓取之於是向之所畜荡然一散空空如也圣人不然立其大者以刚健惟刚健故能积而笃实其发外而为光辉而其为光辉非若火然薪尽而灭也足以日新其德矣日新其德故德日新德已新者德成之终也日新其德者畜德之始也畜德至于辉光日新其德则贤者能者瞿瞿而向之若辉之类明大矣於是可以尚贤而止健也谓之刚上者上九之谓也育贤宜以柔畜贤宜以刚也尚贤故贤者在位止健故能者在职尚贤止健大者之正也贤者能者有养之道故诗以况嘉鱼甘瓠焉诚能尚贤使能则天下不待家食而人被其养矣故曰不家食吉养贤也夫涉险犯难莫利乎能在职衆助莫盛乎此故有利涉大川然则曰应乎天何也得人则得天且既赉以涉难之良弼矣内之扶之涉难所以应天也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德圣人之畜德也求诸已所谓刚健笃实辉光日新其德是也君子之畜德也资乎人所谓多识前言往行是也有德必有言然则前言德在中矣君子成德为行然则往行德在中矣故君子之畜德莫良乎前言往行也然而前言悉皆德言也往行未必皆德行也在夫多见而识之识之则不逆于所闻矣
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
大畜之时贤者在所尚健者在所止三阳以健进皆在所止而初九尤其健之始也凡事于其正始则常严故初九有厉利己然後不犯灾所谓己者谨其分守而不敢进越之谓也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
大有以柔有也故九二大车以载有攸往无咎大畜以刚畜也故九二舆说輹为臣之道欲方以载其上圆以行乎下故当取象于车焉大畜之时方且正君臣之分取载其上而已无事乎圆以行于下也故称舆焉舆之所脱輹以分守之至严未可越而进也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
畜至于九三则君臣之际志交而情通畜道于是亨矣故曰良马逐言三阳之并进也方舆脱輹则知艰及良马逐则易之人情之常也天不假易故曰利艰贞又当戒习所以载其上而卫其亨之事故曰闲卫夫方以载上之义於其脱輹之时固不废矣卫其身之智於其利已之时固不废矣非至良马逐而始为之也至是又习复而已语曰学而时习之由始而习之于复也夫利其身而忘其君不若利其君而忘其身利其君而忘其身又不若方以载乎君而周卫其身之为兼得也故称舆卫焉如是然後利有攸往一有偏废则有攸往不利也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
下卦受畜者也上卦皆畜其下者也虽六四之柔亦足以畜其下者有分义故也童牛私欲不行而顺者牿角械也牛虽顺物其角犹刚今且牿之则刚又不用矣此顺之至也燮友柔克此之谓也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
豶豕不纯乎阳矣其能制物而物不敢犯者以有牙也所谓平康正直者也六四六五皆取其私欲不行然後能畜德既厚者何也惟私欲不行然後能畜既德厚则无所事刚而不犯所以取象如此也六四有喜而已六五有庆则四方来贺之谓也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
天衢贤者之所由以天上达者也畜道成则天衢以亨焉大畜者君臣相遇之时君臣相遇而畜道大成然後能使天衢亨则贤才无不违矣所以致此则上九之福故曰何天之衢亨也
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实象曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐之成卦上止而下动其中虚焉颐之象也草木之养枝叶者在其本人之养百体者在其颐故颐养也所养正则扩而充之无往而不正矣所养邪则扩而充之无不为邪故养正则吉也自养者也然後可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也人之所养有贤否所养正则人贤可知矣所谓不知其君视其臣是也人之自养有邪正自养正则施于人可知矣所谓察其所安人焉廋哉是也夫子以寡欲养心以直养气其自养亦大矣不观其养气与心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体善以从事于口体之养口体求不失义则其大体可知矣是以观其自求口实则足以知其自养也其曰自求何谓也盖有与人求者如冉子为子华请粟之类是也为人求则虽请益而无嫌而使自求如是则汚矣故观人之廉贪必以观其自求口实也君子自养斯可矣必观人之所养与自养何也盖养道贵充者也养既贵充则一身之肥不如天下之肥为充之至也欲天下之肥势不能人人食之则必本乎养贤而养贤以知人为始是以必观人之所养与自养然後知贤而养贤以及万民也天地在六子以养万物圣人养贤以及万民外天地无为也无为者不嫌于自在故不言六子而直曰养万物圣人有为也有为者嫌于自用故养贤以及万民焉养贤以及万民而致天下之肥非大人不足以与此故颐之时大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山也者附万物之成形于外者也雷也者作万物之生气于内者也所以养物二者为盛有颐之义焉言语不慎则招外患饮食不节则起内患所以自养也言语之不轻也如山饮食之有节也如雷视其後者而鞭之则自养之道尽矣
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
初九以刚明之才而在沉潜之地灵龟之象也君自养如灵龟则足矣故庄子有曳尾於涂中之辞焉初九不善自养乃躁动而求养于人故曰舍尔灵龟观我朶颐夫灵龟善潜而不志于义乃躁动而求养于人朶颐而食斯贱矣有灵龟之德则求口实无嫌也舍灵龟之德而观朶颐则不可也舍己之灵龟而曰尔观人之朶颐而曰我盖不知物我之辨有如此也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也以上养下谓之颠颐六二之养初九颐颠也然二犹未离乎下体也未离乎下体而养下则乱颐之经矣盖在上者养在下者受养于上此颐之经故也山善养物者也丘虽不足于山之德然亦不待下之养六五养道之不足者也而往养焉则是于丘颐者于颐则征而凶矣盖六五从上九之养不待六二也如人君而受教者也自有师傅与左右辅弼之臣彼踈逖小臣惟只若王明而已亦欲有教焉则失类而凶矣失类而凶言不足以得友也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
民不正不能以自养也又由上九以养不能有所养也则顺之道丧矣不止失上下之经而已故曰拂颐拂颐凶可知矣观其自养则不正观其所养又无有以资养于人也则又何有足用之时故曰十年勿用而无攸利所以过十年而用者以其知变而上有应故也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
自养正然後有所养六二六四皆自养焉能有所养者也然六二未离乎下而六四则在上矣故六二不如六四颠颐而吉也大抵自养正则於朶颐不观其自视正矣自视正故视则有威如虎之眈眈然也其欲逐逐言不充其欲者也虎亦食物者也今曰其欲逐逐则是有虎视威而元虎之贪也夫自覧英华于外而怀歆羡之心则徇物而丧矣今其视眈眈目不荣于纷华其欲逐逐心不主于歆羡自养如此宜无咎矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
在上宜能养下者也隂道常乏不能有所养而从上九之养拂乎经矣六二六五皆拂经而无凶何也君子所贵自养而已自养者正中虽不能有所养於所养之经拂未有害也是以不言凶咎也惟有所养则辅之者衆然後可动今不能有所养则不可以动是以利居而不可以涉大川也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也由颐六五以下皆由我养也以道养天下乃居尊位大中者之事而以上九为之则厉矣其所以吉者泽被生民故也此周公之事也由颐则得衆助故利涉大川与六五异矣
【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
衆足以过寡得位足以胜失位得道足以胜失道四阳衆矣又得位中则大者过矣故为大过虽然大者过则必有为非常之事以立非常之功岂圣人之心也哉特以栋桡而已且负衆榱以庇下者栋也今本末皆弱其为栋也桡则所以庇者将倾大者安得不过哉然过而不刚则无独立不惧之勇过而不中则有过涉灭顶之害故曰刚过而中而又内伏行以巽而藏用外见以说而显诸仁如此则利有攸往利有攸往则藏弱者扶衰者拯而栋复隆矣是以亨也大过之时非大者不足以有为也故曰大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立不惧遯世无闷二者皆君子之所以大过人者也夫上有栋桡之势未易救也前有灭顶之害未易往也君子乃独立不惧所以大过人者也栋之桡也民将失其庇焉栋可隆也君子不得有为于遯世焉是则可闷也乃謷然而不闷是亦所以大过人者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
天下之势有可以为有不可以为者君子亦末如之何矣所谓木颠於一绳所维是也其可以为者又须所处之地所资之才兼得而後可上六之才不足者也初六则位不足也君子进而有为则可使栋桡成强直之势退而无为则若白茅之无咎当泽灭木之世得平地以自措则斯安矣又藉之以柔何咎之有
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
大过之象或为枯杨或为栋桡桡则易拯枯杨则难生易栋桡而成栋隆者人事也枯杨之生稊天理也才有余则虽天理之难致者可以为其才否则虽人事之易拯者犹无补也是以其象不同也稊者杨秀者也弱不能遽强盖有渐焉故有生稊之象其所以生稊以九二刚过而中故也故九二之遇初六老夫女妻之象也过以相与而不相陵是以无不利如女承筐无实士刲羊无血若是则无攸利矣
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
大过之世刚过而中然後足以辅世而成栋桡之功九三不能过小者而又不中则不足以辅世故栋桡凶则倾矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也大过之所以亨以刚过而中也然与其不过寜若不中九三九四皆不中者也九三不过故栋桡九四刚过故栋隆九四虽不足以为亨而有吝然与九三异矣四犹应初疑於有它志在大过不牵于小者则不桡乎下矣
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
生稊则长为条肄而终成壮实之才矣生华则为一时之观美而不可以久者也九五刚中故于衰弱之世能有所生然而不过则所生者华而已矣上六之视九五老妇士夫之象也夫士夫之丑则中制也老夫女妻於制为反矣是则可丑也刚中有可制之资是以无咎然所生不可不久也而其配亦可丑也则亦安能有誉哉
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也灭木之泽弥漫甚矣而过涉焉至于灭顶则又可知矣夫不刚则无可涉之才不中则无知节之德徒任智而往不量其力又奚可哉然虽志在济时非喜功也杀身成仁何可咎也
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
离丽也以隂言也而重明者以阳言也坎陷以阳言也而重险者以隂言也上而重险阳在其中动而不能出水流而不盈之象也盈而不溢则不能出险矣虽不能出险而其归必中其趋必下则足以行险而不失其信也二五以刚居中维心亨者也夫居重险之中动则括往则碍其道不可谓亨也维心亨而已夫茅塞其心则自困者也非以处险也困于心衡于虑则以处险也非自困者也然处险难之中遂困心而衡虑则亦内之未明而已若清在中则虽遇险难其心常亨何困心衡虑之有哉以在险中故往则有尚行则出险故也故诞先登于岸言安身而後动也行而出险先登于岸然後可以有为而建功故曰行有尚往有功也圣人虽求出险未尝不设险非如小人之陷物也天地之理然也不可升者天险也山川丘陵者地险也则王公安得无险哉且贵者人之所妬富者人之所争今处王公之贵而有土地之富则是居人之所妬聚人之所争不可不设险以自固也阻法度之威使人不得而踰焉此天险也高城深堑此地险也然是险也守之以道则易以兴守不以道则易以亡善用险而兴者其为大人乎
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
行险者武事也所谓事者盖武事也不教民战是谓弃之故称武事焉诗曰有常德以立武事先常德而後立武盖不如是则有因怒兴事踊跃用兵者矣
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也君子亦有时而居险然不终为险所陷也其卒动而免乎险矣王公亦有时而设险然不终以险自恃也其卒易而无备矣初六习坎入坎则是居险而终陷设险而终恃也凶可知矣【阙】
为其凿也荀子曰元师无法而智则必为盗矣智者君子之所贵也而有至于凿甚有至于为盗者以不丽乎正故也重明以丽乎正则若禹之行水因性循理而无察察之政焉乃所以化成天下也中正者刚柔之节也刚巽乎中正而志行刚得其节也柔丽乎中正故亨柔得其节也柔得中正之节故畜牝牛吉焉夫牝牛顺之至也所养以至顺而不本乎中正则入于邪未见其吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
日月两作而继照大人与日月合其明故能以继明照于四方尧舜之重华文武之重光则其事也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六二以柔履下之象也文明在中履之错然者也人以柔中为德而其接物又有错然之文此人之所以共敬之也人共敬之而已独犯焉则咎斯至矣初体炎上之性戒在犯二能敬而不犯则咎可无矣故元咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
贤者过之不肖者不及知者过之愚者不及其失道均也由能勇而不能怯贤者过之也赐能辩而不能讷智者过之也六二有柔嘉之德文明之才贤且智矣而能守中黄离之象也书曰节性惟日其迈六二可谓知节性矣其吉不亦宜乎
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
日中必昃理之必然者也君子与时消息则不以息而喜不以消而忧故曰日昃之离不鼓缶而歌与时消也必曰鼓缶者为其能与时消息则为圆虚以应故也苟固其位而不知鼓缶而歌则日方中昃之时未至于老而惟忧用老矣是以大耋兴嗟而凶也传曰物壮则老是谓非道非道于己苟知乐道则安有大耊之嗟哉
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
夫德盛者其体尊位高者其势利非物之所能犯也犯之则如触石按角而退且伤矣六二在下犹当敬之而不可犯又况六五得尊位大中者其不可犯甚矣而九四体炎上之性突如犯之犯之则其势不能克则退反矣故曰突如其来如夫无礼于君天下所为共疾也既困而来乘九三之刚则宜其焚如以至于死且弃而不收矣
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五以柔居中而四犯之力不足以折冲暴故出涕沱若戚嗟若也出涕沱若忧见于容也戚嗟若忧见于声也六五离王公之位人之爱戴惟旧而至诚之忧见于声容足以感人心而天下罔不为用矣是以突如者终不能犯而吉也如其失位号令不行于衆则虽忧而不免故六五之吉离王公也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
日月丽乎天百谷草木丽乎土羣黎百姓丽于王有王德宜天下之所丽而人有不丽者此用出征之时也故於说之道有不尽焉是以观其所感则【阙】
天也万物之情灼然可见矣屈伸相感而利害生焉此天地之情也情伪相感而利害生焉此万物之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山泽者通气之物也山上有泽则是其气交也故其象为咸夫山有耸上之成形泽有锺下之定位而能相感者以其有所谓虚而已故君子以虚受人则如橐之应气入则鸣不入则止矣其曰受人者以其受于此而已则止而说之之意也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
拇在上而无能为者也有之可以为完无之未有害于行者也其才如此而悔吝不至者以在下非任责之地故也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二居下体之中动而随上者也夫隂阳合德燥湿相蒸无根而芝菌生不班而蛴螬育是也化自生无或使之是以咸之所以贵止而说也今六二动以随上义与咸反凶可知矣然六二守静处中能居者也居则顺于理不害矣
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
股在下体之上随上以动者也然则股之视腓亦不处者也然六二不处而随知变而无所执也九三则过中而之外执其随而不变者也执其随以动说为道正与咸反是以往吝也以六二居吉则九三往吝可知矣感之者为主应之者为随今执其随则所执者下也执下而无害唯初六可也九三既居下体之上而过中矣吝不亦宜乎
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
夫情伪相感也以情感则生利以伪感则生害九四之与初六不失正应则非以伪相感也是以未感害也九四不固其位而兑体悦物之性则其在二阳之间不能自主故憧憧往必来也九三九五皆非其应往不可以得五来不可以得三所以憧憧乎其间耳咸以止而说为善憧憧往来则岂光大之道哉虽憧憧往来无有一得然其感物而来应之心可谓至矣是亦初六之朋从尔思而已圣人感人心而天下和平岂朋从尔思哉
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢在心之上口之下其感物之不以心又不以言也夫有心则其感物也狭有言则其感物也狭外守中正之德无言思之累如天地之感乎万物死生出乎自然何悔之有哉其曰志末为其於物无择也使知其大小本末而择则有心矣
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
此感物之以言也夫莫严乎上令有时乎不从者人心之不可以令服也莫巧乎说辞说辞有时乎不入者物理不可以辞夺也上令犹有不从巧辞犹有不入又况乎譊譊者乎言之不可用以感物也如此则上六咸其辅颊舌但腾口说而已
【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久於其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应此恒之所以为常也夫柔上而刚下雷风相薄刚以动而柔之不应是有时而然也非常也盖刚上柔下而位定刚柔相与而气通巽而动则理顺刚柔皆应则情和所以能久也夫物不可以久居其所则当未为无咎惟久於其道是以亨无咎而利正也天地之道常久而不已者也所以常久而不已非一定而不变之谓也亦运动变化终则有始而已故曰利有攸往终则有始也夫日月得天能久照四时变化能久成圣人久於其道亦若此而已故体道之经犹日月也应世之权犹四时也是以久於其道而天下化成矣且镌金砻石久而後成固其所也天地万物之情所久不同天地长久而不已万物盛衰之不穷而万物之小年大年各安其分而不相参又有所久中者有久非其位者其不同如此故曰观其所常而天地万物之情可见矣
象曰雷风恒君子以立不易方
惟道为无方於德则有方故传或称仁方或称义方焉立其仁义之方而或易则必一出一入涂巷之人也安可以为常圣人不然体日月之运行四时之变化则方圆无常以和为量矣是以又恶其执方也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也古者君臣朋友之际未尝不相求以竭诚尽节至有相要以死者然则求人非不可以深也惟情意之未通恩信之未结而遽求焉则人之所不堪也初六之求深矣在於此是以贞凶无攸利也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
君子亦有时而过亦有时而不及所以应变则然也其卒归宿之地则中而已则是中者可久之地也二能久中得其所久其悔亡也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
常其德则其守道也固其进道也笃彼不常之人其有闻也若存若亡其有行也一出一入虽得之必失之矣夫衣服不贰从容有常则为万民之望既不常其德则万民何望焉承之者羞理亦宜也近而承之者羞则远者无不弃故曰无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田者兴事之大者也禽可获之物也大事兴而不得可获之物以久非其位故也君子安其身而後动是以动而有获矣久非其位则身且危而不安何从而得禽哉
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
孔子曰善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣然则有常者盖善人之次也其视君子与圣人盖远
矣圣人 地而惟
常是 人则以之言夫子则以之分有宜不
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
物不可以终止故既济终上则其【阙】 振常凶夫动惟厥时乃有功振以
周易新讲义卷四
<经部,易类,周易新讲义>
