蕤呬耶经卷中
大唐大兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏和尚奉 诏译
摩诃曼荼罗品第七
次于晨朝时。自应念诵。著新净衣。于曼荼罗所用真言。先须熟诵。诣于彼处。先以办事真言。持诵香水散洒。还以此真言持诵五色绳。得好瑞相方可合绳。其五色者。谓白赤黄青黑如。其绳色彩色亦然。先应归命三宝一切诸尊及与供养。然后絣绳。从东起首。其阿阇梨于东南角。手执其绳面向北住。其执绳者。于东北角而面向南。记取分量。复令彼人右绕往西南角面向东住。其阿阇梨不移本处但右回身。面向西住。亦取分量。其阿阇梨自亦右绕。往于西北角面向南住。其弟子者不移本处。但右回身面向北住。亦取分量。又其弟子亦应右绕。往东北角面向西住。其阿阇梨不移本处。但右回身面向东住。亦取分量。其阿阇梨住东南角及西北角。而量二方。其东北角及西南角。是彼弟子所住之处。四方定已。又角络量等量正已。复中心量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。其第二院及最内院。各于四角亦置一橛。从内院量至于外院。半半而减。其绕院。但用白色而界一道。夫曼荼罗。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院广开一门。亦有如是开四门者。并有门曲。凡曼荼罗多分唯开一门。然其中院定开四门。凡出入者用其西门。或依本法随说出入。纵有如是开四门者。要以白色围其三门。如是三重之院。一切曼荼罗应如是作。余围绕院准此应知。一切本尊置于内院。其次诸尊置第二院。其诸护世天当置外院。此为是都说曼荼罗法。或如本法依彼安置。其界道绳令童女搓。圆牢净洁及以坚密。其绳五色。而用白[疊*毛]及麻等作。取有乳木而作橛子。头如金刚。真言持诵。向上小出头。打下入地。于曼荼罗随方应钉。次第应知。放绳之时若恶相现。即不成就。其绳若断尊者必死。其绳粗细不圆即有病患。忽若迷方而作法时。弟子皆狂。是故应当善知方所。如法界道。如安宅法所说次第。依彼作法。其阿阇梨。先请僧众随力供养。又复处分。令诸弟子供养僧众。或请僧次而作供养。及供如来施物大众。然后过午。用庵摩勒等。尊及弟子持诵军荼利真言。如法澡浴。澡浴毕已著新净衣。心念军荼利尊。将诸供养具。以大慈心往曼荼罗。其所弁供如法具足。应诸要见。其阿阇梨。缘曼荼罗所有法事。先须纯熟。以牛粪及尿涂曼荼罗。次以香水洒四面地。亦涂牛粪及以洒水。极令欣悦。散诸名花。次以其帐幕围绕其所。建竖幢幡遍围作幔。及以种种吉祥资具。庄严其处。漫荼罗北面一处。先以军荼利真言。辟除诸难。置诸供具持诵而护。及以洒净。自作护身及护四方。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜之心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心皈命三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。必不成就勿须起首。若强作者。以除难故。当作息灾护摩之法。以苏及柴。各以百遍而作护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲花部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作息灾护摩然其莽摩计通三部母。是故三部用通。护摩毕已即献阏伽。其器金作。或银熟铜宝木石瓦如法而作。盛满香水及以白花。持诵真言手执阏伽以烧香薰。右膝著地当心而执。以深恭敬。诵根本真言而奉献之。次献白花及美好香。依于诸漫荼罗所用涂香烧香。勿用有情身分及以紫矿但用美香。凡所用水。皆须净漉及以清净。其所涂香及以烧香。用一色香。将为最胜。其所献花用水及陆白色及香。将为最胜。次应呼弟子。与彼作护及香水洒。皆令一处次第而坐。其阿阇梨先转般若。至诚归命一切诸尊。及以心观。然后方起而作画之。用其五铁以为彩色。最为胜上。或用五宝。若无五铁及五宝者。即用粳米粉。色数如前。极须微细。或用石末。所用彩色总有四种。谓铁及宝粳米及石末。凡诸曼荼罗当用之色。或若不辨此等色者应用烧土以为赤色。炭为黑色。大小麦末为作余色。若作速急之时。及碎伏鬼魅并作降伏法者。应用灰作曼荼罗。于诸彩色。五铁五宝粳米粉三色。随所用处各自为上。若作三摩耶曼荼罗。应用五铁。若作灌顶曼荼罗。应用五宝。若作息灾应用粳米粉。若作增益当用石末色。若作降伏当用其灰。此名彩色差别等相。从东北角而下彩色。极令端直。右绕而布。勿令隔断。其色界道若有粗细。或复断绝及不齐正。种种难起。是故应当殷勤布色。凡诸方门要当中开。谓量九分。其八分者。各取四分而为两边。取中一分而开为门。其出入门稍应阔作。自余诸门。以白色末而作画闭。其所闭者稍向外曲。或置门印而闭其门。或置护方契印。中台及内院应用五色而作界道。其第二院应用三色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。余有用灰作曼荼罗。皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。纵广分量极令平正。于三部中诸曼荼罗法。皆当如是。或依本法所有分量。当准彼作。应置诸尊等院。更涂牛粪及洒五净。以明王真言持诵香水。亦复洒净方可画尊。其画尊法总为三种。随取一处作曼荼罗。一者画尊形像。二者画作其印。三者但置其座。若画像者。阿阇梨极须好能画其形貌。一一如法。身分支节必应相称。分明显现与院相称。随其本法说形像。嗔喜坐立一一相应。具足而作勿令阙少。其诸圣尊像貌安置此名画形像法。若不绝妙画者。应置契印。假使能画一切诸相。一一具足难可得成。纵欲作者淹滞时分。多作形像亦复不善。相貌不具。即无灵验及不成就。是故应当置其契印。或当唯画三部主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛顶。以心持诵彼真言。以白色画观世音自在契印。即是莲华。其执金刚契印。即是五股跋折罗(二合)其诸余尊。各依本法自说契印。或若不获彼本印者。应置部主契印。悉皆通用。随其诸尊等所执持器杖。即是彼印。如是略说诸尊契印。勿须怀疑决定如是。其噜怛罗(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是钵置娑铏。其那罗延契印即是轮印。其摩诃斯那契印即是娑恶(二合)底。其梵天王契印即是莲华。其帝释契印即是跋折罗(二合)。其火天契印即是火炉。其阎摩契印即是单驮棒。其泥利羝契印即是横大刀。其龙王契印即是罥索。其风神王契印是幢幡。其多闻天契印即是伽驮棒。摩醯首罗契印即是三股叉。其地神契印即是满瓶。日月契印即是圆满之相。诸尊契印即吉祥等是也。随所其印一一而作。若画形像者。契印及座三种应具。诸曼荼罗纵使不说。准此应作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圆形与院相应。诵其真言中置一点。自余诸尊或圆及方。各诵彼等真言。中置一点。其外院尊。但呼名号唯置一点。亦无方圆。如是毕已方作奉请。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。应作座曼荼罗。或作一及二三曼荼罗法。其三部主画其形像。余诸尊等但置契印。外院诸尊唯置其座。准此应知一二三法。此名殊胜广略曼荼罗法。其先所说形像之法。若不具足即有难起。最后第三处所总空亦不为吉。中间契印非过非空最是微妙。如法供养皆有灵验。亦复易作能表其尊。是故殷勤应用契印作曼荼罗。于佛座下置无能胜。右边置本部母。假使于彼曼荼罗不说。必须安置。于中若有处空无尊位者。应置一瓶。瓶上置般若经甲。及读彼经。观自在下置马头菩萨。右边置本部母。纵彼不说亦须安置。于执金刚下置军荼利。右边置莽摩计母。其西门边置难陀跋难陀龙王。曼荼罗外西面一处对门厢。当置诃利羝母。于一切门置跋折罗。及置金刚罥索等。随方契印极令可畏。于曼荼罗第三院北面。安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药叉。于曼荼罗外东面一处。别置佛法僧宝。如法供养。纵使彼不说亦须安置。于曼荼罗第三院东面。置文殊师利菩萨。大势至菩萨。佛长子菩萨。虚空藏菩萨。成就义菩萨。无垢行菩萨。弥勒菩萨等。贤劫千菩萨。如是等大菩萨。纵使不说亦须安置。其院南面置金刚将菩萨。及苏磨呼菩萨。顶行菩萨。摩醯首罗及妃。梵王及军阇罗持明仙王。质怛罗(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。苏卢者那持明仙王。只怛罗(二合)婆努持明仙王。成就义持明仙王。如是七仙。纵使不说亦须安置。其院西面置诸摩怛罗神。佉那钵底神。诸羯罗诃神。罗睺阿修罗王。婆致皤罗(二合)那陀。及遍照阿修罗。婆素枳等龙王。如是诸神。纵使不说亦须安置。其院东面为其帝释。置拔折罗印及与诸天眷属并净居天。其日月天东西二面安置其印相。作圆曼荼罗。其色日赤月白。于东南方置火神印及诸仙药叉众。于其南方置檀荼印。与诸饿鬼围绕。于西南方置大刀印。与诸罗刹围绕。于其西方置罥索印。与诸龙等围绕。于西北方置旗幡印。与诸风神围绕。于其北方置伽驮印。与诸药叉围绕。于东北方置输罗印。与诸部哆眷属围绕。于西门北边置其下方瓶印。与阿修罗围绕。如是安置护方神已。各并眷属如法供养。于第二院。置如来毫相尊。如来舍恶(二合)底。轮王佛顶。超胜佛顶。如来眼尊。及置如意宝幢印。并诸使者及无能胜。如是等尊。皆悉安置于佛左右。耶输末底尊。大白尊。槃坦罗(二合)皤丝泥尊。马头尊。一髻尊。多罗尊。彻(去声)[口*栗]尊。大吉祥尊。圆满尊。如是等尊。置于观自在左右。金刚钩尊。金刚拳尊。逊婆明王。军荼利忿怒尊。般坦尼讫涅(二合)婆尊。金刚锛钵尊。金刚棒尊。不净忿怒尊。如是等尊。置于执金刚左右边。凡作一切曼荼罗者。皆须安置如是等尊。其处若不满者。即当安置自余不说三部诸尊。复意所乐诸尊。随意安置。其第三院亦复如是。于曼荼罗外。东方及南北方。各置一座。以心观察三部诸尊。各随其方都请供养。及用阏伽而奉献之。各诵彼部部主真言。其东方座安置佛部。其北方座安置莲华部。其南方座安置金刚部。如是三部一切诸尊并诸使者。都而奉请如法供养皆生欢喜。于其西方亦置一座。奉请一切天神如前供养。若作息灾曼荼罗者。当置三宝及诸菩萨净居天等。若作增益曼荼罗者。当置明尊及真言尊。诸大威德等敬信药叉。若作降伏曼荼罗者。应置忿怒诸尊。及使者等诸猛害尊。凡曼荼罗皆须应作三事法。是故应当置三种尊。其最内院若无主者。当置般若印像。于内院门右边置一净箧。于上置般若经甲。于外门左边置护摩火炉。用净好木而为烧柴。或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉。安置诸尊准此应知。若于佛堂。或于窟内及以室内。及或迮处所作曼荼罗者。随意安置。若作成就曼荼罗者。不应窟内及与迮处而作。强作即损。凡作曼荼罗。于露地为上。若于神庙及与室。通许而作。其处若有短树及根大石及树。要须除却。若除不得。当作息灾之法而除其过。又其树瓦石等之物。若在第二第三之院。许作法除。若当内院应弃其处。凡曼荼罗地。以香水洒为净。若山上作者勿见不平之过。若平地作者勿见右过。安置诸尊。本位及方若差者。应作息灾之法而除其过。然第二院必不得错。是故画位毕已。安心普视。若有错处即当复改。其自念诵之尊。及与弟子念诵之尊。随其本位任意安置。若有弟子堪灌顶者。应作方阶。灌顶之处以其白色而阶其道。又以五色作一莲华。甚令圆满。以万字等诸吉祥印。围绕其花。或作其形而安置之。其作食处以白色界道。所有食饮皆置一处。所有幢幡瓶等诸供养具。亦以白色界道。其处而安置。
瞿醯经奉请供养品第八
次说奉请及供养法。作曼荼罗毕。及观视已。出外洒净。面向东。礼一切诸尊而取好相。念诵曼荼罗主真言。或诵部心真言。勿令心散乱。乃至当见吉祥之相。得好相已。以心生欢喜。然后方作护身等法。用办事真言。或先持诵有功真言。要用五尊真言而作护身。所谓枳利枳利尊。军荼利尊。金刚橛尊。金刚墙尊。金刚钩栏尊。普通诸部。而作护身降伏诸难。或用曼荼罗主根本真言或心真言。而作护身。其诸弟子如前所说。及心作护。作护法已。入曼荼罗。执阏伽器真言持诵。其器用金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白琉璃或用木石商佉树叶螺。及新瓦而作其器。勿令阙损如法而作。中盛香水及置名花。以真言泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养。其应置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令阙损。轻及端圆。盛香水满。及置五谷五宝五药。缯彩缠颈及缠华鬘。并著花果枝叶。亦著柑欗散花。持诵七遍。四方及四角诸门安置以为吉祥。或若不办如是等瓶为灌顶者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其门外瓶必定勿阙。其五谷者。谓胡麻小豆大麦小麦稻谷。余言一切谷者应知五谷。言五药者。谓僧祇(一)毗夜(二)乞罗(二合)提婆(三)娑诃提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五)余言一切药者应知五药。其五宝者。谓瑚颇金银商佉。或珠或宝。余言一切宝者应知五宝。其幡竿者端直及长。各于八方。去处不远如法安置。东著白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。东北赤白幡。如是八色随方而置。于竿头上结絓鸩鹊鸱尾。极令端正。或若不办。但于四门而置。或但东方置一白幡。其烧香炉但用瓦坏。勿令火烧。数至一十。四方四角各置一枚。于门及外各置一枚。或若不辨如是坏炉。瓦器亦得。若不得办多。于其门前但置一炉。复于四面各竖一门。于上悬铃伞盖及拂并与华鬘。亦以大麦小麦稻谷。而作生檗。于外四面而置供养。复于四面幔幕围著。如前所涂四面之地。散诸名花及稻谷。花并散诸谷花。置万字等诸吉祥印。如是广设供养诸具。或复随力办供养已。然后方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊。或复都用曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部母真言。而请本部诸尊。于莲华部。用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于金刚部。用逊婆明王及莽么计部母真言。而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者应一一请。如是次第以其阏伽。依法请已。即当奉献般地夜(二合)香水。又数奉献阏伽而作问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法毕已。方作供养。初献涂香。次即供养花烧香饮食。后献灯明。其涂香者。用白檀香。沉水香。迦湿弥[口*栗]香。苾唎(二合)曳应旧香。多迦罗香。优婆罗香。苾利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香龙华香。禹车香。宿涩蜜香。石南叶香。芦根香。瑟菟(二合)泥(去)耶汁香。乾陀罗(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(云回香)婆沙那罗跢迦香势(去)礼耶香。阇知皤怛罗(二合)香(云婆罗门豆蔻叶)香附子香。吉隐(二合)底香。隐摩豆唎迦香。胡荽香。诸树汁类香。如合香如法相和。随所合香皆置龙脑。应用雨水未堕地者。而作涂香。真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中。勿置有情身分及与紫矿。勿用秽恶虫食无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其香。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香或黑沉香。和龙脑而作涂香。若作供养观自在者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及眷属者。当用紫檀而为涂香。自余诸尊。随意而合用供养之。其供养花香。取水陆花谓摩里迦花。魔句花。群(去)驮花。摩罗底花。那缚摩里迦花。苫卜迦花。阿输迦花。奔驮迦花。拂利曳应(二合)旧花。归夜迦花举地迦花。计娑罗花。底罗迦花。娑罗花。迦尼迦罗花。树花。优波罗花。多迦罗花。迦罗毗罗花。迦昙婆花。阿输那花。漫阇梨花。纷荼罗迦花。迦痴迦罗(二合)花。于遮那罗花。婆荼罗花。尸多干地花。俱罗婆迦花。皤拏花。婆荼罗舍花。如是等陆地生华。次第供养。勿用恶者。以干多迦花归夜迦花。尸俱噜花。遮婆花。阿底目得迦花。央句罗花。唧迦那花。尼婆花。鸡跢枳花。摩那延底迦花。句栏荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毗罗嚩(二合)花。摩利迦花。如是等不祥陆花。于降伏事而用供养。忿陀利花。赤莲花。诸类青莲花。如是等诸水生花。通用供养。其赤句勿头花。白苏干地迦花。如是等不祥水花。于降伏事而用供养。取计婆罗花。迦尼迦罗花。摩罗底花等。诸白香美诸花。供养佛部。取莲花等诸水生花。供养莲华部。取阿输迦花。底罗迦花。群多花。那缚摩里迦花。拂利曳应(二合)旧花。婆句罗花。赤迦罗毗罗花。优波罗花。如是等花。供养金刚部。其烧香者。用白檀沉水相和。供养佛部。用尸利稗瑟多迦等诸树汁香。供养莲华部。用黑沉水香及安悉香。供养金刚部。次说普通和香。非有情身分之者。取白檀香。沉水香。龙脑香。苏合香。薰陆香。尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。萨阇罗(二合)沙香。安悉香。婆罗枳香。乌尸罗香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。阏伽跢哩(二合)香。柏木香。天木香。及钵地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供养诸尊。或随意取如前之香而和供养。或复总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花并以烧香。以诚心以供养。若置华鬘而供养者。纵有少分秽臭之花不妨供养。若多应弃香花等物。所不识者。不应供养。其有情身分之香。所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故勿用。其紫矿香。于三部中总不许用。是故行者应当通解如是差别。其曼荼罗外四边之地。普置香炉。或坏或瓦石者。皆置烧香如法供养。纵用有情身分之香亦不妨用。第三院世间诸尊。随意供养香花等物。其部主尊倍加供养。自余诸尊各于本座。随应差别次第供养。于三部主尊前各置香炉。曼荼罗主前置一香炉。勿令香烟断绝。或二院。置以一香炉而用供养。若不辨者。但用一香炉普供养诸尊。然供养一尊已。即应香水洒净。更供如前洒净准此应知。如是奉献涂香及花等并以烧香。于曼荼罗中一切尊已。重奉阏伽毕已。次供养饮食。极令净洁。生平等心。皆以真言持诵饮食。次第差别。随应供养。三部主尊倍加饮食。曼荼罗主数倍而加。自余诸尊次第差别。准此应知。宁增加食不得阙少。是故以净香美饮食。种种而供养悉皆欢喜。所行食类若不遍者。应以余食充其阙数。或若不辨但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前。其部主前。若加供养必无过失。正行食时若错阙少。即应补阙便乞欢喜。应下食处。先布净芭蕉叶。或布荷叶或布波罗沙叶。先下莎悉地(二合)迦食。次行饮食。最后应下诸果子类。其饮食者。用大小麦面而作。及用粳米粉而造。极令净洁及与香美。谓罗住迦食。皤罗皤尼迦食。脾那迦食。末度尸罗(二合)乞那(二合)食。阿输迦伐底食。似菱角形食。饼啖钵波拔吒迦食。钵知食。似鹅形食。仇阿食。羯补迦唎迦食。布尸夜(二合)钵多食。盛满苏食。盛沙糖食。烹煎饼涂沙糖食。婆罗门餢[飢-几+俞]食盼荼迦食。渴阇迦食。萨阇迦食。薄饼食。如鸟形食。胡摩脂饼。馓米揣。如象耳形食。小豆烹煎饼等。小豆所作之食。谓浦波食。输瑟(二合)迦食。钵那波浦迦食。豆基食。著针豆基食。资跢罗(二合)浦波食。你乌噜比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等类食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。捣筛为末。以粳米成糜。此名枳利娑罗粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪浆水粳米粥。或赤或黄等粥。皆以净器而盛供养。或置所布叶上。粳米饭及六十日熟稻粳米。饭而广多献。小豆羹等种种羹。香味净洁而奉供养。粳米饭和乳酪。及和沙糖而奉供养。所有种种上妙饮食而奉供养。复依三白之食。部底迦食。广多食。种种食。粳米饭和乳酪牛苏者。此名三白食也。乳粥。枳利娑罗粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米饭。色色加多此名广多食。如前四食更和酪粥。即名种种食。所有臭秽辛苦涩味。古残宿不祥之食。不应供养。或若不辨种种羹者。但用小豆羹而供养。亦得。凡所饭上皆应点酪。若不得辨者。必须供养六种饭食。所谓乳粥。小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米饭酪。枳利娑罗粥。纵使极贫。不应阙少六种之食。若阙一者不成供养。凡乳粥上皆应著蜜。凡于酪上皆致沙糖。其小豆羹上应著牛苏。若有姜者亦应著之。复应供养种种果子及诸根食。此二种食果。一切真言及与明尊皆悉爱乐。其果子者。谓阿摩罗果。石榴果。么路子果。蒲桃果枣。柿子。迦必他果。毗阇补罗迦果。欗子波那娑果。吒应(二合)子果。罗句者果。暮止(二合)者果。木果。波罗曳迦果。乞瑟利迦果。阿么罗果。侵(止音反)部果。勿[口*栗](二合)跢毗(二合)迦果。迦罗末多迦果等。种种好果而用供养。所有臭秽果不应奉献。谓秽果者。尸利颇罗果。椰子多罗果。波罗跢迦果如是等秽果不应奉献。亦应供养种种根药。熟煮了以去皮。如法奉供养。谓毗多罗根。芋子根等。其诸秽根不应供养其秽根者。谓输罗拏根。罗卜根。迦阙迦乾陀根。如是等秽根。不应供养。其果子中。石榴为上。于诸根中。毗多罗根为上。是故应简而用供养。其熟煮小豆。以和牛苏。并著胡麻而供养之。第三曼荼罗。于外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最后出外。于诸方所。祭祀部多诸非人类。用粳米饭以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛苏。已上饭食总和一处。其阿阇梨以欢喜心。于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等。及与部多诸食血啖肉者种种之类。或居地者或居树者。或居林者及以心所念著者。皆须祭祀。于时。忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。或闻野干大叫及大吼声。或见其身。或见拔倒树根。及见树折或闻雷声。及种种希奇异相者。更复祭祀而作护身。其阿阇梨。如闻如解如见。如法于诸方所。祭祀毕已。洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内。奉献阏伽及烧香。供养前所置食。以心运供于第二院第三院。所有诸尊。一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊用两匹衣服。或若但以两匹衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第。应作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已。悉皆欢喜满其所愿。
蕤呬耶经卷中
灵云校本末云 时贞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于诸禅侣故也。
河南教兴苾刍净严(四十八载)
