義曰:位業者,登仙學道,階業不同,證果成真,高卑有別,三乘七號,從此可明,十轉九宮,因玆用辯,此其致也。《本際經》云:神官位序,真聖階梯。《靈寶經》云:位登仙王。又云:功業無巨細也。
釋曰:位是階序之名,業是德行之目,大論品次,釋者不同。徐法師舉《洞神經》云:神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人,合共為道。《太真科》云:鬼中立功,進登鬼仙者,皆號靈人。神者,神妙無方。真者,堅純非假。仙者,遷昇改化。道者,虛通不壅。聖者,正名制作。此義多在果入因。人言聖者正行居心也,賢者辯能才智,靈者識鑒通微。前六,世人得道之名;後一,鬼神得道之稱。又云:名乃有七,位乃有三。一者仙位,二者真位,三者聖位。神道賢靈,更無別位,名號雖異,猶附三階。今謂眾經顯名,豈唯有七,猶如至人、智人、上人、大人也。陸先生云:起自凡夫,積行成道,始化曰仙,仙化成真,真化成聖。此即通舉界內九宮,界外太清,俱是仙品,就於真聖,合為三階也。諸家解釋既殊,難可依據,今依《玄門論》中搖亮、玄靖二法師義旨。凡有兩義,一論禀生之位,二論證仙之品。禀生位者,界內有欲觀感生,凡三十二品,有欲善業,為三界四民之位。界外是無欲觀感生,凡二十七品,為三清一乘之位。證位品者,始自發心,終乎極道,大有五位,一者發心,二者伏道,三者知真,四者出離,五者無上道。均此五心,總有四位:前之二心是十轉位,第三一心是九宮位,第四一心是三清位,第五一心是極果位。前四是因,後一是果。初之二心有十轉者,發心一位即為一轉。伏道之中,凡有九轉,以一就九,合成十轉。其初發心亦名遊散位,為一轉者,是破裂生死,迴向道場,從迷返悟,轉俗入道。《大戒經》云:善男子、善女人,能發自然道意,來入法門,受我十戒,則為大道清信弟子,皆與勇猛飛天齊功。飛天,未得道者也。是道十轉,弟子此入十轉之初也。又云:若在一轉而行精進心不懈退,即得飛天,於此而進,超凌三界,以此發心,即為一轉。又云:清信弟子,見在世上,度於眾苦,身有光明,形神澄正,制伏魔精,故是翻邪來入正道。但尋此飛天,總是伏位,既未得真知之道,故云未得道也。言為諸天策駕,即是九宮真位,諸天策駕也。伏道之中,有九轉者,凡三種解,解各三轉,合成九轉。三種解者:一曰武解,二曰文解,三曰尸解。《四極明科》及《真跡》並云:武解者,地下鬼帥;文解者,記形改化。仙經云:先死後蛻,謂之尸解。其武解三轉者,《四極明科》及《真跡》云:武解,鬼帥二百年一轉,凡三等。並云:世行功德,度名東華,不預三官之府。又云:至忠至孝、至廉至真者,改化更生,得為鬼官也。其文解三轉者,《明科》云:文解,主者亦有三等,其一等散在外舍,閑停無事,俱在洞天,百四十年一進,給仙人驅使。其二等便徑得遊行仙階,給仙人所使,百四十年進補管禁,如世散吏。其三等便得入仙人之堂,遊行神州之鄉,入宴東束華也。其尸解三等者,其下者或因刀兵,或因滅度,暫遊太陰,或太一守尸,三魂營骨也,魄衛肉胎,靈結氣,不久更生。其次者蟬蛻,或假物代形,雖受殯埋,隱景而去,後開棺中,惟見杖舄。其上者以劍杖代尸,俄爾昇化,儵然失所在,乃遊虛空。尋此十轉,伏結所招,位存似空,未登真解,始在初門,並非乘位。宋法師云:報有十轉,其一轉九轉,但在世間八方,中央有士得富貴,名書東華,其十轉上生三界,為飛天之人。若行六情六度生戒,一轉便與飛天齊功,故《明真經》云:功齊十轉,報位得及飛天也。今明度生之戒,亦未可明,但未真成即居,似位其間。或有超悟而上,或有歷位而昇,隨根利鈍,逐悟深淺,似解若成,進登其位。故因玆十轉,入彼九宮。《度人經》云:得為九宮真人。故知真解若成,即登此位也。又《海空經》中所明十轉,所謂無憂轉,淨心轉,釋滯轉,通儒轉,達解轉二,善見轉,權物轉,了機轉,大明轉,具足轉。此之時,轉義又不同,從轉悟為論,非就位而辯,即是一經別致耳。其九宮位者,下三宮地仙,小乘三品;中三宮中乘,天仙三品;上三宮大乘,飛仙三品。乘各三品,利鈍平等,人故成九宮。金籙簡文云:地仙、天仙、飛仙是也。地仙遊諸名山,天仙、飛仙昇出三界之表。《八素真經》云:太清之下,次得九宮之飛仙是也。此並是界內無欲,真空始入,觀妙未能圓虛,雖無感生之力,而解品可尊,故受玆位。其下之六宮,二乘之業,近齊三界二十八天,大劫交周,不免生死。上三宮大乘之業,與四民天同,雖未登舉,已超三界,大劫交周,灾所不及。故《太真科》云:已出三界,雖未登舉,預種民者,皆無退轉。若運開須化,應感下生,和光同塵,不累其德,接引後生,申明道教。是知劫壞則飛昇上境,故有飛仙之名,劫成則應為民種,故有種民之號。但三乘之業,根性不同,或有超昇,或有歷位,今舉大綱,其義如此。次界外三清位者,太清仙九品,上清真九品,玉清聖九品,三九二十七品,同脩平等,俱入一乘。觀有淺深,義開差等,何者?《太真科》云:小乘仙有九品,一者上仙,二者高仙,三者大仙,四者神仙,五者玄仙,六者真仙,七者天仙,八者靈仙,九者至仙。中乘真有九品,一者上真,二者高真,三者太真,四者神真,五者玄真,六者仙真,七者天真,八者靈真,九者至真。大乘聖有九品,一者上聖,二者高聖,三者大聖,四者神聖,五者玄聖,六者真聖,七者仙聖,八者靈聖,九者至聖。通尋三品,同用九名,而第六一名,三位差互,仙品用真明#1,真位用仙名,聖位用真名。此當名真,信居中義,通上下耳。又聖第七,沒其天名用仙名,此示大能含小。餘名盡同者,欲示諸名並可互通,何者?三九不同,而俱是無欲,觀體不無優劣,故有仙真聖殊。但知上聖、高聖、大聖,是聖之上品;神聖、玄聖、真聖,是聖之中品;仙聖、靈聖、至聖,是聖之下品。聖品既爾,仙真例然。此三九若望界內入一大乘,其間自論,義開三品,經亦差等。曲辯三乘,上云兼而該之,一乘道也。今釋別名者,上者勝上,各居一品之上,就用為名。高者高道,其德尊高,就德為稱,大論其體,廣大神明,或累已除,天語自然。玄者不滯。至者各至其初品也。仙靈二義,已如前釋。又位序義者,凡有二門,一證仙位,二感生位。證仙位者,從九聖以來,乃有三位,一三清位,二九宮位,三十轉位,具如前釋。感生位者,略有四位,一者界外三清位,即三九二十七品,仙真聖人同用平等,無欲善感生。二者三界中間四民天位,用斷習氣,有欲善感生。三者界內二十八天位,浄三業,有欲善感生。四者人中位,五戒,有欲善感生。不論三惡道者,真聖是善業,不生惡道。若語應化,此自別門,今以品位望感生處者,界外三清,不明自等。其四民天,即屬九宮之上三宮;其無色四天,即齊次三宮;其色界上六天,即齊下三宮。故宋法師釋此六天是不緣不入。此則色界十三天。已上準真成位,降此已下色界十二天,準似解位。欲界六天及中實業,並為散善所感,但真聖多寄人者,脩學故通入遊散位也。遊散有三義:一者未入伏道,二者未得真成,三者未能職任,俱名遊散。然感生仙品,兩義自殊,今大都準則非為定也。所以然者,自有遠生界頂而無真成,自有近在人中而得,自有與品相當而有此觀,故此二門,不得定準。所以知仙品位次而然者,《飛行羽經》云:玉清則上清之高神,太清則飛仙之高靈。《八素真經》云:玉清宮之下真乃上清宮之上真,太極宮之上真乃上清宮之下真,太清官之上真乃太極宮之下真,從此以下得九宮之飛仙。尋此二經,並飛仙次太清之下。《抱朴子》引仙經云:上士舉形昇虛,謂之天仙;中士遊於名山,謂之地仙;下士先死後脫,謂之尸解。此即直取昇天曰天仙,遊地曰地仙,蛻形曰尸解也。《自然經訣》云:上仙白日昇天,中仙棲於崑崙、蓬萊等名山,空中結宮室,下仙常棲諸名山洞室,綜理從上生死也。又《太真科》云:大甲申之後,則為一天之初,初中至後,學者不異。眾生善惡,人物皆同。一天之中,唯一人成太上,一人成帝君,一人成老君,一人成天師。學如牛毛,得如麟角,其間為聖真仙民,或停散待迎後聖,如是無數。又復論出化在他天上,或他世間也。今謂此等所明,實亦無在,隨人所宜耳。青君云:以九天之精氣凝成九宮之位,故九宮論位,按此為明。又《八素經》云:太極者,此是太清境中之宮。《生神章經》云:三皇、洞神、太清、太極宮,此其證也。又業行義者,向道有二條,一願,二行。故《請問上經》曰:悉從願來,非願不成。《本際經》云:一切行皆是方便教門也。願有二義,上求道果,下化眾生,四等為心是大乘願,若近求三界,自度為心是小乘願。行有四義,一術,二戒,三定,四慧。術者,茹鍊方法,丹藥祝請,小乘局此一條,大乘用為助行。《昇玄經》云:鍊石茹芝,雖壽千年萬歲,死輒更苦。《本際經》云:服藥茹芝英,延壽保命根也。戒者,防非止惡,為生智慧之根。《靈寶經》云:智慧生戒根,真道戒為主。定者,觀三守一,思神念真。《本際經》云:調習靜定。《靈寶經》云:思微定志。慧者,空有兩解,欲無欲二觀。《本際經》云:慧識明了,照悟空有也。談講演說,並入慧門。故徐法師云:心有定散,即存三守一,散即學慧講說。引《玉京山經》云:講道靜真。《請問經》云:敷顯妙義也。用此四義,以調身心。通論身心,復有外內兩行。脩慧持戒,是為內行;放生布施,造治殿堂,名為外行,亦名散善。今雖開此四條,若按經文,所論唯二。洞神第十一云:眾聖所宗,唯道與術,術即經戒方法是也,道即無欲洞虛是也。又云:習學以無欲為主,脩術以經戒為先。又云:無欲洞虛,不卒可登,故少思寡欲,守玄思空,積久不怠,與道合真。今觀此文,秖是空有兩慧,分門攝事皆盡,道是空慧,術是有慧。若爾者,直就慧門攝前行願,兩事皆盡,講說還屬有慧。故《洞神經》云:講說教化,密行要術。又云:術在口內。宋法師云:行上品十戒,口業淨,生欲界,身業淨,登色界,心業淨,登無色界。今謂並有欲,善業伏結,云浄未是,真斷其間。得真觀者,方斷通欲。玄靖法師云:至死欲觀心,乃除通欲耳。且無欲空觀,有欲有觀。有觀資空,空觀導有,導有無有,有觀無觀,故曰真觀。真觀亦同無,方名道耳。