庄子集解
庄子集解卷七
杂篇则阳第二十五
则阳游于楚，成云：「姓彭名阳，字则阳，鲁人。」夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：「夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。」彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」司马云：「王果，楚贤人。」李云：「谭，说也。」王果曰：「我不若公阅休。」释文：「公阅休，隐士也。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，司马云：「擉，刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『此予宅也。』释文：「广雅云『樊，边也。』司马云：『以隐居山阴自显。』」郭云：「言此者，以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：「字林云：『暍，伤暑也。』」若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：「佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。」故圣人，上文「正德」，此文「圣人」，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：「失其所以为高。」其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：「混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和，郭云：「人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！」与人并立而使人化。郭云：「望其风而靡。」父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云「彼其之子」也。归居，犹言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：「闲音闲。」其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云：「欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。」
圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。
旧国旧都，望之畅然；宣云：「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗，郭云：「缗，合也。」姚云：「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：「入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县众闲者也！俞云：「犹以十仞之台，悬众人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。」
冉相氏得其环中以随成，俞云：「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云：「居空以随物，而物自成。」案齐物论篇：「枢始得其环中，以应无穷。」与物无终无始，无几无时日。成云：「无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。」案：「日」字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：「与物化，故常无我；常无我，故常不化也。」案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：「与化俱往，曷尝暂舍也！」夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「无心若此。」与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：「洫，败坏也。」案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言「若之何」，欲人之自审择。
汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：「司御门尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。」案：司御门尹，当是两官，疑「御」下或有夺文，故郭云「委之百官而不与」也。不止一师，故下云「从师而不囿」。从师而不囿，得其随成；宣云：「从师而不囿于师，得环中随成之道。」为之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其两见。成云：「嬴然，无心也。见，显也。」案：无师法而君臣两显，所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何虑！』虑已尽矣。」宣云：「当以仲尼为师而化之。」
容成氏曰：「除日无岁，郭云：「今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。」案：淮南本经训高注：「容成氏，黄帝时造历日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！」姚云：「除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成着也。此古之格言。」
魏莹与田侯牟约，司马云：「莹，惠王。牟，齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：「犀首，魏官名。司马云：『若今虎牙将军，公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。」释文：「三苍云：『抶，击也。』」季子闻而耻之，曰：释文：「季子，魏臣。」「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：「下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年，是王之基』，对文为喻，十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」宣云：「胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。」华子闻而丑之，曰：释文：「华子，亦魏臣。」「善言伐齐者，乱人也；成云：「善，巧。」善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」成云：「此华子自道之词。」宣云：「犹未免营心于事也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！」惠子闻之而见戴晋人。释文：「晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。」戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」释文：「蜗音瓜。李云：『有两角，俗谓之蜗牛。』三苍云：『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」苏舆云：「在，犹察也。」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及为通达，谓今四海之内也。」成云：「语其大小，可谓如有如无。」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，成云：「昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子见。上言「客出」，此「客出」二字当衍。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」成云：「晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。」惠子曰：「夫吹筦也，犹有嗃也；释文：「嗃，许交反，管声也。」吹剑首者，吷而已矣。释文：「吷音血，又呼悦反。司马云：『剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：「蚁丘，山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：「极，屋栋也。升之以观。」子路曰：「是稯稯何为者邪？」释文：「稯，本亦作总。」成云：「众聚也。」仲尼曰：「是圣人仆也。成云：「古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民，郭云：「与民同。」自藏于畔。王云：「隐藏于垄畔。」其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：「心迹俱异。」是陆沈者也，宣云：「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，成云：「着，明识也。」知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？」宣云：「言必避去。」子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：释文：「长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：「卤莽，犹粗粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。」卢云：「粗，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：『始于粗粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。』其它以『粗粗』连用者亦多，犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者，故正之。」昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：「耰，锄也。」其禾蘩以滋，予终年厌飧。」厌，足。庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：「寻与始，相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』，晋灼注：『寻，遂往之意也。』言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。」并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥，内热溲膏是也。」释文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
柏矩学于老聃，释文：「柏矩，有道人。」曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司马云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『杀王之亲者辜之』，郑注：『辜之言枯也，谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』，颜注：『磔，谓张其尸也。』是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。」号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之！」大菑，谓被杀也。曰：「莫为盗！莫为杀人！宣云：「又言不是为盗乎？不是为杀人乎？」荣辱立，然后睹所病；郭云：「各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！」货财聚，然后睹所争。郭云：「若以知足为富，将何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，则下不能安其本分。」古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：「引过责躬。」故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：「一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。」今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：「过重其任，而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云：「远其程涂，而于不至者加诛。」民知力竭，则以伪继之，郭云：「将以避诛罚也。」日出多伪，士民安得不伪！宣云：「盖上行下效耳。」夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」郭云：「当责上也。」
蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：「一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫见』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今谁能逃之！」此所谓然与，然乎？释文：「然乎，言未然。」案：此与论语「其然，岂其然乎」意同。
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：「际，谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪？」郭云：「灵有二义。」大弢曰：「是因是也。」成云：「乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：「滥，浴器。」史奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：「公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」成云：「又谥法：『德之精明曰灵。』」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』释文：「里，居处也。」郭嵩焘云：「古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」苏舆云：「狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。」
少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」李云：「四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：「合十百为丘里。」散同以为异。宣云：「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：「可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：「水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。」大人合并而为公。郭云：「无私于天下，则天下之风一也。」是以自外入者，有主而不执；宣云：「心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。」由中出者，有正而不距。宣云：「行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：「赐则私也。」五官殊职，君不私，故国治；郭云：「殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。」文武大人不赐，故德备；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：「道浑同，不得而名。」无名故无为，无为而无不为。郭云：「名止于实，故无为；实各自为，故无不为。」时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云：「强之以异趣，名为正之，而实已两差。」比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：「坛，基也。」此之谓丘里之言。」少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，成云：「期，限也。」以数之多者号而读之也。李云：「读犹语也。」是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：「道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。」因其大而号以读之，则可也。宣云：「譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！」已有之矣，乃将得比哉！宣云：「既有道之名，即不可与无名比。」则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」宣云：「如子云『谓之道』，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。」少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」宣云：「疑不可名为道，则万物以何为本？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，俞云：「盖，当读为害。释言：『盖，割裂也。』释文：『盖，舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：「桥同矫，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：「四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。」穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：「知其无端，任其自然。随，犹追寻也。」此议之所止。」宣云：「乌可妄言万物起于何处哉！」少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」成云：「季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。」俞云：「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：『或，有也。』此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九『莫益之，或击之』，亦以莫、或相对。」郭庆藩云：「接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：『接子，古着书者之名号。』」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：「若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云：「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之，宣云：「斯，割也。诗：『斧以斯之。』」精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：「微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！」或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：「二说犹未免物累，终是立言之过。」或使则实，成云：「滞有为也。」莫为则虚。成云：「溺无故也。」有名有实，是物之居；宣云：「说实，则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实，在物之虚。宣云：「说虚，则是全空。此莫为之说之过。」可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：「欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。」无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：「物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。」或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：「至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。」道之为名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：「求道于意言之表则足。」言而不足，则终日言而尽物。郭云：「不能忘言而存意则不足。」道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极〔一〕。」宣云：「离乎言、默，可以求道，此至论也。」
〔一〕「议其有极」，集释本作「议有所极」。
杂篇外物第二十六
外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可为。」恶来死，桀、纣亡。宣云：「恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：「忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。」苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：「苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。」释文：「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。」李云：「曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。」
木与木相摩则然，俞云：「淮南原道训亦云：『两木相摩而然。』但两木相摩，未见其然。下句作『金与火』，疑此亦当作『木与火』。下文多言火，益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：「音骇。」宣云：「骇，动也。」于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：「水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：「螴蜳，郭音陈惇。」成云：「犹怵惕也。」案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：「县音玄。」言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，闷也。」利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：「内热故也。」众人焚和。众皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：「僓音颓。」宣云：「于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。」
庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：「说苑作魏文侯。」监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」成云：「待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来！子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』」
任公子李云：「任，国名。」为大钩巨缁，司马云：「大黑纶也。」五十犗以为饵，释文：「犗，犍牛也。」蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎没而下，释文：「錎，字林云：『犹陷字。』」骛扬而奋，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。郭庆藩云：「惮者，盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』，（同伸。）与此同。」案：赫亦怒也，皆以鱼言。任公子得若鱼，若，是也。离而腊之，自制河以东，苍梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司马云：「今在会稽钱塘。」苍梧，山名，在岭南。莫不厌若鱼者。厌，饱食。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。释文：「李云：『辁，量人也。』本或作軨。軨，小也。本又或作轻。」夫揭竿累，司马云：「累，纶也。」趣灌渎，守鲵鲋，李云：「皆小鱼。」其于得大鱼难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。成云：「干，求也。县，高也。令，谓令问。」宣云：「县令，犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。
儒以诗礼发冢。求诗礼，发古冢。大儒胪传曰：释文：「上传语告下曰胪。」「东方作矣，司马云：「谓日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。诗固有之曰：『青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？』司马云：「此逸诗，刺死人也。」接其鬓，成云：「接，撮也。」其顪，释文：「字林云：『，一指按也。』顪，许秽反，司马云：『颐下毛。』」儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！」成云：「田恒资仁义以窃齐，儒生诵诗礼以发冢，由是观之，圣迹不足赖。」苏舆云：「苟无诗礼，何至启奸！此庄子一偏之论，犹谓尧、舜以仁义教民，其流至于人与人相食，而田恒又因之以盗齐耳。」
老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人于彼，修上而趋下，郭云：「长上而促下。」末偻而后耳，成云：「肩背伛偻。」司马云：「耳却后。」视若营四海，成云：「瞻视高远，似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也，召而来！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，宣云：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤，而骜万世之患，释文：「骜，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之伤，而傲然贻万世之患。抑固窭邪？抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪？亡其略弗及邪？郭庆藩云：「亡读如无。亡其，转语也。史记范睢蔡泽传：『亡其言臣者贱不可用乎？』吕览爱类篇：『亡其不得宋且不义犹攻之乎？』韩策：『又亡其行子之术而废子之谒乎？』是凡言亡其，皆转语词也。」案：古言「亡其」，若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪？惠以欢为骜，终身之丑，中民之行进焉耳，夫以施仁惠为事者，博众人之欢欣，长一己之骄傲，此之谓以欢为骜，乃终身之丑，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：「中民，庸人也。」苏舆云：「中民，亦见徐无鬼篇。」相引以名，相结以隐。俞云：「隐，训为私。吕览圜道篇高注：『隐，私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』，李善引国语注曰：『隐，私也。』相结以隐，谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。善恶两忘，闭塞之使无可誉，则所非者亦止。语又见齐物论篇，下四字作「废其道」。反无非伤也，动无非邪也。成云：「反于物性，无不伤损，扰动心灵，皆非正法。」圣人踌躇以兴事，以每成功。成云：「踌躇，从容也。圣人无心，应机而动，兴起事业，恒自从容，不逆物情，故其功每就。」苏舆云：「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔！」奈何哉子载此仁义之迹，终于自矜尔乎！
宋元君夜半而梦人被发窥阿门，释文：「李云：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿门，司马云：『阿，屋曲檐也。』」曰：「予自宰路之渊，李云：「渊，名龟所居。」予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」俞云：「史记龟策传作豫且。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网，得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」卜词。乃刳龟，七十二钻而无遗策。每占必钻龟，凡七十二次皆验。仲尼曰：「神龟能见梦于元君而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，知同智，下同。不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。苏舆云：「言一物之智，不敌万人之谋，山木篇『贤则谋，不肖则欺』，言贤则为人所谋，与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云：「网之害大于鹈鹕，人之用小智者，犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明，郭云：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成云：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」
婴儿生无石师而能言，与能言者处也。释文：「石，本又作硕。」案：「石」「硕」古字通用。宣云：「无知者有自然之能也。」
惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」释文：「厕音侧。垫，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地广大无用者多，然使侧足之外，掘之至于黄泉，则有用者尚有用乎？惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也亦明矣。」
庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人有能自适者，何所不自适乎？人而不能游，且得游乎？人而不能自适，何所得自适乎？夫流遁之志，决绝之行，浮游隐遁，决绝弃世。噫！其非至知厚德之任与！真智大德之所任，殆不如此。覆坠而不反，火驰而不顾，火驰，犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠，犹疾驰而不返顾，此果于用世者。苏舆云：「火驰，亦见天地篇。」虽相与为君臣，时也，时之适然。易世而无以相贱。世代变易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人于此，绝无流滞。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波？且以淳古之风，视今之世，夫孰能不动于中！波，动也。唯至人乃能游于世而不僻，与世同游而不僻处，与流〔一〕遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必学之，亦承其意而不必与彼分别也。
〔一〕「流」原作「游」，据正文改。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，成云：「颤，辛臭之事也。」口彻为甘，心彻为知，知彻为德。下知音智。彻，通也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，道乃人所共由，不欲壅滞，壅滞则必至哽塞，哽塞而不止，则妄行而相腾践矣。郭云：「跈，腾践也。」跈则众害生。郭云：「生，起也。」物之有知者恃息，宣云：「息所以通一身之气。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之过，天之赋性无不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：「降，止也。自然之理，穿通万物，自昼及夜，未尝止息。」人则顾塞其窦。成云：「窦，孔也。流俗之人，反于天理，雍塞根窍，滞溺不通。」胞有重阆，释文：「胞，腹中胎。」郭云：「阆，空旷也。」成云：「人腹内空虚，故容藏胃；藏胃空虚，故通气液。」心有天游。宣云：「心必有闲处以适天机。」室无空虚，则妇姑勃溪；司马云：「勃溪，反戾也。」宣云：「勃溪，逼塞相乘也。谓室无余地，则尊卑逼塞，相乘践也。」心无天游，则六凿相攘。宣云：「六凿，六根之凿性者也。无闲适处，则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也，亦神者不胜。宣云：「夫心有天游，则方寸之内，逍遥无际，何假清旷之处而后适哉！今人见大林丘山之旷，而喜以为善者，亦由平日胸次逼狭，神明不胜故也。」
德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩焘云：「德所以洋溢，名为之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富国篇：『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸，郭云：「誸，急也。急而后考其谋。」知出乎争，宣云：「争而后骋智。」柴生乎守，柴，犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云：「柴立其中央。」官事果乎众宜。官之设事，必众皆宜之，而后果行。春雨日时，草木怒生，「日」疑「曰」之误。铫耨于是乎始修，成云：「姚，耜之类也。耨，锄也。」草木之到植者过半，而不知其然。释文：「植，立也。司马云：『锄拔反之更生曰到植。』」卢云：「到，古倒字。」成云：「锄罢到生，时节使然。故制法立教，必须顺时。」
静然可以补病，宣云：「静则神气来复，故可以补病。」眦●可以休老，释文：「●，本亦作搣。」郭嵩焘云：「广韵『搣，案也，摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云：「此盖养生之术，可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云：「宁定则心闲泰，可以止迫遽也。」虽然，若是，劳者之务也，宣云：「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云：「未能佚者不事此。」案：「非」字当衍。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；圣人，如黄帝、尧、舜。神人，如广成、大隗。贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；务光、申徒狄之辈，盖贤人也。君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；君子駴国，盖田恒之徒。小人所以合时，君子未尝过而问焉。
演门有亲死者，释文：「演门，宋城门名。」以善毁，毁、瘠。爵为官师，宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云：「慕赏而孝，去真远矣，斯尚贤之过也。」党，乡党。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光天下，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。释文：「踆，字林云：『古蹲字。』司马云：『窾，水名。』」成云：「他恐及己，与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之，重其廉素，时往吊慰，恐其沉没。狄闻斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」
荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；释文：「荃，崔音孙，香草也，可以饵鱼。或云：积柴水中，使鱼依而食焉。一云：鱼笱也。」卢云：「如或所云，是潜也。见诗周颂。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；释文：「蹄，兔罥也。系其脚，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉？」
杂篇寓言第二十七
寓言十九，宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：「引重之言，十居其七。」卮言日出，释文：「卮，字又作卮，音支。字略云：『圆酒器也。』王云：『卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。』」郭云：「日出，谓日新。」和以天倪。成云：「
和，合也。天倪，自然之分也。」案：谓止能应以自然。寓言十九，藉外论之。郭云：「言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类。」亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；成云：「媒，媾合也。父谈其子，人多不信；他人誉之，信者多矣。」非吾罪也，人之罪也。非吾故为支离之过，乃人妄起疑议之过也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。人情专以同异为是非，故须寓言。重言十七，姚云：「庄生书，凡托为人言者，十有其九；就寓言中，其托为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类，言足为世重者，又十有其七。」所以已言也，已，止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言，则称引之。释诂：「耆艾，长也。」年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。处事贵有经纬，立言贵有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸无经纬本末，徒称年耆者，是乌得为先乎？苏舆云：「期，犹限也。言他无以先人，徒以年为限。则阳篇『计物之数，不止于万，而期曰万物』，与此期字义同。」人而无以先人，无人道也；宣云：「不能尽人之道。」人而无人道，是之谓陈人。郭云：「直是陈久之人耳。」宣云：「犹老朽也。」卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。因其事理而曼衍之，日出不穷，聊以尽我之年岁耳。齐物论云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。」不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。苏舆云：「不言而道存，物论齐矣。言则有正有差，齐与言，言与齐，终无可齐之日，故曰莫若无言。」言无言，郭云：「言彼所言，故虽有言而我仍无言也。」终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此无言之言，孰能传久？万物皆种也，以不同形相禅，宣云：「皆有种类，各以其形禅于无穷。」始卒若环，莫得其伦，郭云：「伦，理也。」案：如环无端，莫得其理。是谓天均。天均者，天倪也。成云：「均，齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道，亦名自然之分也。」案：齐物论亦云：「是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。」
庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。」与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：「孔子勤志服知也。」宣云：「疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：「言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。」孔子云：宣云：「引孔子雅言。」『夫受才乎大本，复灵以生。』大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」成云：「此庄子叹美宣尼之词。」姚云：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！」义亦可采。
曾子再仕而心再化，宣云：「化，变也。」曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；成云：「六斗四升曰釜。」后仕，三千锺而不洎，成云：「六斛四斗曰锺。洎，及也。」案：不及亲。吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」郭云：「县，系也。」宣云：「为亲而仕，心无系禄之罪。」曰：「既已县矣。宣云：「已县系于禄养矣。」夫无所县者，可以有哀乎？成云：「孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。」彼视三釜、三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。」彼，谓无系者。俞云：「雀字衍。释文云：『元嘉本作「如鹳蚊」，无虻字。』是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：『鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千锺之多少。』夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千锺之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：『鹳，本亦作观。』疑是古本如此。其文云：『彼视三釜、三千锺，如观蚊虻相过乎前也。』淮南俶真篇『毁誉之于己，犹蚊虻之一过也』，义与此同。因观误作鹳，则『鹳蚊虻』三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。」
颜成子游谓东郭子綦曰：成云：「居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。」自吾闻子之言，一年而野，成云：「野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。」二年而从，成云：「顺于俗也。」三年而通，成云：「不滞境也。」四年而物，成云：「与物同也。」五年而来，成云：「为众归也。」六年而鬼入，成云：「神会物理。」七年而天成，成云：「合自然成。」八年而不知死、不知生，成云：「不觉死生聚散之异。」九年而大妙。成云：「妙，精微也。知照宏博，故称大也。」
生有为，死也。郭云：「生而有为，则丧其生。」劝公：宣云：「设为劝人之语，如下二句。」以其死也，有自也；郭云：「自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。」而生阳也，无自也。宣云：「死为阴，生为阳。」郭云：「生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。」而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：「所在皆适。」天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：「吾于何处分外求之？」莫知其所终，若之何其无命也？成云：「时来运去，非命如何！言有命也。」莫知其所始，若之何其有命也？成云：「死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。」有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：「理必有应，若有神灵以致之也。」无以相应也，若之何其有鬼邪？」相应之理，有时而不灵。
众罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰众罔两。「若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，释文：「搜，本又作叟。」成云：「叟叟，无心运动之貌。」奚稍问也？宣云：「何率尔而问！」予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：「甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。」案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：「屯，聚也。」宣云：「得火、日，则屯聚而显。」阴与夜，吾代也。司马云：「代，谓使得休息也。」彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：「吾所待又有待而然者邪？」彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：「强阳，谓健动也。」强阳者，又何以有问乎！」有，即上文「予有」之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！
阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：「子居邀老子于沛郊。」至于梁而遇老子。宣云：「梁，沛郊地名。」老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇「盥」作「涫」。脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，郭云：「跋扈之貌。人将畏而疏远。」而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。」辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：「敬闻命矣。」其往也，舍者迎将其家，张湛注：「客舍家也。」公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：「先坐者避席而走。」炀者避灶。成云：「然火者不敢当灶。」其反也，舍者与之争席矣。郭云：「去其夸矜故也。」
