【原文】

子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己1正南面2而已矣。”

【注释】

1恭己：使自己庄严端正。2正南面：坐北向南临朝。

【译文】

孔子说：“自己不做什么而使天下太平的人大概就只有舜吧？他做了什么呢？不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”

【读解】

一般认为无为而治是道家的思想，可在这里孔子也提出了无为而治的问题。

实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说：“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说：“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。

所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。