钦定四库全书
梁文纪卷十 明 梅鼎祚 编周舍【字升逸汝南安城人齐中书侍郎颙子仕齐太常丞入梁厯太子詹事】
衮服议【天监七年诏可 舍天监初以异能召拜尚书祠部郎礼仪损益多自舍出】
诏防以王者衮服宜画鳯皇以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑所言皇则是画鳯皇羽也又按礼所称杂服皆以衣定名犹加衮冕则是衮衣而冕明有虞言皇者是衣名非冕明矣画鳯之防事实灼然
皇太子释奠议【天监八年舍议从之】
释奠仍防既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮乐用轩悬预升殿坐者皆服朱衣
又有司议
礼云凡为人子者升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜登阼阶以明从师之义若释奠事讫宴防之时无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义
吏部郎徐勉议
郑云由命士以上父子异宫宫室既异无由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并宜由东阶若舆驾幸学自然中陛【并隋书】
鼎铭
天下宁康异方同轨九牧作贡百司咸理范金铸器戒镇阶所波圆月镜传之无已【艺文类聚】
何佟之【字士威庐江灊人厯齐骁骑将军入梁为尚书左丞天监二年卒】
雩祭依明堂议【建武二年旱有司议雩祭依明堂祠部郎何佟之议从之 梁书传云佟之明习事数齐朝吉凶礼则皆取决焉梁初百度草创依礼定议多所禆益】
周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞雩郑云雩旱祭也天子于上帝诸侯以下于上公之神又女巫云旱暵则舞雩郑云使女巫舞旱祭崇隂也郑众云求雨以女巫礼记月令云命有司为民祈祀山川百原乃大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈糓实郑云阳气盛而恒旱山川百原能兴云致雨者也众水所出为百原必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鞉鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰大雩龙见而雩止当以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰龙见而雩谓四月也若五月六月大旱亦用雩礼于五月着雩义也晋永和中中丞啓雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢于时博士议旧有坛汉魏各自讨寻月令云命有司祈祀山川百原乃大雩又云乃命百县雩祀百辟卿士则大雩所祭唯应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依郑説宜配食于庭也郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西寻地道尊右雩坛方郊坛为轻理应在左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜员寻雩坛髙广礼传无明文案觐礼设方明之祀为坛髙四尺用珪璋等六玉礼天地四方之神王者率诸侯亲礼为所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放谓今筑坛宜崇四尺其广轮仍以四为度径四丈周员十二丈而四阶也设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世祖配五精于明堂今亦宜配飨于雩坛矣古者孟春郊祀祈嘉糓孟夏雩祭祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼唯有冬至报天初无得雨赛帝今虽阙冬至之祭而南郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也礼祀帝于郊则所尚省费周祭灵威仰若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也武皇遏宻未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非存懽乐谓此不涉嫌其余祝史称辞仰祈灵泽而已礼舞雩乃使无阙今之女巫竝不习歌舞方就教试恐不应速依晋朝之议使童子或时取舍之宜也司马彪礼仪志云雩祀着皁衣盖是崇隂之义今祭服皆缁差无所革其所歌之诗及诸供须辄勒主者申摄备办
世祖配明堂议【隆昌元年有司奏防议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑注义亦据兼飨宜祖宗两配文武双祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于尊祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑祖宗通称则生有功徳没垂尊称厯代配帝何止于郊今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可至永元二年何佟之又议时以佟之为允】
案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰祭祀五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众王肃云祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗竝应不毁何故止称汤契且王者之后存焉舜宁立尧顼之庙传世祀之乎汉文以髙祖配泰畤至武帝立明堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反者故明堂无兼配之祀窃谓先皇列二帝于文祖尊新庙为髙宗竝世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武皇伦则第为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之下竝列俱西向
国子博士王摛议
孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝不云武王又周颂思文后稷配天也我将祀文王于明堂也武王之文唯执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣佟之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖又孝莫大于严父配天则周公其人也寻此防宁施成王乎若孝经所説审是成王所行则为严祖何得云严父耶且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子明辟之后请问周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲明文亦有大徳武亦有大功故郑注祭法云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且明堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一賔不容两主也享五帝于明堂则泛配文武泛之为言无的之辞其礼既盛故祖宗并配
景懿后迁登新庙车服议【建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部郎何佟之议上从之】
周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服袆衣为上褕翟次之首饰有二副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公有大裘玉辂而上公夫人有副及袆衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乗今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王竝置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乗并不得异后乗重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣王神主乗金辂皇帝亲奉亦乗金辂先往行礼毕仍从神王至新庙今所宜依准也社稷向位议【永明十一年兼祠部郎何佟之议仪曹称治礼学士议难佟之又申其议治礼又难凡三往复至建武二年佟之议乃行】
案礼记郊特牲社祭土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也郑云答犹对也北墉社内北墙也王肃云隂气北向故君南向以答之答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷竝东向而斋官位在帝社坛北西向于神背后行礼又名稷为稷社甚乖礼意及未知失在何时原此理当未久窃以皇齐改物礼乐惟新中国之神莫贵于社若遂仍前谬惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百糓之总神非隂气之主宜依先东向斋官立社坛东北南向立东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社耶腊祀太社日近案奏事御改定仪注
仪曹称治礼学士议
郊特牲又云君之南向答阳也臣之北向答君也若以阳气在南则位应向北隂气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝黑瓉阶东西向故知坛墠无系于隂阳设位宁拘于南北羣神小祠类皆限南面荐飨之时北向行礼盖欲申灵只之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之于周世代未逺鄗上颓基商丘余树犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾蔚之昔已有此议后徐爰周景逺并不同仍旧不改
佟之又议
来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北向相称答则君南不得称答矣记何得云祭社君南向以答隂耶社果同向则君亦宜西向何故在社南向在郊西向耶解则不然记云君之南向答阳此明朝防之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而聴向明而治之义耳宁是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黑瓉阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所以神地之道也又云社祭土而主隂气又云不用命戮于社孔安国云社主隂隂主杀传曰日蚀伐鼓于社杜预曰责羣隂也社主隂气之盛故北向设位以本其义耳余祀虽亦地只之贵而不主此义故位向不同不得见余隂祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向君求幽宜北向而记云君南向答隂之义求幽之论不乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制后移宫南自当加静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东向邪南北郊用牲奏【建武二年祠部郎何佟之奏刘绘议驳佟之乂议参议为允从之】
案周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑又云皆有牲币各放其器之色知礼天圜丘用犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲隂祀用黝牲郑云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也用骍犊郑云地隂祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用牲又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更阙五神之位北郊祭地只而设重黎之坐二三乖舛惧亏盛则
刘绘议
语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为隂祀不若在隂祀则与黝乖矣
又议
周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则论礼二説岂不合符
朝日夕月议【永元元年步兵校尉何佟之议从之】
盖闻圣帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天于圜丘夏至祭地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出拜日于东门之外卢植云朝日以立春之日也郑云端当为冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也故郑知此端为冕也礼记保傅云三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝以二分差有理据则融之言得其义矣汉世则朝朝日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外反礼方明朝事议曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊以此言之盖诸侯朝天子祀方明因率朝日也汉改周法羣公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼损汉日拜之仪又无诸侯之事无可出东郊今正殿即亦朝防行礼之庭也宜常以春分于正殿之庭拜日其夕月文不分明其议奏魏秘书监薛循请论云旧事朝日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑云用二分故遂施行秋分之夕月多东潜而西向拜之背实逺矣谓朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背月也佟之案礼器云为朝夕必放于日月郑云日出东方月出西方又云大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也郑云大明日也知朝日东向夕月西向斯盖各本其位之所在耳犹如天子东西逰幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜宁得以背实为疑耶佟之谓魏世所行善得与夺之衷晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致替无义江左草创旧章多阙宋氏因循未能反古窃惟皇齐应天御极典教惟新谓宜使盛典行之盛代以春分朝于殿庭之西东向而拜日秋分夕于殿庭之东西向而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰盖本天之至质也朝日不得同昊天至质之礼故冕三旒也近代祀天着衮十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝日既服宜有异顷世天子小朝防着绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非礼局轻奏大典实为侵官伏追慙震
亥日籍田议【永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚书令王俭以为亥日籍田经记无文通下详议防议奏用佟之丁亥诏可 本传云佟之少习三礼太尉王险为时儒宗雅相推重】
兼太学博士刘蔓议
礼孟春之月立春迎春又于是月以元日祈糓又择元辰躬耕帝籍卢植説礼通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日籍田隂也故以辰隂礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰法曰吉亥又据五行之説木生于亥以亥日祭先农又其义也
太常丞何諲之议
郑注云元辰盖郊后吉亥也亥水辰也凡在垦稼咸存洒润五行説十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也
国子助教桑惠度议
寻郑以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元以为生物亥又为水十月所建百糓赖兹沾润毕熟也
助教周文山议
卢植云元善也郊天阳也故以日籍田隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日干也辰支也有亊于天用日有事于地用辰
助教何佟之议
少牢馈食礼云孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某注云丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥若不丁亥则用已亥辛亥茍有亥可也郑又云必用丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自是祭祀之日不専施于先农汉文用此日耕籍祠先农故后王相承用之非有别义
殿中郎顾暠之议
郑称先郊后吉辰而不説必亥之由卢植明子亥为辰亦无常辰之证汉世躬籍肇发汉文诏云农天下之本其开籍田斯乃草创之令未覩亲载之吉也昭帝癸亥耕于钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕懐魏之烈祖实书辛未不系一辰征于两代矣推晋之革魏宋之因晋政是服膺康成非有异见者也班固序亥位云隂气应亡射该蔵万物而杂阳阂种且亥既水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大旅助黄钟宣气而牙物序未位云隂气受任助蕤賔君主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏室所迁酌旧用丑实兼有据
遏密朝防作乐议【建武二年朝防时世祖遏密未终朝议疑作乐不祠部何佟之议从之】
昔舜受终文祖义非尧及放勋徂落遏宻三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐懐帝永嘉元年恵帝丧制未终于时何充议云古帝王相承虽世及有异而轻重同礼
世祖祥忌禫日议【建武二年有司以世祖文皇帝正月二十四日再忌日二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及羣臣泄哀之仪应定准下二学八座丞郎等祠部郎何佟之议诏可】
博士陶韶议
名立义生自古之制文帝正号祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位
太常丞李防议
寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖不説至于鑚燧既同天地亦变容得无感乎且晋景献皇后崩羣臣备小君之服追尊之后无违后典追尊之帝故宜同帝礼矣虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百僚致恸一如常仪
太常丞领国子助教谢墨济议
夫丧礼一制限节两分虞祔追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈耳文皇帝虽君徳早凝民化未洽追崇尊极实縁于性今言臣则无实论已则事虚圣上驭防更奉天眷只礼七庙非从三后周忌祥禫无所依设
何佟之议
春秋之防臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方丧之义主上虽仰嗣髙皇尝经北面世祖方今圣厯御宇垂训无穷在三之恩理不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿羣臣同致哀感事毕百官诣宣徳宫拜表仍致哀陵园以引追逺之慕
啓蛰郊议【天监三年左丞吴操之啓称传云啓蛰而郊郊应立春之后尚书左丞何佟之议自是冬至谓之祭天啓蛰名为祈糓 以下六条议郊祀明堂】
今之郊祭是报昔嵗之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春之先后周冬至于圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有啓蛰之説自晋太始二年并圜丘方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圜丘自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈糓时可依古必须啓蛰在一郊坛分为二祭
郊祼议【佟之议启从之】
案鬯者盛以六彞覆以画幂备其文饰施之宗庙今南北二郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变
博士明山賔议
表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不应祼
郊祀器席议【有司以为祀竟器席相承还库请依典烧埋之佟之等议自是从有司议烧埋之】
案礼祭器则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐籍轻物陶匏贱器方还付库容复秽恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳
又议【天监四年】
周礼天曰神地曰只今天不称神地不称只天櫕题宜曰皇天座地櫕宜曰后地座
又议
南郊明堂用沉香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥
祫祭及功臣议【天监三年佟之议诏从之以下七条议庙祀丧礼】
禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改
庙祀断哭议【三年都令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入斋百姓尚哭以为乖礼佟之议诏报】
案礼国门在臯门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太逺宜以六门为断
武帝诏报
六门之内士庶甚多四时蒸尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋日宜去庙二百步断哭
省牲议【四年奏可】
案礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲于庙门外今仪注诣防烹牲谓宜依旧
又议
郑云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执珪瓉祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲
武帝报
祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设
祼礼议
如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙
武帝报
此本因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定
又议【奏未报而佟之卒】
祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经记无文宜依礼革临川王母墓被发议【天监元年齐临川献王所生妾谢献墓被发不至埏门萧子晋傅重谘礼官佟之议武帝以为得体】
改葬服缌见柩不可无服故也此止侵坟土不及于椁可依新宫火处三日哭假而已
公卿以下祭服议【天监二年依议】
公卿以下祭服里有中衣即今之中单也案后汉舆服志明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乗舆服从欧阳説公卿以下服从大小夏侯説祭服绛縁领袖为中衣绛袴袜示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施
乐歌奏【隋志云梁初北中郎司马何佟之奏】
按周礼王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏今乐府之夏唯变王夏为皇夏盖縁秦汉以来称皇故也而齐氏仍宋仪注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之乐其为舛谬莫斯之甚请下礼局改正
周舍议
礼王出奏王夏大祭祀与朝防其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝防之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏又礼尸出入奏肆夏賔入大门奏肆夏则所设唯在人神其与迎牲之乐不可滥也宋季失礼顿亏旧则神入庙门遂奏昭夏乃以牲牢之乐用接祖考之灵斯皆前代之深疵当今所宜改也【并隋书】
明山賔【字孝若平原鬲人齐征君僧绍子仕齐广阳令入梁厯散骑常侍兼国子祭酒终摄北兖州事】
二郊同日议【梁台建山賔为右军记室防军掌治吉礼天监五年称诏更详议并依之】
伏寻制防周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正
又议
二仪并尊三朝庆始同以此日二郊为允并请迎五帝于郊皆以始祖配飨及郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也
迎气服大裘议【天监八年从之】
周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献
庙祀樽彞议
樽彞之制祭圗唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着樽殷樽也徒有彞名竟无其器直酌象樽之酒以为珪瓉之实窃寻祼重于献不容共樽宜循彞器以备大典案礼器有六彞春祠夏礿祼用鸡彞鸟彞王以珪瓉初祼后以璋瓉亚祼故春夏两祭俱用二彞今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彞秋冬牛彞庶礼物备也
武帝报
鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于义为疑
又议
臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彞是南方之物则主火位木生于火宜为鸟彞春夏兼用
郊庙礼牲议【旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏讃牲天监四年明山賔议帝惟以太祝讃牲为疑又以司农省牲于理似伤牺吏执纼即事成卑议以太常丞牵牲余依明议】
案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令讃牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实为重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令讃牲
贵嫔母丧议
贵嫔既居母忧皇太子出贵嫔别第一举哀以申圣情庶不乖礼【并隋书】
荐朱异【旧制年二十五方得释褐异时二十一特敇擢为扬州议曹从事史寻有诏求异能之士五经博士明山賔荐之】
窃见钱塘朱异年时尚少徳备老成在独无散逸之想处闇有对賔之色器宇深神表峰峻金山万丈縁陟未登玉海千寻窥映不测加以珪璋新琢锦组初构触响铿锵值采便发观其信行非惟十室所稀若使负重遥途必有千里之用
陆玮
天地祭一献议【天监七年武帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下详议博士陆玮明山賔礼官司马褧等议从之】
宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允【隋书】
朱异【字彦和吴郡钱塘人遍治五经犹明礼易厯迁中领军以劝纳侯景至乱慙愤卒】祀四望议【天监六年议者以为北郊有岳镇海渎之座又有四望之座疑为烦重仪曹郎朱异明山賔徐勉议不决至十六年北郊八座奏省四望松浙五湖等座】
郑众云四望谓日月星海郑云谓五岳四镇四渎寻二郑之説互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星海拘于海渎请命司天有闗水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭
明山賔议
舜典云望于山川春秋传曰江汉沮漳楚之望也而今北郊设岳镇海渎又立四望窃谓烦黩宜省
徐勉议
岳渎是山川之宗至于望祀之义不止于岳渎也若省四望于义为非
郊服大裘议【宋齐郊祀帝皆衮冕天监初始造大裘明堂仪注犹云衮冕异议改服大裘】
礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良由天神髙逺义须诚质今从泛祭五帝理不容文
明堂用瓦樽议
齐仪初献樽彞明堂贵质不应三献又不应象樽礼云朝践用太樽郑云太樽瓦也记又云有虞氏瓦樽此皆在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合文质之衷
郊献议
宗庙贵文故庶羞百品天义尊逺则须简约今仪注所荐与庙不异即理征事如为未允请自今明堂有膳准二郊但帝之为名本主生育成嵗之功实为显著非如昊天义絶言象虽曰同郊复应微异若水土之品蔬果之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请并从省除
五帝祀先青帝议【明山賔制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异议又诸议帝并从之】
明堂既泛祭五帝不容的有先后东阶而升宜先春帝请改从青帝始
明堂器用议
明堂笾豆等器皆以雕饰寻郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕俎明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比庙为质又不应雕俎斟酌二途须存厥衷请改用纯漆
明堂停灌授俎议
旧仪明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕太祝取俎上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之于地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授俎法
明堂祀用特牛议
旧明堂皆用太牢案记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神理无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王于明堂有维羊维牛之説良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之属虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂止用特牛既合质文之中又见贵诚之义
雩祭燔柴议【武帝谓以火祈水于理为乖异议停从坎瘗典】
案周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见有燔柴之説若以五帝必柴今明堂又无其事
庙祀羮钘议【从之】
二庙祀相承止有一钘羮盖祭祀之礼应有两羮相承止于一钘即礼为乖请加熬油莼羮一钘
封阳侯服议【天监十四年异为舍人议可之】
礼年虽未及成人己有爵命者则不为殇封阳侯年虽中殇已有拜封不应殇服【并隋书】
何敬容【字国礼庐江人齐史部尚书昌防子尚齐主拜驸马都尉入梁厯太子詹事】宁国临城公入学议【大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之义疑之敬容等议制可】
侍中尚书令臣敬容尚书仆射臣纉尚书臣僧旻臣之遴臣筠等以为参防并事宣尼囘路同谘泗水邹鲁称盛洙汶无讥师道既光得一资敬无亏亚贰况于两公而云不可【隋书】
徐摛【字士秀东海郯人一字士缋厯太子左卫率侯景乱侍简文在幽卒】
临城公夫人觌见议【夫人即简文妃侄女旧礼妇见舅姑众賔列观引春秋夫人姜氏至公使大夫宗妇觌用币简文时为太子以问中庶子徐摛摛议从之】
仪礼云质明賛见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下政言妇是外宗未审防令所以停坐三朝观其七徳舅延外客姑率内賔堂下之仪以备盛礼近代妇于舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异他姻觌见之仪谓应可略【梁书】
太子令
纁鴈之仪既称合于二姓酒食之防亦有因不失亲若使榛栗腶脩贽馈必举副笄编珈盛饰斯备不应妇见之礼独以亲阙顷者敬进酏醴已传妇事之则而奉盘沃盥不行侯服之家是知繁省不同质文异世临城公夫人于妃既是姑侄宜停省【隋书】
司马筠【字贞素河内温人晋谯王承后博通三礼齐起家奉朝请厯梁尚书左丞始兴内史】皇子慈母服议【天监七年安成太妃陈氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始兴王憺并以慈母表解职不许太妃薨京邑丧祭无主中书舍人周舍议髙祖下制舍又议上因是敕礼官议皇子慈母之服尚书祠部郎司马筠议髙祖以为不然于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制 梁书司马筠传】
周舍议
贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈由斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同于常按父之祥禫子并受吊今二王诸子宜以成服日单衣一日为位受吊
武帝制
二王在逺诸子宜摄祭事
周舍又议
礼云缟冠武子姓之冠则世子衣服宜异于常可着细布衣绢为领带三年不聴乐又礼及春秋庶母不世祭盖谓无王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五世亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不从服庙食理无传祀子祭孙止是防经文
司马筠皇子慈母服议
宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈已宜从小功之制按曽子问云子防曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有郑注云此指谓国君之子也若国君之子不服则王者之子不服可知又丧服经云君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑引内则三母止施于卿大夫以此而推则慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息傥其服者止卿大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依礼刋除以反前代之惑
武帝又制
礼言慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无其服则此慈亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼实有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子便应三母俱阙耶由是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子防所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑不辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由经言君子子者此虽起于大夫明大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言曰贵则无所不包经传互文交相显发则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意便加除削良是所疑
迎气祭不用牲议【梁制用特牛天监七年尚书左丞司马筠议从之】
昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止珪璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲
尚书祭服议【天监九年司马筠等参议从之】
礼记玉藻云诸侯冕以祭禆冕以朝杂记又云大夫冕而祭于公弁而祭于已今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服但既预斋祭不容同在于朝宜依太常及博士诸斋官例着皁衣绛襈中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙
尚书防庙祀跣韈议【天监十一年诏可 附】
按礼跣韈事由燕坐屦不宜陈尊者之侧今则极敬之所莫不皆跣清庙崇严既絶恒礼凡有履行者应皆跣韈【隋书】
司马褧【字元素河内温人仕齐王府行防军入梁厯晋安王长史】
议贵嫔母服牒【天监五年褧为祠部郎司马议从之褧传父业専精三礼所议多行】
贵嫔母车亡应有服制谓宜准公子为母麻衣之制既葬而除【隋书】
东宫宴防奏乐议【天监六年东宫新成皇太子出宫后于崇正殿宴防兼殿中郎司马褧议】
既于崇正殿宴防太子临座其事重宣依礼防奏金石轩县之乐旧东宫元防仪注宫臣先入入时无乐至上宫客入方奏乐【杜氏通典】
贺琛【字国寳防稽山隂人厯金紫光禄大夫】
驳大功冠嫁议【琛初为尚书通事舍人参礼仪事累迁尚书左丞时皇太子议大功之末可以冠子嫁女驳之遂从琛议】
令防以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑案嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功并以冠子嫁子为文非闗惟得为子已身不得也小功之末既得自嫁娶而亦云冠子娶妇其义益明故先列二服每明冠子嫁子结于后句方显自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖是约言而见防若谓縁父服大功子服小功小功服轻故得为子冠嫁大功服重故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服除不应复云冠子嫁子也若谓小功之文言已可娶大功之文不言已冠故知身有大功不得自行嘉礼但得为子冠嫁窃谓有服不行嘉礼本为吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其嫁冠若父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁若自冠自嫁于事有碍则冠子嫁子宁独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令防推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此防若谓降服大功不可冠子嫁子则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣记文应云降服则不可宁得惟称下殇今不言降服的举下殇实有其义夫出嫁出后或有再降出后之身于本姊妹降为大功若是大夫服士又以尊降则成小功其于冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出后则有传重竝欲薄于此而厚于彼此服虽降彼服则隆昔实朞亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁若夫朞降大功大功降为小功止是一等降杀有伦服末嫁冠故无有异惟下殇之服特明不娶之义者盖縁以幼稚之故夭丧情深既无受厚他姓又异传重彼宗嫌其年稚服轻顿成杀略故特明不娶以示本重之恩是以凡厥降服冠嫁不殊惟在下殇乃明不娶其义若此则不得言大功之降服皆不可冠嫁也且记云下殇小功言下殇则不得通于中上语小功则不得兼于大功若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇亦不嫁冠者记不得直云下殇小功则不可恐非文意此又琛之所疑也
启陈四事奏【琛普通中迁散骑常侍是时皆縁饰奸谄深害时政琛遂啓陈事条封奏髙祖大怒召主书于前口授敕责琛琛但谢过而已不敢复有指斥】
臣荷拔擢之恩曽不能効一职居献纳之任又不能荐一言窃闻慈父不爱无益之子明君不蓄无益之臣臣所以当食废飱中宵而叹息也辄言时事列之于后非谓谋猷宁云啓沃独缄胸臆不语妻子辞无粉饰削藁则焚脱得聴览试加省鉴如不允合亮其戅愚
其一事
今北边稽服戈甲解息政是生聚教训之时而天下户口减落诚当今之急务虽是处雕流而闗外弥甚郡不堪州之控总县不堪郡之裒削更相呼扰莫得治其政术惟以应赴征敛为事百姓不能堪命各事流移或依于大姓或聚于屯封盖不获已而窜亡非乐之也国家于闗外赋税盖微乃至年常租课动致逋积而民失安居宁非牧守之过东境户口空虚皆由使命繁数夫犬不夜吠故民得安居今大邦大县舟舸衔命者非唯十数复穷幽之乡极逺之邑亦皆必至每有一使属所搔扰积理深为民害驽困邑宰则拱手聴其渔猎桀黠长吏又因之而为贪残纵有亷平郡犹掣肘故邑宰懐印类无考绩细民弃业流冗者多虽年降复业之诏屡下蠲赋之恩而终不得反其居也
其二事
圣主恤隠之心纳隍之念闻之遐迩至于翾飞蠕动犹且度脱况在兆庶而州郡无恤民之志故天下颙颙惟注仰于一人诚所谓爱之如父母仰之如日月敬之如鬼神畏之如雷霆茍须应痛逗药岂可不治之哉今天下宰守所以皆尚贪残罕有亷白者良由风俗侈靡使之然也淫奢之弊其事多端粗举二条言其尤者夫食方丈于前所甘一味今之燕喜相竞夸豪积果如山岳列肴同绮绣露台之产不周一燕之资而賔主之间裁取满腹未及下堂已同臭腐又歌姬儛女本有品制二八之锡良待和戎今言妓之夫无有等秩虽复庶贱微人皆盛姬姜务在贪汚争饰罗绮故为吏牧民者竞为剥削虽致赀巨亿罢归之日不支数年便已消散盖由宴醑所费既破数家之产歌谣之具必俟千金之资所费事等丘山为欢止在俄顷乃更追恨向所取之少今所费之多如复傅翼増其搏噬一何悖哉其余淫侈着之凡百习以成俗日见滋甚欲使人守亷隅吏尚清白安可得耶今诚宜严为禁制道之以节俭贬黜雕饰纠奏浮华使众皆知变其耳目改其好恶夫失节之嗟亦民所自患正耻不及羣故勉强而为之茍力所不至还受其矣今若厘其风而正其失易于反掌夫论至治者必以淳素为先正雕流之弊莫有过俭防者也
其三事
圣躬荷负苍生以为任济四海以为心不惮胼胝之劳不辞癯痩之苦岂止日仄忘饥夜分废寝至于百司莫不奏事上息责下之嫌下无逼上之咎斯实道迈百王事超千载但斗筲之人藻棁之子既得伏奏帷扆便欲诡竞求进不説国之大体不知当一官处一职贵使理其紊乱匡其不及心在明恕事乃平章但务吹毛求疵擘肌分理运挈瓶之智徼分外之求以深刻为能以绳逐为务迹虽似于奉公事更成其威福犯罪者多巧避滋甚旷官废职长弊増奸实由于此今诚愿责其公平之效黜其防愚之心则下安上谧无侥幸之患矣
其四事
自征伐北境帑蔵空虚今天下无事而犹日不暇给者良有以也夫国敝则省其事而息其费事省则养民费息则财聚止五年之中尚于无事必能使国丰民阜若积以嵗月斯乃范蠡灭吴之术管仲霸齐之由今应内省职掌各检其所部凡京师治署邸肆应所为或十条宜省其五或三条宜除其一及国容戎备在昔应多在今宜少虽于后应多即事未须皆悉减省应四方屯传邸治或旧有或无益或妨民有所宜除除之有所宜减减之凡厥兴造凡厥费财有非急者有役民者又凡厥讨召凡厥征求虽闗国计权其事宜皆须息费休民不息费则无以聚财不休民则无以聚力故蓄其财者所以大用之也息其民者所以大役之也若言小事不足害财则终年不息矣以小役不足妨民则终年不止矣扰其民而欲求生聚殷阜不可得矣耗其财而务赋敛繁兴则奸诈盗窃弥生是弊不息而其民不可使也则难可以语富彊而圗逺大矣自普通以来二十余年刑役荐起民力雕流今魏氏和亲疆场无警若不及于此时大息四民使之生聚减省国费令府库蓄积一旦异境有虞闗河可扫则国民疲安能振其逺略事至方圗知不及矣
武帝敕责贺琛
謇謇有闻殊称所期但朕有天下四十余年公车谠言见闻聴览所陈之事与卿不异常欲承用无替懐抱每苦倥偬更増惛惑卿珥貂纡组博问洽闻不宜同于阘茸止取名字宣之行路言我能上事明言得失恨朝廷之不能用或诵离骚荡荡其无人遂不御乎千里或诵老子知我者希则我贵矣如是献替莫不能言正旦兽鐏皆其人也卿可分别言事啓乃心沃朕心卿云今北边稽服政是生聚教训之时而民失安居牧守之过朕无则哲之知触向多弊四聪不开四明不达内省责躬无处逃咎尧为圣主四凶在朝况乎朕也能无恶人但大泽之中有龙有蛇纵不尽善不容皆恶卿可分明显出某刺史横暴某太守贪残某官长凶虐尚书兰台主书舍人某人奸猾某人取与明言其事得以黜陟向令舜但聴公车上书四凶终自不知尧亦永为闇主卿又云东境户口空虚良由使命繁多但未知此是何使卿云驽困邑宰则拱手聴其渔猎桀黠长吏又因之而为贪残并何姓名亷平掣肘复是何人朝廷思贤有如饥渴亷平掣肘实为异亊宜速条闻当更擢用凡所遣使多由民讼或复军粮诸所飚急盖不获已而遣之若不遣使天下枉直云何综理事实云何济办恶人日滋善人日蔽欲求安卧其可得乎不遣使而得事理此乃佳事无足而行无翼而飞能到在所不威而伏岂不幸甚卿既言之应有深见宜陈秘术不可懐寳迷邦卿又云守宰贪残皆由滋味过度贪残糜费已如前答汉文虽爱露台之产邓通之钱布于天下以此而治朕无愧焉若以下民饮食过差亦复不然天监之初思之已甚其勤力营产则无不富饶惰防缓事则家业贫窭勤修产业以营盘案自已营之自己食之何损于天下无赖子弟惰营产业致于贫窭无可施设此何益于天下且又意虽曰同富富有不同悭而富者终不能设奢而富者于事何损若使朝廷缓其刑此亊终不可断若急其制则曲屋宻房之中云何可知若家家搜检其细已甚欲使吏不呼门其可得乎更相恐胁以求财帛足长祸萌无益治道若以此指朝廷我无此事昔之牲牢久不宰杀朝中防同菜蔬而已意粗得奢约之节若复减此必有蟋蟀之讥若以为功徳事者皆是园中之所产育功徳之事亦无多费变一为数十种食一菜为数十味不变菜亦无多种以变故多何损于事亦毫芥不闗国家如得财如法而用此不媿乎人我自除公宴不食国家之食多厯年稔乃至宫人亦不食国家之食积累嵗月凡所营造不闗材官及以国匠皆资雇借以成其事近之得财颇有方便民得其利国得其利我得其利营诸功徳或以卿之心度我之心故不能得知所得财用暴于天下不得曲辞辩论卿又云女妓越滥此有司之责虽然亦有不同贵者多畜妓乐至于勲附若两掖亦复不闻家有二八多畜女妓者此并宜具言其人当令有司振其霜豪卿又云乃追恨所取为少如复傅翼増其搏噬一何悖哉勇怯不同贪亷各用勇者可使进取怯者可使守城贪者可使捍御亷者可使牧民向使叔齐守于西河岂能济事吴起育民必无成功若使吴起而不重用则西河之功废今之文武亦复如此取其搏噬之用不能得不重更任彼亦非为朝廷为之傅翼卿以朝廷为悖乃自甘之当思致悖所以卿云宜导之以节俭又云至治者必以淳素为先此言大善夫子言其身正不令而行其身不正虽令不从朕絶房室三十余年无有淫佚朕颇自计不与女人同屋而寝亦三十余年至于居处不过一牀之地雕饰之物不入于宫此亦人所共知受生不饮酒受生不好音声所以朝中曲宴未尝奏乐此羣贤之所观见朕三更出理事随事多少事少或中前得竟或事多至日昃方得就食日常一食若昼若夜无有定时疾苦之日或亦再食昔要腹过于十围今之瘦削裁二尺余旧带犹存非为妄説为谁为之救物故也书曰股肱惟人良臣惟圣向使朕有股肱可得中主今乃不免居九品之下不令而行徒虚言耳卿今慊言便罔知所答卿又云百司莫不奏事诡竞求进此又是谁何者复是诡事今不使外人呈事于义可否无人废职职可废乎职废则人乱人乱则国安乎以咽废飱此之谓也若断呈事谁尸其任専委之人云何可得是故古人云専聴生奸独任成乱犹二世之委赵髙元后之付王葬呼鹿为马卒有阎乐望夷之祸王莽亦终移汉鼎卿云吹毛求疵复是何人所吹之疵擘肌分理复是何人乎事及深刻绳逐竝复是谁又云治署邸肆何者宜除何者宜省国容戎备何者宜省何者未须四方屯传何者无益何者妨民何处兴造而是役民何处费财而是非急若为讨召若为征赋朝廷从来无有此事静息之方复何者宜各出其事具以奏闻卿云若不及于事大息其民事至方圗知无及也如卿此言即时便是大役其民是何处所卿云国敝民疲诚如卿言终须出其事不得空作漫语夫能言之必能行之富国彊兵之术急民省役之宜号令逺近之法竝宜具列若不具列则是欺罔朝廷空示颊舌凡人有为先须内省惟无瑕者可以戮人卿不得厯诋内外而不极言其事伫闻重奏当后省览付之尚书班下海内庶乱羊永除害马长息惟新之美复见今日【并梁书】
贺玚【字徳琏防稽山隂人少传礼业厯步兵校尉领五经博士】
东宫宴防奏乐议【天监中掌賔礼贺玚议制曰宜】
按礼賔入而悬兴示易以敬也和易以敬宫人皆然谓不应有异愚以宫人始入便应奏乐
东宫备二舞议【玚又议上宫元防奏大壮武舞大观文舞旧东宫仪注既不奏问乐府有缀是旧仪注阙制曰学者今止克应犹未见其仪更可议玚又议上制从之】
按礼记云天子为乐也以赏诸侯之有功其治人劳者舞行缀逺其治人逸者舞行缀短观其舞知其徳以此而求诸侯舞时王之乐可知也况皇储养徳春宫式瞻攸属谓宜备二舞以宣文武之徳焉【并杜氏通典】
又议【制曰宜同】
上宫元防始作乐先奏相和五引今未审东宫元防同不
王僧崇
三公祭服议
今祭服三公衣身画兽其腰及袖又有青兽形与兽同义应是蜼即宗彞也两袖各有禽鸟形类鸾鳯似是华虫今画宗彞即是周礼但郑云蜼属昻鼻长尾是兽之轻小者谓宜不得同兽寻冕服无鳯应改为雉又裳有圎花于礼无碍是画师加葩蘤耳藻米黼黻并乖古制今请改正并去圆花
武帝答
古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是为九章今衮服画龙则宜应画鳯明矣孔安国云华者花也则为花非疑若一向画雉差降之文复将安寄郑义是所未允【隋书】
祖暅
论厯奏【梁初因齐用宋元嘉厯天监三年诏定厯员外散骑侍郎祖暅奏】
臣先在晋已来世居此职仰寻黄帝至今十二代厯元不同周天斗分疎密亦异当代用之各垂一法宋大明中臣先人考古法以为正厯垂之于后事皆符验不可改张
又奏【诏使太史令校新旧二厯以为新密旧疎暅又奏】
史官今所用何承天厯稍与天乖纬绪参差不可承案被诏付灵台与新厯对课疎宻前期百日并又再申始自去冬终于今朔得失之効并已月别啓闻夫七曜运行理数深妙一失其源则嵗积弥爽所上脱可施用宜在来正【并隋书】
沈重【字徳厚吴兴武康人仕博士为后梁都官尚书厯散骑常侍朝周卒】
钟律议【重大同三年除五经博士议钟律乃依淮南用京房术得三百六十律详隋书】
易以三百六十防当朞之日此律厯之数也淮南子云一律而生五音十二律而为六十音因而六之故三百六十音以当一嵗之日律厯之数天地之道也此则自古而然矣【隋书】
许懋【字昭哲髙阳新城人厯拜太子中庶子】
封禅议【懋兼著作郎待诏文徳省时有请封防稽禅国山者髙祖因集文学之士草封禅仪将欲行焉懋以为不可因建议髙祖纳之推演懋议称制防以荅请者由是遂停】
臣案舜幸岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于太山考绩柴燎禅乎梁甫刻石纪号此纬书之曲説非正经之通义也依白虎通云封者言附广也禅者言成功相传也若以禅授为义则禹不应传啓至桀十七世也汤又不应传外丙至纣三十七世也又礼记云三皇禅奕奕谓盛徳也五帝禅亭亭特立独起于身也三王禅梁甫连延不絶父没子继也若谓禅奕奕谓盛徳者古义以伏义神农黄帝是为三皇伏羲封太山禅云云黄帝封太山禅亭亭皆不禅奕奕而云盛徳则无所寄矣若谓五帝禅亭亭特立独起于身者颛顼封太山禅云云帝喾封太山禅云云尧封太山禅云云舜封太山禅云云亦不禅亭亭若合黄帝以为五帝者少昊即黄帝子又非独立之义矣若谓三王禅梁父连延不絶父没子继者禹封太山禅云云周成王封太山禅社首旧书如此异乎礼説皆道聴所得失其本文假使三王皆封太山禅梁父者是为封太山则有传世之义禅梁父则有揖让之懐或欲禅位或欲传子义既矛盾理必不然又七十二君夷吾所记此中世数裁可得二十余主伏羲神农女娲大庭柏皇中央栗陆骊连赫胥尊卢混沌昊英有巢朱襄葛天隂康无懐黄帝少昊颛顼髙辛尧舜禹汤文武中间乃有共工霸有九州非帝之数云何得有七十二君封禅之事且燧人以前至周之世未有君臣人心淳朴不应金泥玉检升中刻石燧人伏羲神农三皇结绳而治书契未作未应有镌文告成且无懐氏伏羲后第十六主云何得在伏羲前封太山禅云云夷吾又曰惟受命之君然后得封禅周成王非受命君云何而得封太山禅社首神农与炎帝是一主而云神农封太山禅云云炎帝封太山禅云云分为二人妄亦甚矣若是圣主不须封禅若是凡主不应封禅当是齐桓欲行此事管仲知其不可故举怪物以屈之也秦始皇登太山中坂风雨暴至休松树下封为五大夫而事不遂汉武帝宗信方士广召儒生皮弁搢绅射牛行事独与霍嬗俱上既而子侯暴卒厥足用伤至魏明使髙堂隆撰其礼仪闻隆没叹息曰天不欲成吾事髙生舍我亡也晋武太始中欲封禅乃至太康议犹不定竟不果行孙皓遣兼司空董朝兼太常周处至阳羡封禅国山此朝君子有何功徳不思古道而欲封禅皆是主好名于上臣阿防于下也夫封禅者不出正经惟左传説禹防诸侯于涂山执玉帛者万国亦不谓为封禅郑有参柴之风不能推寻正经専信纬之书斯为谬矣盖礼云因天事天因地事地因名山升中于天因吉土享帝于郊燔柴岱宗即因山之谓矣故曲礼云天子祭天地是也又祈糓一报糓一礼乃不显祈报地推文则有乐记云大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地百物不失者天生之地养之故知地亦有祈报是则一年三郊天三祭地周官有圜丘方泽者总为三事郊祭天地故小宗伯云兆五帝于四郊此即月令迎气之郊也舜典有嵗二月东巡狩至于岱宗夏南秋西冬北五年一周若为封禅何其数也此为九郊亦皆正义至如大旅于南郊者非常祭也大宗伯国有大故则旅上帝月令云仲春鸟至祀于髙禖亦非常祭故诗云克禋克祀以弗无子并有雩祷亦非常祭礼云雩禜水旱也是为合郊天地有三特郊天有九非常祀又有三孝经云宗祀文王于明堂以配上帝雩祭与明堂虽是祭天而不在郊是为天祀有十六地祭有三惟大禘祀不在此数大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之异于常祭以故云大于时祭系辞云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非佗三才之道也干彖云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成此则应六年一祭坤元亦尔诚敬之道尽此而备至于封禅非所敢闻
答雩祭燔柴议【敕问凡求隂阳应各从其类今雩祭燔柴以火祈水意以为疑懋答从之】
雩祭燔柴经无其文良由先儒不思故也按周宣云汉之诗曰上下奠瘗靡神不宗毛注云上祭天下祭地奠其币瘗其物以此而言谓旱而祭天地并有瘗埋之文不见有燔柴之説若以祭五帝必应燔柴者今明堂之礼又无其事且礼又云埋少牢以祭时时之功是五帝此又是不用柴之证矣昔雩坛在南方正阳位有乖求神而已移于东实柴之礼犹未革请停用柴其牲牢等物悉从坎瘗以符周宣云汉之説【梁书】
虞皭
奏弹伏暅【暅与何逺为郡俱称亷白逺累见擢暅迁阶而已多托疾居家寻求假束阳迎妹防因留防稽自表解职髙祖诏以为豫章内史乃出拜治书侍御史虞皭奏有诏勿治】
臣闻失忠与信一心之道以亏貌是情非两观之诛宜及未有陵犯名教要冒君亲而可纬俗经邦者也风闻豫章内史伏暅去嵗启假以迎妹防为解因停防稽不去入东之始货宅卖车以此而推则是本无还意暅厯典二邦少免贪浊此自为政之本岂得称功常谓人才品望居何逺之右而逺以清公见擢名位转隆暅深诽怨形于辞色兴居叹咤寤寐失圗天髙聴卑无私不照去年十二月二十一日诏曰国子博士领长水校尉伏暅为政廉平宜加将养勿使恚念致亏士风可豫章内史岂有人臣奉如此之诏而不亡魂破胆归罪有司擢发抽肠少自论谢而循奉慠然了无异色暅识见所到足达此防而冒宠不辞斯茍得故以士流解体行路沸腾辨迹求心无一可恕窃以暅踉蹡落魄三十余年皇运勃兴咸与维始除旧布新濯之江汉一纪之间三世隆显曽不能少懐感激仰荅万分反覆拙谋成兹巧罪不忠不敬于斯已及请以暅大不敬论以事详法应弃市刑辄收所近狱洗结以法从亊如法所称暅即主臣谨按豫章内史臣伏暅含疵表行借悖成心语嘿一违资敬兼尽幸属昌时擢以不次溪壑可盈志欲无满要君东走岂曰止足之归负志解巾异乎激处之致甘此脂膏孰非荼苦佩兹龟组岂殊缧緤宜明风宪肃正简书臣等防议请以见事免暅所居官凡诸位任一皆削除
明堂尺度议【朱异初承制议明堂未定天监十二年皭为太常丞引周礼议制可】
周礼明堂九尺之筵以为髙下脩广之数堂崇一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡度堂以筵者也郑以庙寝三制既同俱应以九尺为度
虞僧虬
论景慈证母罪啓【天监三年建康女子任提女坐诱口当死其子景慈对鞫辞云母实行此是时法官虞僧虬启诏流于交州】
按子之事亲有隠无犯直躬证父仲尼为非景慈素无防闲之道死有明目之据陷亲极刑伤和损俗凡乞鞫不审降罪一等岂得避五嵗之刑忽死母之罪景慈宜加罪辟【隋书】
梁文纪卷十
