钦定四库全书
仪礼集编卷二
龙里县知县盛世佐撰
士冠礼第一之二
筵于户西南面
注曰筵主人之赞者戸西室户西
敖氏曰户西即户牖间也后皆放此戸西客位也筵于此者以其成人尊之此席东上
世佐案大夫士东房西室故以户牖间为客位若室有东西房者则以牖前为客位皆取其近西也详见乡饮酒礼
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
注曰洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖敖氏曰洗洗觯也酌醴盖西面也云侧明无佐之酌者凡赞者酌醴皆侧也特于此见之
郝氏曰侧特也特一酌无三醮也叶匙首寛薄如叶张氏曰注引昏礼证房中别有洗非在庭之洗也侧酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞者前其叶以授賔者欲賔得前其柄以授冠者冠者得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不自用故覆之以授也
世佐案侧偏也房中侧谓房中之西偏也盖房中之洗直室东隅则其于房为西侧也明矣经言此者着赞者洗觯之处也侧字句絶先儒以侧酌醴为句而训侧为特宜其说愈多而愈支也又案昏礼醴使者及醴妇皆赞者自酌还自荐脯醢而不云侧酌则注义绌矣凡赞者之酌未闻有佐之者何独于是而云侧乎敖说亦不可通也
宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于戸东加柶面枋筵前北面
注曰戸东室戸东今文枋为柄
敖氏曰赞者出房西面宾由西序往故受醴于室戸东言面枋见其讶受也固加柶矣乃言之者见其更为之也
张氏曰致祝当在此时祝辞见后
世佐案讶受并受之辨见聘礼
冠者筵西拜受觯賔东面答拜
注曰筵西拜南面拜也賔还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人
张氏曰冠者拜讫进受觯賔既授觯乃复西序之位答之賔答主人拜当西阶北面此西序东面故注云异于答主人
荐脯醢
注曰赞冠者也
敖氏曰不言于席前可知也荐脯醢脯在西
冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜
注曰捷柶扱柶于醴中其拜皆如初
疏曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也
敖氏曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之既祭不言右执觯者可知也筵末席之西端也亦以柶兼诸觯乃坐啐醴建犹立也云建者上叶下枋与扱时异又以明其已入于觯则不复执之也降筵坐于筵西也不卒爵故既啐则拜其意与拜既爵者同
世佐案祭祭先代始为饮食之人也必祭之者示不忘本也啐尝也尝醴成賔意也不中席者明此席所以行礼不主为饮也捷当作建字之譌也士昏礼聘礼皆云建柶谓以柶插于醴中也插之盖下枋上叶不卒觯者糟醴不可尽也
右醴冠者【朱子曰醴依下章注当作礼谓以醴礼之也】
冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
注曰荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门
疏曰荐左据南面为正也闱门见杂记彼注云宫中之门曰闱门为相通者是也
敖氏曰笾豆而云荐者上经云荐脯醢故因其事而名之省文后皆放此必取脯者见其受赐也
郝氏曰降自西阶父在不敢由阼也东壁庙东侧室冠子则父主外事在东序母主内事在东壁子既冠入见也郑注东壁为闱门外古庙在宅东由庙中入宅曰闱门果尔当云适西壁何为反适东壁乎有事于宗庙宜夫妇共亲之岂父在庙母独在宅乎非也
母拜受子拜送母又拜
注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜
敖氏曰母于其子乃侠拜者重冠礼也凡妇人与丈夫为礼其礼重者则侠拜
郝氏曰古者妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃拜者立拜也男子跪拜妇人立拜故古妇人与男子为礼必侠拜侠拜者妇人先一拜男子答拜妇人又一拜也
世佐案母先子拜先儒多疑之冠义云见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也夫礼之而先拜于敌者则可于其子终嫌太重孔氏頴达云庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也斯言得之观见母以脯而见兄弟以下徒见也亦足以明之矣然则篇中无奠庙文何也曰冠者受醴于庙是即奠庙矣非必以其受荐之余复荐之皇祖也母又拜何也曰此注所谓侠拜也敖氏曰凡妇人与丈夫为礼礼重则侠拜受庙脯固重礼也
右冠者见于母
宾降直西序东面主人降复初位
敖氏曰初位阼阶东直东序之位
冠者立于西阶东南面賔字之冠者对
注曰对应也其辞未闻
疏曰未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也
郝氏曰字以代名也辞见后
右字冠者
賔出主人送于庙门外
注曰不出外门将醴之
敖氏曰賔出而赞者不从以其当与冠者为礼也张氏曰此下冠礼既成賔出就次以后诸事冠者见兄弟见赞者见姑姊为一节易服见君见乡大夫先生为一节主人醴宾又一节凡三节
请醴宾宾礼辞许宾就次
注曰此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为之
朱子曰醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴与醴冠者之醴同义故改之下章醴賔亦此义故不重出
敖氏曰请醴之辞则士昏记有之此礼虽与彼异辞宜略同醴之宾之礼壹献有俎有币似飨矣乃曰醴者亦因用醴而名之
右宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之
注曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出疏曰亦如之者言赞者先拜而冠者答之也【从集说节本】敖氏曰兄弟与赞者皆先拜之亦重冠礼也兄弟位在洗东赞者位在西方亦西当西序赞者为礼竟则亦出而就次此时兄弟之在庙者冠者皆见之乃不见父者以难为礼也盖此时冠者于凡所见者皆不先拜而答拜乃其礼当然尔父至尊也是礼有不可行故阙之且父为冠主虽不见之亦无嫌也不见賔者賔既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则几于防
世佐案敖氏论不见賔之故得之不见父者直以父为冠主故耳自为主者冠毕自当见父【大戴礼云太子与庶子其冠皆自为主】如谓至尊难为礼则君亦至尊也下文有奠挚于君之礼矣何嫌乎又疏以为冠毕已见不言可知盖皆不知礼意而迁就其说者
入见姑姊如见母
注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑
世佐案姜氏云弟亦皆见见姊不见妹省文非也兄弟乃同姓之称上文兄弟毕袗寜必冠者之兄弟哉不得援以为见妹之证敖氏谓未成人则不与为礼得之
右冠者见兄弟赞者姑姊
乃易服服冠端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生
注曰易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者
疏曰乡先生即乡饮酒乡射礼先生书传所谓父师也亦有士之少师郑以经但言乡大夫故略不言也敖氏曰此端更言冠者别于向之缁布冠也奠防见于君谓执防至下奠防再拜稽首也见于君亦端而不朝服者以其未仕也所见者亦端见之乡大夫乡之异爵者也或曰乡大夫即主治一乡者未知孰是先生徳齿俱尊者也士相见礼曰士见于大夫终辞其防于其入也一拜其辱见于先生之礼亦宜如之
顾氏炎武曰士之嫡子继父者也故得奠挚见于君庶子不得见君左传昭公四年仲与公御菜书观于公叔孙怒而逐之是也
张氏曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳
世佐案乡大夫当以敖氏后说为正
右见于君及乡大夫乡先生
乃醴宾以壹献之礼
注曰壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清
疏曰此醴亦当为礼文不具也
朱子曰注不言改字说见上非不具也
张氏曰注引内则者明醴有清有糟前醴子用糟此醴宾其清者也
主人酬宾束帛俪皮
注曰饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也
敖氏曰此酬賔之礼当行于宾受献之后未卒爵之前犹食礼既受侑币乃卒食也
张氏曰酬賔大夫用束帛乘马天子诸侯以玉将币士束帛俪皮献数多少不同其酬币唯于奠酬之节一行之
赞者皆与赞冠者为介
注曰赞者众宾也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为賔其次为介
朱子曰赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳敖氏曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正賔也介副也以副于正賔名之饮酒之礼有宾有介有众賔此赞冠者为介其余为众宾也众賔之位亦在堂乡饮酒礼賔席于戸牖间介席于西序众宾之席继賔而西
世佐案赞者盖兼众賔及主人之赞者言也众宾即戒而不宿者既来观礼亦有助主人成礼之意故云赞者注意如此非误也但注言众宾而不及主人之赞者为未备耳乡饮酒记云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此宜亦如之
右醴宾
賔出主人送于外门外再拜归賔俎
注曰一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也
世佐案此俎盖以干肉载之冠子者不杀礼之正也不杀则不用鲜肉可知必归之者俎肴之贵者与人饮食而归其贵者厚之也
右送宾
朱子曰此章以上正礼已具以下皆礼之变
张氏曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见賔当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也
世佐案古人凡事禀命于祢矧冠昏重礼乎经不言者可知也曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士昏礼亦不具即此例不见父与宾说见前非文不具也
若不醴则醮用酒
注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼
疏曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子之法
刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有余嵗冠礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼亦不于客位略庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以杞宋二代之后及他逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也
敖氏曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳
郝氏曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆歴世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮则用酒醴浊而酒清
张氏曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房户之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授賔賔不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴者每加入房易服出房立待賔命醮则每醮讫立筵西待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其余仪节并不异也
姜氏曰此若不醴及下文若杀皆礼之变用酒礼盛于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂理之所可通哉
世佐案众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之盛礼哉盖冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒所谓醴重而醮轻也【醴重醮轻郑注曽子问语】若三醮杀牲乃后人为此以尊异适子而庶子不敢干焉然非圣人之意矣圣人之所以分适庶者以质为贵以变为敬二语尽之贵繁贵多固非制礼者之意而贵简贵少又非变礼者之意也敖氏知冠礼始惟有醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳岂真圣人所制哉姜说实本朱子然亦不能坚守其说而迁就之至以用酒杀牲为圣人之权盖见此节列于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回防而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致也窃谓此篇之经至归賔俎而止矣自此以下皆记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之变异者【变以时代言异以国俗言】有各记所闻颇与经义相违者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也记礼之变异则非周之盛时之书矣盖自巡守礼废天子不能申变礼易乐之讨而异政殊俗者出焉其在春秋之际乎至于各记所闻而颇失经意者则七十子后学所记也意其初经与记分记与记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之余窜以经师之说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于经者错乱无次于记为甚读者不可不分别观之也何以明自此以下之为记也试以昏礼较之此若不醴及下文若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也诸辞则昏礼俱属记尤为明证唯屦制一节朱子移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经盖以屦贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文观其中载孔子之言而篇末又杂出老氏之意其非本记之旧明矣首以冠义二字题之若小戴记篇目然十七篇无此例也作者原不敢自附于本经之记而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于此节之首则得矣此非愚之创见也朱子谓醴宾节以上正礼已具以下皆礼之变固已微示其意矣张氏未尝见通解亦谓送宾归俎以上士冠礼正经似与朱子有暗合者愚故推明之以自附于窃取之意云
尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋
注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
敖氏曰两甒一酒一酒也酒在西尊西上也尊西上者以冠者之位在其西故顺之他篇不见者其义皆放此加勺加于二尊之上而覆之也尊亦加勺者不以无用待之也南枋为酌者北面覆手执之便也
郝氏曰水曰酒水色
洗有篚在西南顺
注曰洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
敖氏曰醮而设洗之节亦与醴同惟有篚为异此见其异者耳篚以盛爵也下篚之爵三
始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注曰始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房
朱子曰始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实賔客拜后乃荐之也賔升酌时冠者犹在出房南面之位
敖氏曰赞者筵于戸西賔乃降也用爵醮礼文也卒洗亦当壹揖壹让乃升
世佐案此章于其仪文之与醴同者每云如初则醴在先而醮为后起益可见矣
冠者拜受宾答拜如初
注曰赞者筵于户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之
张氏曰宾亦筵前北面释醮辞讫冠者乃南面拜受
冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
注曰冠者立俟宾命賔揖之则就东序之筵
朱子曰此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼也
张氏曰降筵奠爵而后拜执爵兴賔乃答拜拜讫冠者乃奠爵荐东其节亦与醴同注云就东序之筵谓当更加皮弁也
彻荐爵筵尊不彻
注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
敖氏曰彻之亦赞冠者也每醮礼毕必彻荐爵者所以新后醮之礼若不相因然彻荐爵盖入于房
加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
注曰摄犹整也整酒谓挠之
朱子曰此如初仪者如前再加一章之仪也下条放此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他皆如之也
张氏曰挠谓更益整顿之示新也
加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初注曰干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之疏曰周礼腊人郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯棰之而施姜桂曰腵脩若然干肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将升于俎则节析为二十一体故总名干肉折俎也
陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁正胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼将豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也
朱子曰豚解之义陈说得之二十一体则折脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰觳曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言脂则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疎略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖是此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用又曰初仪见上三醮唯摄酒及有干肉折俎哜之为异其它皆如始醮也敖氏曰俎设于脯醢之南士虞礼曰有干肉折俎二尹缩祭半尹此干肉亦缩俎而左朐右末其所哜即祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齿谓之哜知其味谓之尝
世佐案折俎折牲体载于俎也用干肉者不杀故也
北面取脯见于母
敖氏曰着此者见其与醴同也下放此
右醮
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
注曰特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也
疏曰升载之法载在后升在前今先言载后言升又合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右胖唯虞礼丧祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷之法也凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者皆为祭而有【朱子曰忖亦作刌疑即切字写误为二耳】
陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也敖氏曰载衍文士丧礼曰特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也肺离之者使絶之而为祭也既祭则哜之故又名哜肺其与脊同举者则谓之举肺鼎设扃是亦举之也孤子则举鼎陈于门外此不陈惟俟时而入错于阼阶前也
郝氏曰肺即豕肺周人尚肺火徳胜金祭食先肺扃也鼎两旁有反向上以木横贯盖上而举之且以压制鼎盖如门之扃鼏幂通宻闭也
张氏曰案特牲少牢及乡饮酒皆用右胖此合升左右胖或以嘉礼故异之与注云凡牲皆用左胖疏以为郑据夏殷之法未知然否
世佐案杀牲而醮又醮礼之异者也每变而益侈其去圣人尚质之意逺矣言合于载升之间见其合升于鼎而载之也句法与公食大夫礼云盖执豆相似敖以载为衍字非载于俎亦合者唯为冠者一人设也人多则折又案注左胖之左恐是右字之譌
始醮如初
注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
朱子曰初谓前章之始醮也
再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
注曰蠃醢防蝓醢今文蠃为蜗
疏曰案郑注周礼醢人云细切为齑全物若防为菹作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也
熊氏曰蠃注谓防蝓案方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书者或疑内则有蜗醢恐是防逾蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也
朱子曰再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知也
敖氏曰两豆两笾之位若以有俎之礼言之则醢在菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎者相因而位则亦放之与
郝氏曰蠃蛤属圎者为蠃剉而渍之以酒为醢
三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加俎之哜为祭也
朱子曰初谓上章之始醮也上章及此三醮两节但皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣故注于上章三醮初不改字于此盖误改之疏又妄为之说皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字从本文为是陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言之法多此类
敖氏曰摄酒如再醮此与不杀之礼互言也加俎者谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓絶祭哜之不言祭者亦文省肺之哜者必祭祭者不必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀者也不杀则祭用干肉而哜之
张氏曰加俎者不彻豆笾而加设此牲俎也其祭亦止祭俎肺不复祭脯醢
世佐案上章云彻荐爵筵尊不彻谓每醮之笾豆与爵皆如其旧而更之惟筵尊仍旧也此章云如初则豆笾之加者亦彻而更设可知加俎之义当如敖说张误
卒醮取笾脯以降如初
敖氏曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳
右杀牲而醮
若孤子则父兄戒宿
注曰父兄诸父诸兄
敖氏曰孤子虽尊于家然未冠则不可与成人为礼于外故戒宿賔客则诸父若兄为之惟言父兄戒宿则筮日筮宾为期之事皆将冠者自主之可知
冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
注曰冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴
杨氏曰父在时冠于东序醴于户西此则冠于东序三加讫又改筵受醴于东序也
敖氏曰孤子未冠而于此乃行成人之礼者无父则得伸其尊也诸父若兄不主其事者家无二主也必立于序端者因冠主之位也礼谓賔与冠者行礼也盖指三加与醴之类而言行礼皆于阼亦见其异于父在者以其为主人故也然则若醮若醴皆因冠席为之与
张氏曰有父加冠则将冠者紒而候于房中孤子则紒而迎賔拜揖让立皆如为子加冠之主人有父加冠则醴于室戸西孤子则醴于阼此其异也
世佐案惟言紒则不采衣可知记曰孤子当室冠衣不纯采是也礼当从今文作醴谓以醴礼冠者也敖说非父在者冠于阼醴于户西此特记其与彼异者耳三加于阼不待言也疏云言礼则兼醴醮二法亦非也古者唯醴而已又案注云冠主冠者亲父若宗兄盖谓冠主之中兼斯二者父在父为主父没宗兄为主家统于一尊也然则孤子冠而自为主人其唯宗子与
凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜
敖氏曰此宾主相拜之正位也
张氏曰父在加冠受醴戸西拜于筵西南面賔答拜于序端东面此则与賔各专阶北面也
若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼也是在外者为盛也
敖氏曰直东塾当其南也鼎陈于此亦俟时而入错之大夫士陈鼎于门外皆北面惟丧奠乃西面耳国君陈鼎南面天子未闻
世佐案此又记孤子冠之变礼
右孤子冠
世佐案曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者可补此节之阙
若庶子则冠于房外南面遂醮焉
注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊
疏曰周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝
朱子曰疏说恐非盖一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳【世佐案三醮是后世所加】庶子则皆一醮以酒足矣【世佐案庶子冠无变礼】
杨氏曰记云适子冠于阼以着代也庶子不于阼而冠于房外南面非代故也记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉
敖氏曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必别布席此言庶子指父在者也父在而冠宜别于适父没则其礼同矣
世佐案庶子之冠之异于适者唯此三事耳冠位不于东序一也礼之用酒而不用醴二也醮于冠位而不别布席三也其他皆如之下注云凡醮者不祝谓三醮耳非指庶子而言疏引之误又案此不别言庶子之父存没见其礼皆如是也敖氏谓父没与适子同非盖庶子父没则宗子为冠主昏礼云支子则称其宗是其例矣焉得同
右庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下
疏曰内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归寜或疾病也使人受脯为母生在于后见之也
朱子曰经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可考耳
右母不在
戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也注曰吾子相亲之辞吾我也子男子之美称
疏曰上某主人名下某子之名布缁布冠也教之者以加冠行礼为教之也【从集说节本】
敖氏曰冠礼三加乃惟云布者取其始加而质者言之谦也又以士昏礼例之此以下所载诸辞皆当为记文乃在经后记前亦未详
世佐案诸辞之当为记敖氏已见及之特狃于汉儒所定本而未能断耳且不知是篇之记之混于经者固不止此也
宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
注曰病犹辱也
主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从
注曰敢不从许之辞
宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴
注曰莅临也
敖氏曰正宾而下其宿之之辞皆同惟以主人之亲宿与否别之耳
始加祝曰令月吉日始加元服
注曰令吉皆善也元首也
朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶
弃尔幼志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福
注曰祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也
朱子曰顺古与慎通用
敖氏曰弃尔幼志戒之也慎尔成徳勉之也言先去幼志而后能慎成徳也幼志即传所谓童心成徳成人之徳
张氏曰冠义云即冠将责以父子君臣长幼之礼即所谓成徳也祝以有是徳即有是福是劝之也
再加曰吉月令辰乃申尔服
注曰辰子丑也申重也
敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福
注曰胡犹遐也逺也
敖氏曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪徳者得也行道而有得于心之谓徳者内也威仪者外也学者固当以徳为先威仪为后然不重其外亦未必能保其中之所有者也故此先言敬威仪乃后言慎徳淑善也眉夀豪眉也人年老必有豪眉秀出者世佐案民受天地之中以生是以动作威仪之则威仪云者声音笑貌云乎哉容貌顔色曽子所谓道动容周旋中礼孟子所谓盛徳葢有诸中必形诸外制乎外所以养其中而敬之一字则又合内外彻始终者也冠子之时而即以是勗之可谓知要矣
三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服
注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也
兄弟具在以成厥徳
敖氏曰厥者指兄弟而言能成兄弟之徳则正身齐家之事也以此勉之其所以责成人之道也深矣张氏曰言成此冠礼是成其徳也
世佐案厥指冠者言也敖说非
黄耉无疆受天之庆
注曰黄黄髪也耉冻棃也皆夀徴也疆竟
疏曰冻棃面如冻棃之色也
张氏曰首三句为一聨服叶徳庆叶疆音羌正令二句又自相叶
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也
敖氏曰醴言厚见其未泲
拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘
注曰休美也不忘长有令名
张氏曰定祥承休与易凝命之防相类天人之理微见于此
醮辞曰防酒既清嘉荐亶时
注曰亶诚也
始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之凡醮者不祝
敖氏曰保守而有之也言女方加元服而兄弟皆来者盖女孝友之徳有以感格之也然自今以后当常保守此徳而勿失之美而复戒之也一加则一醮故每醮之辞辄见加冠之序以明其各有所为而不嫌与祝辞同也经于醮礼始加无异文于再加三加皆云如初仪乃见醮礼则是醮者亦祝明矣醮礼文故以多仪为贵
张氏曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者每加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮词始加元服等句与祝辞相类兼用之则复矣疏以为醮庶子不用祝辞错防注意来力之反与时之叶世佐案张说得之保之者谓保其元服也孝弟为仁之本士庶人不仁不保四体始醮而言及于此其所以诏之者切矣又案醮而不祝唯适子三醮者耳庶子一醮每加仍有祝辞其醮辞亦与此异大抵如醴辞而易其首句与
再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯
注曰湑清也伊惟也
敖氏曰独言脯者欲协音耳亦但举其所上者言也凡一笾一豆则先脯后醢
乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
注曰祜福也
敖氏曰序谓始加再加之次第
三醮曰防酒令芳笾豆有楚
注曰防美也楚陈列之貌
疏曰用再醮之笾豆不増改之故云有楚
世佐案每醮笾豆皆更易之疏误
咸加尔服肴升折俎
敖氏曰肴谓干肉若豚也诗曰尔殽伊脯
承天之庆受福无疆
张氏曰亦两句叶
世佐案醮辞后世变礼者所撰视醴辞加多矣然推本孝友犹有古训之遗则焉记者所以取之与
字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉注曰昭明也爰于也孔甚也
髦士攸宜宜之于假
注曰髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣
朱子曰假恐与嘏同福也注说非是
敖氏曰假通典作嘏今从之髦士才徳过人之称言髦士乃与嘉字相宜若宜之则为嘏矣
永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当
注曰伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父
疏曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也【从通解节本】
朱子曰案檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之与此贾疏不同疑孔说是
王氏应麟曰二十为字未呼伯仲至五十乃加呼之此仪礼贾疏也二十已有伯某甫仲叔季虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲此礼记孔疏也朱文公曰疑孔疏是石林【叶梦得号】谓五十为大夫去某甫言伯仲而冠以字如南仲荣叔南季之类然仲山甫尹吉甫皆卿士亦以字为重
张氏曰此辞賔直西序东面与子为字时命之也据释文备与日叶为一韵字音滋嘉叶居之反为一韵假叶音古与甫为一韵顾炎武云备与字一韵嘉与宜一韵假与甫一韵古人文字错综不必二句一韵也
右辞
郝氏曰祝辞杂用诗语多后人补撰
世佐案诸辞唯醮辞后人拟作其余皆周公制作时所定未必周公自作盖祝雍史佚辈承防为之使天下后世皆遵而用之也大戴礼公冠云成王冠周公使祝雍祝王曰达而弗多也是其徴矣
屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸
注曰屦者顺裳色端黑屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也
疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也缝中紃谓相接之处缝中有绦紃也縁谓绕口縁边也絇纯亦以绦为之博寸谓纯之广也【从集说节本】敖氏曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也张氏曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则従夏寒则从冬此端黑屦初加时所用
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸
注曰魁蜃蛤柎注也
疏曰魁即蜃蛤一物也煅为炭灰用之柎注谓涂注于上使色白也
郝氏曰魁头也柎跗同底也即士丧礼綦结于跗之跗以魁跗之谓以头为底如今鞾头反底向上也张氏曰此皮弁服之屦再加时所用
世佐案魁柎敖以为皆未详今且依注疏之説
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸
注曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次疏曰案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次也者即上黑屦以青为絇繶纯白屦以黒为絇繶纯则白与黒黒与青为绣次之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为絇繶纯而以北方黒为絇繶纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服故饰与舄同也
朱子曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也敖氏曰此见屦者或言衣或言裳或言冠错综以为文也先卑而后尊以三加之次言之也三屦陈之盖在其裳之西
张氏曰此三加所用之屦
世佐案朱子云屦在裳南者据经服北上言也敖氏云在裳西者据经服东领言也盖服既东领则裳与带韠以次而西屦当在其末敖说近是北上三服之次也
冬皮屦可也
疏曰冬时寒许用皮故云可也
敖氏曰皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此言冬则是周之礼四时皆可冠矣
不屦繐屦
注曰繐屦丧屦也缕不灰治曰繐
疏曰丧服记云繐衰四升有半繐衰既丧服明繐屦亦是丧屦言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
敖氏曰不屦之屦着屦之称也繐乃布之疏者以之为屦则轻凉也言此者嫌夏时冠或得用之繐非吉布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦此屦若燕居则或屦之可
世佐案注以繐屦为丧屦疏云言此者见大功未可以冠子故于屦末禁之殆非今以丧服考之斩衰菅屦又公士大夫之众臣为其君绳屦齐衰疏屦不杖麻屦此丧屦之见于经者也齐衰三月与大功同绳屦繐衰与小功以下同吉屦无絇此丧屦之见于记及注疏者也五服之屦如斯而已不见有所谓繐屦者注特以繐是衰布意之耳未可信也又曽子问云如将冠子而未及期旦而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠杂记云以丧冠者虽三年之丧可也谓大功未可冠子者禁其吉冠不禁其丧冠也屦丧屦是丧冠矣又何禁焉且大功合着绳屦非繐屦也盖凡布之细而疏者即谓之繐汉时南阳有邓繐以造此布得名此布之用盖不止为衰也敖说似得之矣或曰繐屦繐衰之屦也繐衰之屦与吉同但无絇耳絇是屦头之饰古以为行戒恐后人或不辨其有无而屦之也故言此以禁之未知是否【考三礼图童子服黑屦无絇青繶纯则无絇之屦未冠者着之既冠则以此为丧屦而不复着矣】
右屦
世佐案朱子移此附陈器服章敖氏从之今考其文亦记体也故仍其旧
记
疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知定谁所録
熊氏曰仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼凡行事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为宾以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记几俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则启之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其余诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与【与疑当作语】相似余记自与小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉
世佐案诸记不出一手亦非一代所成其别有三说已见前疏所谓作于幽厉之后者特其一耳若其翼经而行者自有此礼以来不可一日而阙寜待后世而具乎子夏所传亦其最先出者此篇记有孔子曰乃汉儒所録未可执是而谓十三篇之记尽出于孔子之后子夏之前也据汉书艺文志所载诸记与经文各自为书本不相杂以记附于逐篇之下者其始于郑氏乎郑氏注易合彖象于经【见魏志博士淳于俊语】亦其例也朱子又以记文分系于逐节之左亦欲学者寻省易了今不从之者恐乱经文也窃取朱子周易本义之意云
冠义
朱子曰此篇之末本有记一章今考之皆见于家语邾隠公篇而彼详此略故今于此删去而取彼文修润以附冠义
张氏曰此记已有孔子曰当在孔子后不知定谁所録冠义又记中小目余篇不复言其义者或欲举一例余也又戴记亦有冠义又后儒所为故与此异也世佐案自此已下与郊特牲所记冠义正同非本经之记也其体裁自别读者详之
始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也
疏曰太古冠布者谓着白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁以鬼神尚幽闇也云其緌也孔子曰吾未之闻也者孔子时有緌者故非之诸侯则得着緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常服之矣郑云白布冠者今之丧冠是也者以其太古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也
敖氏曰其緌也孔子曰吾未之闻者谓太古之时冠但有缨未闻其緌也緌者以缨之余长为饰者也古者之缨足以固冠则己未知为饰后世若或用古冠亦宜存古意若緌之则失之矣玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也此其夫子之所非者与冠谓始加之后也敝犹毁壊也敝之犹可则不复用可知既不复用则亦何必以緌为饰乎
张氏曰记者以经有缁布冠皮弁爵弁冠四等之冠各记其所从来与古今因革之异此节记缁布冠为太古齐冠本无緌又始冠加之以存古意加后不复更着也
适子冠于阼以着代也
敖氏曰着明也着代明其代父也
世佐案阼谓东序少北西面也阼是主人之位适子将为父后故冠之于此庶子不代父则于房外南面矣
醮于客位加有成也
敖氏曰加犹尚也尊也有成谓有成人之道也尊其有成故以客礼待之
张氏曰加有成加礼于有成徳者也【世佐案是説本家语王肃注】姜氏曰客位谓户西也加嘉同适子冠于阼醴于户西醮用酒亦如之若庶子则冠于房户外因醮焉凡以嘉之也
世佐案此亦承上适子而言古者适子醴而已不曰醴而曰醮则此记之作于后人也益可见矣客位非子所宜居也而醮之于此者以其有成人之徳而加尊之若庶子则因其所冠之位而醮焉是虽有成而不加尊也
三加弥尊谕其志也
敖氏曰凡人之志皆欲自卑而尊故三加之礼其最尊者在后盖谕其志而然也谕谓深晓之弥益也张氏曰谕其志教谕之使其志存修徳每进而上也世佐案张说得之
冠而字之敬其名也
注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之张氏曰敬其名敬其所受于父母之名非君父之前不以呼也皆冠义之大者故记者释之
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
注曰或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻
张氏曰此因冠者冠毕易服冠故记之道犹制也言三代冠制此其同等者也
周弁殷冔夏收
注曰弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也
敖氏曰弁爵弁也冔收与弁同称是亦弁之类也张氏曰此因三加爵弁而记其制之相等者
三王共皮弁素积
注曰质不变
敖氏曰记言此于爵弁之下者欲令异者以类相从然后言同者耳盖文法宜然
张氏曰言三代再加所同用也疑委貌以下节当在适子节之前与首节皆言冠制当以类从
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也
敖氏曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠礼之时也五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也后世虽未必五十而后爵然亦不至于未冠而为大夫故作记之时去古虽逺而犹不别立大夫冠礼也
张氏曰自此至末皆明士冠礼可以上达之故此言大夫无冠礼如有未冠而为大夫者其冠亦从乎士而已
世佐案自此以下即刘歆所谓仓等推士礼而致于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而为大夫者有矣如谓试为大夫而仍士礼则为昆弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻记天子诸侯始冠之冠家语记成王冠颂及公侯冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫冠礼其始于周之季世乎孔頴达谓此记直云诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子冠礼由来已久但无文以明之此臆说也家语言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公之制也足徴其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而后有天子冠礼故大戴礼公冠篇【公冠今本作公符】云天子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆未之深考与
公侯之有冠礼也夏之末造也
注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也张氏曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读制作义在末造之外读者酌之
世佐案夏之末造也句法与檀弓鲁礼之末失也相似皆当于末字一读徐说非
天子之元子犹士也天下无生而贵者也
注曰元子世子也无生而贵皆由下升
张氏曰天子之元子犹用士礼又不但公侯已也
继世以立诸侯象贤也
注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也张氏曰诸侯继世而立疑其生而贵矣实以其象贤乃立之天子元子亦以象贤乃享天位均非生而贵者也故其冠皆用士礼也
以官爵人徳之杀也
注曰杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官张氏曰凡以官位爵人皆以徳为等杀爵以待有徳安得有生而贵者乎
死而諡今也古者生无爵死无諡
注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也朱子曰此于冠义无所当疑错简也然疏义亦非是此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣文至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有諡法故虽有爵而无諡又以申言古今之变也
世佐案天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也此三句即礼运天下为公选贤与能之意谓古者不家天下虽储君必有着徳乃贵不以世及为礼虽继世必能法祖乃立是皆非生而贵者故其冠皆用士礼以官爵人以下与上文似不相属详味之盖亦申言用士礼之故也孔氏之疏郊特牲也有曰四十强而仕亦应无士冠礼而云士有冠礼者士是有识之目故立礼悉用士为正所以王等并依士礼冠子也是説也可取以释此焉天下既无生而贵者则自天子之元子以至于士皆庶民耳何以行士礼也士固非贵者也殷以前之士有官而无爵周制始以其官而爵之此则徳之衰矣然犹未有諡也士死而为之諡自周衰始也古者生不予爵死不予諡士固非贵者也故其礼可通于上下或难之曰死而諡以下注固以士言之矣杀是等杀之杀而子以衰杀解之何也曰此本之朱子也或曰朱子之解具在而子所为说又似不与之尽同何也曰朱子解自继世以立诸侯以下别为一义与上文絶不相属以其为错简也窃疑此与郊特牲文同不应两处皆属错简象贤二字见书微子之命亦指古者天子命诸侯而言非民自立君之谓彼虽出于今文当得二字之本义且象贤者谓能象法前人之贤非仅象似而已也释经亦求其是而已问之心而不敢以为安故稍易之而不辞其妄耳至于记所陈世道升降之故愚以为与礼运相似礼运固先儒所谓有老氏意者亦犹遵朱子之说也或又曰然则以官爵人徳之杀也之说可得详与曰古者年未五十而有贤才者使之试守其官而不授之以爵必待其功徳昭著而后爵之是爵人者不以其官也诸侯大夫皆然其终身有官而无爵者士也后世以世及为礼惧其上下相乱君贱则不足以镇抚之于是幼而嗣位者势不得不爵之以杜簒弑之源此以官爵人之法所由肇也大夫未五十而爵自诸侯而例之也士之有爵又自诸侯大夫之例而推之也而究其原则皆自弭乱始所以为徳之杀或曰官与爵异乎曰说命曰官防及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤未尝一之也单言之义可相兼仲虺之诰曰徳懋懋官是也对举之则官是使之试守爵是谓命之王制曰论定然后官之任官然后爵之是也
杨氏曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻者虽遗文断缺不全而大槩亦可考如赵文子冠则大夫礼也鲁襄公邾隠公冠则诸侯礼也周成王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已始冠缁布冠自诸侯下达诸侯始加缁布冠缋緌【缁布冠有緌尊者饰也】其服端再加皮弁三加冕【大戴公冠四加冕郑注四当为三 朱先生曰案本文但言端皮弁冕则三加郑説为是唯天子三加其衮冕与】天子始冠加冠朱组缨【玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑氏曰始冠之冠也冠委貌】再加皮弁【三王共皮弁素积 疏曰此条论第二所加之冠自天子达于士以其质素故三王同之无所改易也】三加衮冕【见上文】又君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之【以钟磬为之节】以先君之祧处之【诸侯以始祖之庙为祧】又诸侯醴賔以三献之礼其酬宾束朿帛乗马其详见于仪礼经传通解
郝氏曰古无大夫冠礼亦附防之说礼所以独有士者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后为其亦无冠礼又何也玉藻云冠朱组缨天子之冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之此礼谓皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子所损益可知也
徐氏师曾曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不幸天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼己奉宗统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位而言主丧周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以勗之尔安可取以补仪礼之逸乎
世佐案大小戴记家语左传国语诸书及此篇之记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也是也【有援此以证大夫者郑注丧服云大夫无殇服疏云已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大夫之时已治成人之事如家语所说人君之例】有谓天子之元子诸侯之世子其冠与士礼同者冠颂云邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者也故此记亦云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因丧而冠后不改冠者曾子问云天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因丧而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子非】是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天子之冠是也言诸侯王太子庶子之冠与士异者冠颂记公冠则以卿为賔至其酬币于賔则束帛乗马等仪节又云王太子庶子之冠儗焉公冠篇略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫乎不知所从矣然其说葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除丧不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今亦略见于杂记【记云既冠于次入哭踊者三乃出】非无其礼也夫自天子诸侯之冠礼既作必有成书以着其详中更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大节目之所在未尝不以士礼为凖而其中四加三献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子其冠礼大略可覩矣惟大夫之冠仅一见于国语而其礼不得闻记者殆以其衰世之制而略之与诸书纂述不一手闻见各异辞而采摭于汉儒者乆往往错乱附益于其间所以初读之若纷糺而莫可诘务条析而防通之庶犂然其各有当也执一说而尽废其余岂通论哉
仪礼集编卷二
