钦定四库全书

春明梦余录卷十六

吏部左侍郎孙承泽撰

地坛

地坛在安定门外之北缭以垣墙嘉靖九年建方泽坛为制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翔圣山神烈山西向西一坛中镇东镇南镇西镇北镇天夀山纯德山东向东二坛东海南海西海北海西向西二坛大江大淮大河大汉东向俱二成上坛制一成面方六丈高六尺二成面方十丈六尺高六尺各成面甎用六八隂数皆黄色琉璃青白石包砌四出陛各八级周围水渠一道长四十九丈四尺四寸深八尺六寸濶六尺内壝方墙二十七丈二尺高六尺厚二尺内棂星门四北门外西为瘗位瘗祝帛配位帛则燎之东为灯台南门外为皇祗室藏神版而太祖版则以祭之前一日请诸庙外棂星门四西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又建四天门西门外为銮驾库遣官房南为陪祀官房又外为坛门又外为泰折街牌坊护坛地一千四百七十六亩

明太祖未即大位之先已建圜丘於正阳门外锺山之阳建方丘于太平门外锺山之隂分祀天地元年李善长等进方丘说曰按三代祭地之礼见於经传者夏以五月商以六月周以夏至日祀之於泽中之方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享天於郊祀社於国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正体而释经之正说自郑元惑於纬书而谓夏至於方丘之上祭崑仑之祗七月於泰折之坛祭神州之祗析而二之後世宗焉岁一祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠於汾隂脽上礼如祗祀而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉由汉历唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以後则惟摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未久施行今当以经为正拟今岁夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀上是之四年三月复改筑圜丘方丘二坛七年七月增圜丘方丘从祀更定其仪十年以分祭天地揆之人情有所未安命举合祀之典即圜丘旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿自是方丘之祭遂罢永乐建天地坛于南郊一如太祖更定之制至嘉靖九年议改诸祀礼臣夏言因奏分祭天地本是古制况坛于南郊坎于北郊就隂阳因高下原无崇树栋宇之文至祖宗并配举行不於长至之日而於孟春俱不应古典宜令羣臣博考会议陛下称制而裁定之此中兴大业也疏入未报给事中王汝梅等以言说非是而霍韬诋之尤力上怒皆加切责而又自为说以示礼部于是建方泽坛于安定门外坐南向北以高皇帝配如洪武十年以前之制潘简肃潢议臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦观象以乾为天为君为父以坤为地为母为妻为臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝於郊因地祀地祭社於国燔柴泰坛崇效天地瘗埋於泰折异乐殊日不与帝同牢以卑法地明王者父乾母坤礼至而辨示民严上焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无二上知其说者之于天下也其如视诸斯乎盖慎之也以此坊民後世乃犹有合享分郊如新莽匡衡之云者其於上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚之极也明堂大享宜非所施是故扫地之典义不可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼于今百祀神灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉台之法而揆之以诗人勿翦勿拜之意有其举之孰敢废乎是故大祀之殿义不可堕按尚书孝经春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲於郊皆断名之曰郊不别云某郊凡言郊以明天道郊则天神格祭天於郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既隂方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大於配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子太社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土示曰大示亦曰地示又曰土示丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地道列地利命降乎社之谓殽地社之为大示昭昭矣自郑元诸儒牵附?纬误分泰折为祭崑仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯师甸用牲于社大祝大师大会同宜于社小祝寇戎之事保郊祀于社大司马蒐田献禽祭示大合军以先恺乐献功于社大司寇军旅之事涖戮於社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所谓右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起後来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继讲正流惑可胜慨乎

编修欧阳铎议窃惟二仪定位天高而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘於锺山之阳兆方丘於锺山之隂用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十余年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥参之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其畧而後效其愚谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆於南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类於上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必於门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也

修撰姚涞议太祖高皇帝当分祭之初存复古之念必尝求其制於周礼必尝采其说於诸儒必尝集其议於在廷之臣二郊尝并立矣二至尝分祀矣心思其义非一日也身践其礼非一祭也历试而亲验之非若儒生之空谈高论而已也十年之内幽明感通之间天人相与之际必有不尽如诸儒所议者而後更之以合于一不安于前而安于後无得于分祀而有得于合祀于是定为一代之礼以垂宪无极不然终洪武之世使其少有未惬则圣祖自将复从其初矣夫岂惮於更定以贻今日之议哉是故断之于定鼎之时者圣祖也行之而安者凡二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之於继世之後者列圣也行之而安者复百余年天清地晏百神受职命其宴曰庆成者庆天心之克享也未始一岁间也固不屑屑於古礼之合而祭则受福已大非汉唐宋之所班矣臣愚以为合祭之礼未可轻易也夫臣非不能组织旧闻使言之成章以効仰赞之忱但言必虑其所终而行必稽其所敝古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其隂阳先後之序义则得矣从之可也若冬至夏至之祭臣於此窃有疑焉周人以建子之月为岁首故冬至祭天夏至祭地隂阳之义先後之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一岁之月序之则夏至前而冬至後苟夏至祭地冬至祭天是先地而後天虽曰阳先隂後于义无嫌然实非一岁之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣

西垣笔记

崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地於方泽所司者皆如仪是日四鼓後钟鸣上乘舆从午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上繙阅章疏久之报卯时上步出大次从内壝棂星右门步入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还

正位黑犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四从位黑犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角弯下价高山羊角直上价廉大祀不用山羊

南祀配位藏於泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出入坛祭毕仍奉入

朝日坛

朝日坛在朝阳门外缭以垣墙嘉靖九年建西向为制一成春分之日祭大明之神神西向祭用大牢玉礼三献乐七奏舞八佾甲丙戊庚壬年皇帝亲祭祭服拜跪饮福受胙余年遣文大臣摄祭坛方广五丈高五尺九寸坛面用红琉璃阶九级俱白石棂星门西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外为天门二座北天门外为礼神坊西天门外迤南为陪祀斋宿房五十四间护坛地一百亩

夕月坛

夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成秋分之日祭夜明之神神东向祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏从祀二十八宿木火土金水五星周天星辰丑辰未戌年皇帝皮弁服亲祀亦如朝日仪余年遣武臣摄祭坛方广四丈高四尺六寸面白琉璃阶六级俱白石内棂星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二座东天门外北为礼神坊护坛地三十六亩祭日之时以寅祭月之时以亥

祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明於夜故谓其坛为夜明又曰祭日於坛祭月於坎以制上下祭日於东祭月於西以端其位

春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀於上帝也

嘉靖中改郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产在阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣德时下番事例往求可获部以遣官非例止责陕西抚按於边地访求

春明梦余录卷十六