丧大记

按：丧服小记在前，丧大记在后，故后人加大字以别之，非是小记所记者皆小，大记所记者皆大也，均为丧礼，何小、大之有。方性夫谓「送死可以当大事，故曰大」，然则小记所言，独非送死乎？谬，不待辨，余说见小记。说者谓「仪礼止有士丧礼，此篇则自天子而下皆有之，可补其阙。然其间多与仪礼正文同，但彼言士礼，不可援以释此」，此说非也。士丧礼本之丧大记，何以知之？丧大记云：「大夫官代哭，士代哭不以官。」士丧礼云：「乃代哭不以官。」丧大记不以官，官字因上官字而生；士丧礼上无官字，而云不以官（原误衍「官」字，今删。），此其本于丧大记，灼然可见。其它如「士有冰，用夷盘可也」之类，皆本丧大记，不殚述。作士丧礼者以丧大记所言之通礼，其体零星，缀述者而荟萃贯穿之以为士礼。虽主士言，其中实多兼大夫以上，盖以丧大记言通礼，非独言士礼故也。且士大夫原得通称，然则丧大记可补仪礼之阙，既非矣，谓彼言士礼，不可援以释此，不更非乎？仪礼既本此，固不必援以释，即援释，亦何不可？岂在士丧礼者为士礼，而在丧大记者便非士礼乎？可笑也。自汉以来释经诸家于此两篇皆不能知其由来，故多略而弗详。注疏于此篇凡于其言士礼与士丧礼同者，间一引证；其不能通者，则妄断以为天子之下；又其下劣者，乃谓不援以证此矣。故愚于是篇，凡士丧篇同者，各注于下，以见士丧礼所本，使学者之心目归于一，庶不致瞻彼顾此，虞其异同，则亦见是篇之不可少也。读书而不能知人论世，有以辨夫作者之后先，亦奚当哉？(卷七六，页一—二)

疾病，外内皆埽。君大夫彻县，士去琴瑟。寝东首于北牖下。废床，彻亵衣，加新衣，体一人。男女改服，属纩以俟绝（「绝」字下，原误衍「者」字，今删。）气。男子不死于妇人之手，妇人不死于男子之手。

士丧记云「士处适寝，寝东首于北墉下」、「有疾」、「彻琴瑟」、「疾病，外内皆埽。彻亵衣，加新衣，御者四人皆坐，持体。男女改服，属纩以俟绝气。男子不绝于妇人之手，妇人不绝于男子之手」，本此。节录其相同之文，下放此。彼云「御四人皆坐持体」，而此云「体一人」，殊简而妙，盖述之者加详也。君大夫彻县，士去琴瑟，与曲礼「大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟」之说相通。北牖，士丧记作「北墉」，是。士丧记云「士处适寝，寝东首于北墉下」，玉藻云「君子之居恒当户，寝恒东首」，是北墉东首，平时寝处皆然，非定是有疾时也。而记文叙于疾病之下，郑氏遂谓「君来视之时」，附会论语「疾，君视之，东首」为说，不知论语记者因君视孔子疾，并记其时东首，非谓君来视而始东首也。且上云「君大夫彻县，士去琴瑟」，下本承君大夫士言，若谓君来视，则是单承大夫士言矣，亦不合也。废床之礼，古与今绝异。外内皆埽，肃清以慎终也。男女改服，去吉服也。郑皆谓为「宾客」，亦非。「男子不死于妇人之手」二句，承体人而言，谓：男子死用男御持之，妇人死用女御持之，否则恐其相亵，亦厚别以慎终之意，非谓男子死不可有妇人在侧，妇人死不可有男人在侧也。马彦醇谓「曾子死，惟弟子与子侍侧，无妇人」，举檀弓、论语以证，殊不通。曾子当时无妇人事，故不记尔。如其说将母子、父女、舅妇、夫妻之间，亦彼此相避而不为送死，可乎？(卷七六，页五—六)

君夫人卒于路寝；大夫世妇卒于适寝；内子未命，则死于下室，迁尸于寝；士之妻皆死于寝。

士丧礼云「死于适室」，士丧记云「士处适寝」，皆本此，则亦同大夫矣。君夫人卒于路寝，似本春秋「公薨于路寝」为说；因以为「大夫世妇卒于适寝」也。但路寝为退外朝听政之所，非寝处之地，大夫之适寝亦然，俱是正寝。春秋所书，似谓薨而迁于其地，则此之所云当亦同然。世妇，大夫之妻；内子即大夫之妻未受命者，故但称内子。(卷七六，页九)

复，有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。小臣复，复者朝服。君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世妇以襢衣，士以爵弁，士妻以税衣。皆升自东荣，中屋履危，北面三号，卷衣投于前，司服受之，降自西北荣。其为宾，则公馆复，私馆不复。其在野，则升其乘车之左毂而复。

狄人、下士，贱者之类，郑氏谓「乐吏之贱者」，以簨？为阶梯，殊凿。彼意谓狄、翟通，祭统「翟者，乐吏之贱者」，故云也，不知当时本有狄人。顾命曰「狄设黼扆缀衣」，若以为乐吏设乐具，则黼扆缀衣，岂乐具耶？士丧礼云「复者一人，以爵弁服升自前东荣，中屋北面招以衣，曰：皋，某复。三降衣于前，复者降自后西荣」，本此。玉藻云「君命屈狄，一命襢衣」，此云「夫人以屈狄，世妇以襢衣」，皆不甚相同。又云「士禒衣」，此云「士税衣」，杂记上又云「夫人税衣」，并异，余见杂记。郑氏曰：君以卷，夫人以屈狄，「互言之耳」。上「公?，卷同。则夫人用袆衣；而侯伯以鷩，其夫人用褕狄；子男以毳，其夫人乃用屈狄矣」，此执周礼误解记文，不悉辨。记文言君与夫人、大夫与世妇、士与妻甚明，今必以「君以卷」为言上公，而下该侯伯子男；「夫人以屈狄」为言子男之夫人，而上该侯伯上公之夫人，不亦穿凿无理之甚乎？升自东荣，郑谓「东荣者，谓卿大夫士也，天子诸侯言东溜」，孔氏曰：「乡饮酒乡射云『设洗当东荣』，是大夫士之礼。燕礼记云『洗当东溜』，是诸侯礼，明天子亦然。」郑孔此说亦属迂滞，荣即屋檐庑，凡檐有承溜，既有东西荣，即有东西溜。燕礼及乡饮酒、乡射文不同，乃换字法，岂必油以为据？且升自东荣曰皆上，该上君大夫士可知，又小臣亦以君而名，其兼言尤可知也。(卷七六，页一一—一二)

复衣不以衣尸，不以敛。妇人复，不以袡。凡复：男子称名，妇人称字。唯哭先复，复而后行死事。

复衣不以衣尸，据士丧礼「衣尸，尸浴而去之」，则「不」字疑衍，且云「复衣以衣尸不以敛」，文字亦顺。袡，注疏谓「嫁时，上服绛衣，下曰袡」，此据士昏礼以为嫁时服，然安知止于嫁时服之乎？按：方言「妇人蔽膝，齐鲁间谓之袡」，郝仲舆谓「即今裙」，未知孰是？但必以其所常亵用，故不复耳。小记云「复与书铭，……，男子称名，妇人书姓与伯仲」，此云称字，即伯仲也。(卷七六，页一三—一四)

始卒，主人啼，兄弟哭，妇人哭踊。

士丧「主人啼，兄弟哭」本此。哭而踊，则哭有节；故杀于哭。郝仲舆曰「踊谓啼哭皆踊」，此又一说，并存之。(卷七六，页一四)

既正尸，子坐于东方，卿大夫父兄子姓立于东方，有司庶士哭于堂下北面；夫人坐于西方，内命妇姑姊妹子姓立于西方，外命妇率外宗哭于堂上北面。

此云「子坐于东方」，士丧礼云「主人入坐于床东」；此云「乡大夫父兄子姓立于东方」，士丧礼云「众主人在其后西面」；此云「有司庶士哭于堂下北面」，士丧礼云「众兄弟堂下北面」；此云「夫人坐于西方」，士丧礼云「妇人侠床东面」；此云「内命妇姑姊妹子姓立于西方」，士丧礼云「亲者在室」；此云「外命妇率外宗哭于堂上北面」，士丧礼云「众妇人户外北面」，皆本此而以言士礼也。(卷七六，页一四—一五)

大夫之丧，主人坐于东方，主妇于西方，其有命夫命妇则坐，无则皆立。士之丧，主人父兄子姓皆坐于东方，主妇姑姊妹子姓皆坐于西方。凡哭尸于室者，主人二手承衾而哭。

士丧记云：「室中惟主人主妇坐，兄弟有命夫妇「妇」字下，原有「坐」字，今删。在焉，亦坐。」本此之言大夫者以言士。按：诸侯之丧，世子君也，故坐；卿大夫父兄臣也，故立。今大夫之丧，无命夫命妇皆立，是主人坐而父兄立，恐未宜，况士乎？(卷七六，页一五—一六)

凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西阶。君拜寄公、国宾于位。大夫于君命，迎于寝门外，使者升堂致命，主人拜于下。士于大夫亲吊，则与之哭，不逆于门外。

降自西阶，与曲礼「升降不由阼阶」之说同。陆农师曰：「迎，逢也，先之也。逆，彼来而复往焉。大夫于君命言迎，士于大夫言逆，以此。」按：迎、逆，古字通，记文之意岂有分别若此？方言：「关东曰逆，关西曰迎。」(卷七六，页一七—一八)

小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒说髦，括发以麻；妇人髽，带麻于房中。彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜。

士丧礼虽本丧大记，然亦有与之不合者，或行文错互，或以意增改，俱未可知。如此云「小敛说髦」，士丧礼「殡后说髦」；此云「袒括发」，士丧礼云「髻发袒」，郑氏遂疑此为「人君礼」，非也。又士丧礼云「既冯户，主人绞带，众人布带」，此不云主人而云「妇人带麻」；士丧礼云「主人免于房，妇人髽于室」，此但云「妇人髽、带麻于房中」，士丧礼较此为详。房室字，亦不必油郑谓士丧礼男子在东房，士无西房，故妇人髽于室。此「房中」为天子诸侯之「西房」。按：大夫士亦有西房，说见礼器。此一节是该上下而言，岂有言天子诸侯而不明举之者？且但言房中，何以定知是西房乎？皆臆说也。愚以此法读二礼，所以处处通贯，否则触着成碍矣。明者由此推之，皆可自得不备着也。(卷七六，页一九)

君拜寄公、国宾，大夫士拜卿大夫于位，于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫内子士妻特拜命妇，泛拜众宾于堂上。

疏引熊氏曰：「大夫士拜卿大夫士者，是大夫士家自遭丧，小敛后拜卿大夫于位，士旁三拜。大夫内子士妻，亦谓大夫士妻家自遭丧，小敛后拜命妇及拜士妻之礼。大夫士各自遭丧，并言之者，以其大夫士家丧，小敛后拜宾同故也。」此说是。疏又引皇氏说「单指国君遭丧，拜寄公国宾及拜大夫士礼。上于大夫士，下于士妻。」句绝。此说非。上下文皆兼主君大夫士言，此处不应独主君言，如其解，必处处为之添补矣。观疏可见。又「大夫内子士妻」六字，上下不相连接，亦无归者。孔氏既以熊氏说为踰于皇氏，而其自疏仍从皇氏，何耶？此云大夫内子士妻，特拜命妇，士丧礼云「主人拜宾，大夫特拜」；此云汜拜众宾于堂上，士丧礼云「士旅之」，盖士丧礼以其言大夫士妻者而推于大夫士也。旅之，众拜也，三拜、汜拜即旅之之义。士非一人，故言三拜以该之，孔氏谓「士有三等，故三拜」，非也。(卷七六，页二○—二一)

主人即位，袭带绖踊，母之丧，即位而免，乃奠。吊者袭裘，加武带绖，与主人拾踊。

注疏谓：士丧礼先踊乃袭绖，士为卑；此先袭绖乃踊，诸侯为尊。不知先踊乃袭绖，何以便为卑？先绖乃踊，何以便为尊？此义未确。母之丧即位而免，与小记「为母免而以布」同，则父丧即位时，犹括发以麻可知。吊者袭裘，加武带绖，则与子游「袭裘带绖而入」之义同。加武，吉冠玄武，今加缟武与带绖。带、要带，绖、首绖。记云「大夫与殡，亦弁绖」，又云「小敛缳绖，公大夫士一也」，杂记两说皆无带，此与之异，惟与檀弓「子游带绖」同。疏中分：有朋友之恩加带，无朋友之恩无带，凿也。(卷七六，页二三)

君丧：虞人出木角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭。大夫官代哭，不县壶；士代哭不以官。

周礼挈壶氏袭此，属司马。(卷七六，页二四)

宾出，彻帷。

上文卒敛彻帷，此又详言宾出乃彻帷，一也，非是上为士礼，此为君大夫礼也。郑、孔谓「君大夫拜宾在彻帷前」，然则上何以叙「君拜寄公国宾于彻帷后」乎？(卷七六，页二五)

妇人迎客送客不下堂，下堂不哭。男子出寝门外，见人不哭。

男子一段，士丧礼云「君使人吊，彻帷，主人迎于寝门外，见宾不哭」，本此。(卷七六，页二六)

其无女主，则男主拜女宾于寝门内；其无男主，则女主拜男宾于阼阶下。子幼，则以衰抱之，人为之拜。为后者不在，则有爵者辞，无爵者人为之拜。在竟内则俟之，在竟外则殡葬可也。丧有无后，无无主。

「其无女主」四句，此礼可疑。丧服小记云「男主必使同姓，妇主必使异姓」，则男女应分别为主，奈何使交混以相拜乎？注疏云「为后者不在」者，谓主出行不在而家有丧，则「有爵者辞」者，谓不在家之主有官爵，其摄主无官爵，则辞谢于宾，云已无爵，不敢拜宾。「无爵者人为之拜」者，谓不在之士无官爵，其摄主之人而为主拜宾也。按：小记云「士不摄大夫」，则安有有爵者之丧，而无爵者主之乎？若无爵者之丧而无爵者主之，其人为之拜，又不待言矣，所以皆不可通。盖此「为后者不在」，单主士言，有爵者、无爵者主来吊者言，谓士为后者不在，其摄主之人亦士，有爵者来吊则辞，无爵者来吊，乃代为之拜也。士得受大夫之吊，以其平日相与情亲，若士为士摄主，则不敢当大夫之吊而代之拜也，故曰「有爵者辞」。为后者不在此，为后者即指人子，徐伯鲁谓「无子而立人为后者」，非。(卷七六，页三二—三三)

君之丧：三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。子、大夫寝门之外杖、寝门之内辑之；夫人、世妇在其次则杖，即位则使人执之。子有王命则去杖，国君之命则辑杖，听卜有事于尸则去杖。大夫于君所则辑杖，于大夫所则杖。

「听卜有事于尸则去杖」，与小记筮日筮尸，事毕而后杖及虞杖不入室，祔杖不升堂之说同。(卷七七，页一)

大夫之丧：三日之朝既殡，主人、主妇、室老皆杖。大夫有君命则去杖，大夫之命则辑杖。内子为夫人之命去杖，为世妇之命授人杖。

世妇即大夫命妻，观下云「子大夫世妇之命」可见矣。授人杖，郑氏谓「与使人执之同」，陆农师谓「不言使人执之，卑也」，亦刻画有致。(卷七七，页二)

始死，迁尸于床，幠用敛衾，去死衣，小臣楔齿用角柶，缀足用燕几，君、大夫、士一也。

士丧礼云「幠用敛衾，楔齿用角柶，缀足用燕几」，本此。(卷七七，页五)

管人汲，不说繘，屈之，尽阶不升堂，授御者。御者入浴：小臣四人抗衾，御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日。小臣爪足，浴余水弃于坎。其母之丧，则内御者抗衾而浴。

士丧礼云「管人汲不说繘，屈之」、「尽阶不升堂」及「挋用浴衣，蚤揃如他日」本此。又此云「小臣四人抗衾，御者二人浴」，为君大夫礼，故士丧礼但云「御者四人，抗衾而浴」也。又此云「用絺」，故士丧礼云「浴巾二，皆用绤也」也。按：玉藻云「浴用二巾，上絺下绤」，较二处所言为精。(卷七七，页六)

管人汲，授御者，御者差沐于堂上。君沐罪，大夫沐稷，士沐粱。甸人为垼于西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之，甸人取所彻庙之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，挋用巾，如它日，小臣爪手剪须，濡濯弃于坎。

士丧礼云「甸人掘坎于阶闲，少西，为垼于西墙下」，及「用重鬲，濡濯弃于坎」皆本此。按：士丧礼云「沐稻」，而云「沐罪」，不应与君同，或误，未可知，当以士丧礼为正。郑氏谓此为「天子之士」，陈可大谓「士卑，不嫌于僭上」，郝仲舆谓士之罪即「今高粱，谷之下者」，皆曲说。(卷七七，页七—八)

君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘无冰，设床襢第，有枕。含一床，袭一床，迁尸于堂又一床，皆有枕席，君大夫士一也。

此云君设大盘，大夫设夷盘，士并瓦盘无冰，士丧礼云「士有冰用夷盘可也」，盖谓君赐士冰，得用大夫之夷盘，乃广丧大记之文也。周礼凌人「大丧，共夷盘冰」，易大盘为夷盘，非也。郑氏曰：「周礼『天子夷盘』，士丧礼所言士得用天子之夷盘，可乎？然则此所谓「大盘」者，又将何人用也？是信周礼之夷盘而删去丧大记之大盘，妄矣。郑又云「汉礼大盘」，按：汉之名大盘者，其时周礼未出，故据丧大记之称，是为正尔。(卷七七，页一一)

君之丧，子、大夫、公子、众士皆三日不食。子、大夫、公子、食粥，众士纳财，朝一溢米，莫一溢米，食之无算。士疏食水饮，食之无算。夫人、世妇、诸妻皆疏食水饮，食之无算。

「纳财」未详，郑氏以为「食谷」，殊牵强。郝仲舆谓「纳犹进也，财、纔通，犹仅也。朝财一溢，莫财一溢」，此说既于纳字欠着落，又财字在朝一溢米上，今曰「朝财一溢」亦不协。溢、溢通，握也，满握曰溢。(卷七七，页一二)

大夫之丧，主人、室老、子姓皆食粥，众士疏食水饮，妻妾疏食水饮。士亦如之。

孔氏曰：「檀弓主人主妇歠粥，此夫人世妇妻皆疏食者，熊氏云檀弓云主妇谓女主，故食粥也。」此说是。然孔氏檀弓谓主妇为亡者之妻，又自为矛盾。(卷七七，页一三)

练而食菜果，祥而食肉。食粥于盛不盥，食于篹者盥。食菜以酰酱。始食肉者先食干肉，始饮酒者先饮醴酒。

间传云「大祥有酰酱」，此云「练而食菜果」、「食菜以酰酱」，其说不同。熊氏谓「此据病而不能食者」，记文无此义。又间传云「禫而饮酒」，此云「祥而食肉」，不连言「饮酒」，尚未见其相异耳。始食肉者云云，盖泛言之。孔氏谓文承「既祥」之下，谓「祥后」也，似非。(卷七七，页一四)

小敛于户内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。

士丧礼云小敛布席于户内，记云大敛于阼，皆本此。此云君簟席，大夫蒲席，士苇席，而士丧礼云「下筦上簟」，属诗成语，为上贵下贱之义。按：簟为竹席，或亦以竹席，上下可通用也，其说不同，不必强辨。郑氏执士丧礼，欲以此苇席为簟席，因谓此簟席为「细苇席」，孔氏曰「士以苇席与君同者，士卑不嫌，故得与君用簟也」，皆非。(卷七七，页一六)

小敛：布绞，缩者一，横者三。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一。衣「衣」字，原作「衾」，今径改。十有九称，君陈衣于序东，大夫、士陈衣于房中，皆西领北上，绞紟不在列。

士丧礼小敛云「陈衣于房，绞横三缩一，缁衾，凡十有九称」，本此。惟「南领西上」与此「西领北上「上」字，原作「土」，今径改。」不同，郑氏遂以为「天子之士」，非也。士丧礼大敛「紟不在算」，此绞紟不在列，亦本此。郑氏谓「衣十有九称，法天地之终数」，然则大敛百、五十、三十者，又何义耶？(卷七七，页一七)

大敛：布绞，缩者三，横者五，布衿「衿」字，原作「襟」，依今本改。二衾，君大夫士一也。君陈衣于庭，百称，北领西上；大夫陈衣于序东，五十称，西领南上；士陈衣于序东，三十称，西领南上。绞紟如朝服，绞一幅为三，不辟，紟五幅，无紞。

士丧礼大敛云「衾二衣凡三十称」，本此。惟「南领西上」与此「西领北上」不同，郑氏亦以此为「天子之士」，天子之士与诸侯士相倒，其义何居？此云「绞紟如朝服」，士丧礼记云「凡绞紟用布，伦如朝服」。此云「紟五幅，无紞」，士丧礼云「缁衾赪里，无紞」，皆本此。(卷七七，页一八)

小敛之衣，祭服不倒。君无襚，大夫士毕主人之祭服，亲戚之衣，受之不以即陈。小敛，君大夫士皆用复衣复衾。大敛，君大夫士祭服无算，君褶衣褶衾，大夫士犹小敛也。

士丧礼小敛云「祭服不倒」，本此。「君无襚，大夫士」文承上小敛来，谓小敛也。君大敛则君有襚，见士丧礼。亲戚之衣，受之不即以陈，士丧礼云「亲者襚，不将命，以即陈，庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东床上」，本此而加详。此云大夫士大敛犹小敛，则不用褶矣。士丧礼云「襚者以褶」，想襚者犹得用褶也。(卷七七，页二○—二一)

袍必有表，不襌，衣必有裳，谓之一称。

此云「衣必有裳」，士丧礼云「襚者，以褶则必有裳」，则褶衣亦必有裳矣。(卷七七，页二一)

凡陈衣者，实之箧，取衣者，亦以箧，升降者自西阶。凡陈衣不诎，非列采不入，絺、绤、纻不入。

陈衣不诎，妙旨。(卷七七，页二二)

凡敛者袒，迁尸者袭。君之丧，大胥是敛，众胥佐之。大夫之丧，大胥侍之，众胥是敛。士之丧，胥为侍，士是敛。

「大胥」、「众胥」，当时王朝大丧掌敛事者。胥者，有才智之称，凡在官执役皆名胥。王制又有「大胥」「小胥」属于乐正，其名同，大抵作者非一人，所记之事非一时，不必油。而周礼祖述王制，以大胥、小胥列为乐官，又别有大祝、小祝、丧祝等名，郑氏因谓胥为「乐官」，不掌丧事，胥当为祝字之误，据伪以改真，缪妄特甚。且周礼大、小祝、丧祝，皆主「接神祷祠」之职，非专主敛事者，郑强以彼易此大胥、众胥，并误解周礼矣。又士丧礼「丧祝」，当时上下通用之名，且云「士举迁尸」，则丧祝亦非专主敛事者，郑亦谓士丧礼丧祝主敛，并误解仪礼矣。吴幼清以郑之改字为未安，谓大胥非「乐官」之大胥，周官大祝之下有「胥四人」，丧祝之下有「胥四人」。所谓大胥、众胥者，大祝众祝之胥，以八人缩为六人，合下敛者六人之文。其说必自以为新巧，不知周礼凡职皆有胥，人独取以为言，且大祝、丧祝之下尚有士府、史徒等，何独用胥？又胥等耳，何由知其有大与众之名？皆瞽说也。陆农师曰：「君子所遇而安，则死亦乐矣，庄子南面王乐是也。故君之丧，使大胥敛焉。」其论益诞妄不足辨。吁!周礼浠乱二礼，又皆酿成于后儒释经之手，浏览之余，未尝不为之三叹也。字书「胥」又音「祝」，贻误一至于此。又曰士是敛，丧礼云「士与迁尸」本此。大夫士独言侍者，君尊，故大胥侍大夫，众胥侍士，不亲敛也。若「君」则大胥、众胥皆亲执敛，自无侍者矣。孔氏曰：「大夫言侍则君亦应有侍者，未知何人也。」此疑已属无谓，吴幼清又为之解曰：「胥各四人，国君当如王朝之数。国君之敛，大胥四人，众胥二人，以足六人之数。祝官临敛，记虽不言，孔疏谓君应有侍者，不知何人，盖『大祝』也。」尤可笑。(卷七七，页二三—二四)

小敛大敛，祭服不倒，皆左衽结绞不纽。

士丧礼小敛云「祭服不倒」，本此。又大敛云「君襚不倒」，盖以大敛有君襚，小敛无故也。此言士礼，可谓善变矣。孔氏曰：「前已言小敛不倒，此又言小敛者，为下诸事出也。」予为易之也，曰：「前已言小敛不倒，则大敛可知；此必言大敛者，为下事出也。」(卷七七，页二五—二六)

敛者既敛必哭，士与其执事则敛，敛焉则为之一不食。凡敛者六人。

士与其执事则敛，注疏以「与执事为平生曾与亡者共执事。按：执事自属执丧事，岂平生之谓乎？陈可大谓「与其相助凡役」，按：前云「士是敛」，不应更言「相助」，凡役且相助，凡役何必为之一不食乎？此谓凡士之与去声。其执事者则为之敛，即所谓「士是敛」是也。间传云：「士与敛焉，则一不食。」(卷七七，页二六—二七)

君锦冒黼杀，缀旁七；大夫玄冒黼杀，缀旁五；士缁冒赪杀，缀旁三。凡冒质长与手齐，杀三尺，自小敛以往用夷衾，夷衾质杀之，裁犹冒也。

士丧礼云「冒缁」、「质长与手齐」、「●杀」，小敛云「幠用夷衾」，皆本此。(卷七七，页二七)

君将大敛，子弁绖，即位于序端「端」下原有「东」字，依今本删。，卿大夫即位于堂廉，楹西，北面，东上；父兄堂下北面；夫人、命妇尸西，东面；外宗房中南面。小臣铺席，商「商」字，原作「丧」，依今本改。祝铺绞、紟、衾、衣，士颖于盘上。士举迁尸于敛上。卒敛，宰告，子冯之踊，夫人东面，亦如之。

此言人君大敛之礼，而士丧礼多取之。此云「子弁绖，即位于序端」，士丧礼云「即位踊，袭绖于序东」。小敛。此云「卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上」，士丧礼云「大夫升自西阶，阶东北面东上」。大敛。此云「父兄堂下北面」，士丧礼云「众兄弟堂下北面」。始死哭位。此云「夫人命妇尸西东面」，士丧礼云「妇人尸西东面」。大敛。此云「丧祝铺绞紟衾衣」，士丧礼云「丧祝布绞紟衾衣。」大敛。此云「士颖于盘上」，士丧礼云「士盥」大敛。，又云「颖于盘上」。饭含。此云「士举迁尸于敛上」，士丧礼云「士举迁尸」。大、小敛同。此云「夫人东面，亦如之」，士丧礼云「主妇东面冯，亦如之」。小敛。观此可见士丧礼出于丧大记，而非独为士礼也，明矣。孔氏于下节大夫之丧，始多比拟士丧礼为说，而不知君礼亦然，正未尝细心读耳。此节之文，如「外宗房中南面」「小臣铺席」「举尸迁于敛上」「卒敛，宰告，子冯之踊」皆本杂记上。(卷七七，页二八—二九)

大夫之丧，将大敛，既铺绞紟衾衣，君至，主人迎，先入门右，巫止于门外。君释菜，祝先入升堂，君即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上。主人房外南面，主妇尸西东面。迁尸，卒敛，宰告，主人降，北面于堂下，君抚之，主人拜稽颡，君降，升主人冯之，命主妇冯之。

士丧礼君视大敛云「君至，主人出迎于外门外」，「还入右」，「巫止于庙门外，祝代之」，「君释采」，「升自阼阶西乡」，升，公卿大夫「东上，乃敛」，卒「主人中庭，君坐抚当心，主人拜稽首」，君降「命主人冯之」，「主人升自西阶，由足西面」，「主妇东面，冯亦如之」，皆本此。按：士无君视敛之礼，下云「君于士既敛而往，为之赐大敛焉」，故士丧礼亦云「君若有赐焉则视敛」，而取此文以为说也，余兼见后。(卷七七，页三○—三一)

士之丧，将大敛，君不在，其余礼犹大夫也。

观此，益可见士礼多同大夫矣。(卷七七，页三一)

君抚大夫，抚内命妇；大夫抚室老，抚侄娣。君大夫冯父母妻长子，不冯庶子；士冯父母妻长子庶子，庶子有子，则父母不冯其尸。凡冯尸者，父母先，妻子后。君于臣抚之，父母于子执之，子于父母冯之，妇于舅姑奉之，舅姑于妇抚之，妻于夫拘之，夫于妻于昆弟执之。冯尸不当君所。凡冯尸，兴必踊。

此惟言「君抚大夫」，士丧礼以君有赐敛之礼，故亦言抚士也。(卷七七，页三四)

父母之丧，居倚庐、不涂，寝苫枕块，非丧事不言。君为庐宫之，大夫士襢之。既葬，柱楣，涂庐不于显者。君大夫士皆宫之。凡非适子者，自未葬以于隐者为庐。

「以」字下疑有脱误，不然「庐」于「葬」之前后皆在一处，何以言自未葬乎？又「于隐者」与上「于显者」文相对，不知何指？郑以上不于显者承涂庐言，谓「不涂见面」；下于隐者谓「东南角」，恐未然。(卷七八，页一)

既葬，与人立，君言王事，不言国事；大夫士言公事，不言家事。

按：曾子问云「三年之丧，练，不群立，不旅行」，此云「既葬，与人立」，非也。按：王制云「父母之丧，三年不从政」，此云「大夫士言公事」，亦非也。(卷七八，页二)

君既葬，王政入于国，既卒哭而服王事；大夫士既葬，公政入于家，既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也。

君既卒哭，服王事；大夫士既葬，公政入于家，皆与「三年不从政」之说违，说见上。曾子问云「昔者鲁公伯禽有为，为之也。今以三年之丧，从其利者，吾弗知也」，此但云「金革之事无辟」，亦非。(卷七八，页三)

既练，居垩室，不与人居。君谋国政，大夫士谋家事。既祥，黝垩。

垩室，即庐加垩之，因谓之垩室。黝垩，黝具垩室，释宫「地谓之黝、墙谓之垩」，不必拘以解此。按：间传云「又期而大祥，居复寝」，此云黝垩，盖不复居之与？(卷七八，页四)

祥而外无哭者。禫而内无哭者，乐作矣故也。

「乐作矣故也」，此句宜单顶「禫」言。(卷七八，页四)

禫而从御，吉祭而复寝。

注疏谓从御，御妇人。复寝，不复宿殡宫。吉祭，引士虞记「中月禫，是月也，吉祭，犹未配」之文，以吉祭为四时之祭。如其说，以从御、复寝分为两事，淫亵，不通殊甚。陈可大以从御为从政而御职，亦属牵强。从来于此不能通者，皆因误解「吉祭」二字耳。盖告祭即禫祭，复寝即从御。禫而从御，先大概言之；吉祭而复寝，乃指其实也。古人之文，或详或略，多与后人殊，未易解也。(卷七八，页四—五)

公之丧，大夫俟练，士卒「卒」字，原作「丧」，依今本改。哭而归。

按：杂记云「大夫次于公馆以终丧，士练而归」，此云「大夫练归，士卒哭归」，礼言不同，郑氏因其不同，以公为大夫之有地者，甚牵强。(卷七八，页八)

大夫士父母之丧，既练而归。朔日忌日，则归哭于宗室。诸父兄弟之丧，既卒哭而归。父不次于子，兄不次于弟。

大夫士父母之丧，既练而归，此说可疑。注疏谓此大夫士为庶子，其殡宫在适子之家，故练后归，然上云「庶子于隐者为庐」，又云「既练居垩室」，垩室即庐，说见上。凡庐与垩室必在殡宫门外，岂庶子之家又可别作庐与垩室乎？未可晓。(卷七八，页九)

君于大夫、世妇大敛焉，为之赐，则小敛焉。于外命妇，既加盖而君至。于士，既殡而往，为之赐，大敛焉。夫人于世妇，大敛焉，为之赐，小敛焉。于诸妻，为之赐，大敛焉。于大夫外命妇，既殡而往。

士丧礼云「若有赐焉则视敛」，本此。古文宜略处不略，宜详处不详，如上「禫而从御」二句，宜略不略也。此之「诸妻」下，亦宜云「既殡而往，为之赐，大敛焉」，不言「既殡而往」，蒙上士也。徐伯鲁谓「妻」下疑脱「既殡而往」四字，乌足以知之？(卷七八，页一一)

大夫士既殡而君往焉，使人戒之，主人具殷奠之礼，俟于门外。见马首，先入门右，巫止于门外，祝代之先，君释菜于门内。祝先升自阼阶，负墉南面。君即位于阼，小臣二人执戈立于前，二人立于后，摈者进，主人拜稽颡。君称言，视祝而踊，主人踊。

士丧礼「君视大敛」本此。君于大夫士既殡而往之，礼文惟去「主人具殷奠之礼」及「君称言，视祝」数句。按：「小臣执戈」，乃人君应有之仪卫。顾命云「四人綦弁，执戈，上刃、夹两阶戺」，记文之说，盖从古也。「巫」虽属后世事，然谓止于门外，仅「祝」入，其说犹正。自檀弓有「以巫祝桃茢执戈，恶之也」之文，盖附合左传及此文而云，绝不足据。襄二十九年左传云「巫「巫」字，原作「使」，今径改。臣以桃茢先祓殡」，无执戈字，此文所云无「桃茢」字，其不得混合为一，明矣。孔氏因檀弓之言，遂误认执戈亦属桃茢之类，而云「前后小臣各二人，执戈者，辟邪气也」，不知巫祝用桃茢，乃为辟邪气，若小臣执戈，自属应有仪卫，何辟邪气之有乎？(卷七八，页一二)

大夫则奠可也。士则出俟于门外，命之反奠，乃反奠。卒奠，主人先俟于门外，君退，主人送于门外，拜稽颡。

士则出俟于门外，士丧礼「君视大敛」本此为说。(卷七八，页一三)

君吊则复殡服。

与小记「君吊，虽不当免时，主人必免」之说同。(卷七八，页一四)

夫人吊于大夫士，主人出迎于门外，见马首，先入门右。夫人入，升堂即位。主妇降自西阶，拜稽颡于下，夫人视世子而踊，奠如君至之礼。夫人退，主妇送于门内，拜稽颡；主人送于大门之外，不拜。

夫人吊于大夫士，吊大夫士之妻也，郝仲舆谓「命妇犹可，吊大夫士过矣」，此不解古人文章法也。视世子而踊，与君「视祝而踊」之文对，又以见夫人行世子导礼如祝也。(卷七八，页一四)

君吊，见尸柩而后踊。大夫士若君不戒而往，不具殷奠，君退必奠。

前云「既殡，君往视祝而踊」，是殡后有踊，此云「见尸柩而后踊」者，记者必杂取他文，故自相违耳。郑、孔谓虽殡未涂，涂后「虽往不踊」，曲说也，且士丧礼云「卒涂，君要节而踊」，是涂后亦踊矣。(卷七八，页一九)

君大棺八寸，属六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，属六寸；下大夫棺六寸，属四寸；士棺六寸。

孟子云：「古者棺？无度，中古棺七寸，？称之，自天子达于庶人。」与此异。(卷七八，页二○)

君里棺用朱、绿，用杂金鐕；大夫里棺用玄、绿，用牛骨鐕；士不绿。

里棺，亲身之棺。据上节里棺有不同：君以椑为里棺，大夫以属为里棺，士即以棺为里棺，则里棺者，其「统名」也。君里棺用朱绿，谓以朱绿之色涂之；大夫用玄绿，不得用朱；士用玄，不得用绿也。鐕、簪同，棺与盖际凿为坎形，横纳之使固，如簪笄之用，故名鐕。君用杂金，大夫用牛骨也。注疏以下三衽之「衽」作此「鐕」解，所以其说皆误，见下。「用鐕」句不承「里棺」句，观有两「用」字可见，如此解本自明白。孔氏乃以朱绿为「缯」，朱缯贴四方，绿缯贴四角。郑氏谓「鐕所以琢着里」，按棺里用缯贴，殊不合，又分「四方」「四角」尤凿。孔又谓定本「绿」字皆作「●」，●谓鐕●，朱缯贴着于棺，徇郑之说，合两句为一义，更失文理。又谓鐕为钉，不知横纳之鐕，非从上至下之钉可比，所以石梁王氏疑「牛骨为钉」之说，不可从也。吴幼清又徇注疏谓绿作「琢」，近是，里棺兼用绿色，无义。不知此正犹杂记所谓「杂带，君朱绿，大夫元华士缁。」，何得谓无义乎？自注疏为此支蔓之解，张氏又以「绿」字为「缀」字之误，以「鐕」为「屑」，谓杂金屑，牛骨屑，郝仲舆又以「绿」作「缛」，缛、褥通，谓钉褥于木上，皆谬悠可笑之甚。(卷七八，页二一)

君盖用漆，三衽三束；大夫盖用漆，二衽二束；士盖不用漆，二衽二束。

盖以用漆不用漆为别，此礼与后世殊，后世无不用漆者矣。「衽」未详其制，但衽、束之数相对，必与「束」同类之物也。注疏谓衽为凿棺与盖际为坎，以小要纳入连之。按：此正是上之鐕，非衽也，说见上，余说见檀弓。(卷七八，页二二)

君、大夫鬊爪，实于绿中，士埋之。

此「绿」字未详，疑误，郑氏谓当为「角」或为「篓」，未敢信。(卷七八，页二四)

君殡用輴，攒至于上，毕涂屋；大夫殡以帱，攒至于西序，涂不既于棺；士殡见衽，涂上帷之。

此文与檀弓同，郑氏谓与檀弓参差，孔氏谓以其或似天子，或似诸侯，故云参差，非也。檀弓上云「菆涂龙輴以？，加斧于？上，毕涂屋」，此云「君殡用輴，攒至于上，毕涂屋」，攒即菆，于上即于？上也。又檀弓下云「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱」，此不言龙，则诸侯礼也，而天子亦同，但龙輴为异耳。诸侯輴而设帱，则大夫亦得设帱，故曰殡以帱也。是皆未尝与檀弓参差也。土殡见衽，士丧礼「掘肂见衽」之文本此。衽与束同在棺盖外，故曰「见衽」，观此则衽与束为同类之物，盖可见矣。注疏于此处难通，第依文误解，陈可大则为之说曰：「其盖缝用衽处犹在外。」曲说显然。(卷七八，页二三)

熬，君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加鱼腊焉。

士礼「熬，黍稷二筐，有鱼腊」本此。(卷七八，页三一)

饰棺，君龙帷三池，振容。黼荒，火三列，黻三列。素锦褚，加伪荒。纁纽六。齐，五采五贝。黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭。鱼跃拂池。君纁戴六，纁披六。大夫画帷二池，不振容。画荒，火三列，黻三列。素锦褚。纁纽二，玄纽二。齐，三采三贝。黻翣二，画翣二，皆戴绥。鱼跃拂池。大夫戴前纁后玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄绞。纁纽二，缁纽二。齐，三采一贝。画翣二，皆戴绥。士戴前纁后缁，二披用纁。

振容，？缯帛于池上，振动为容饰也。孔氏谓「画幡上为雉」，此附会郑氏以下文「不振容」为「不揄绞」之说也。见下。郝仲舆谓「即龙帷之下垂者」，亦臆说。荒亦帷幔属，所以衣？者，檀弓云「加斧于？上」是也。郑谓帷在旁，荒在上，亦臆说。素锦褚，以素锦装绵为褚，亦幕也。檀弓云「褚幕丹质」，郑谓「榇覆棺者」，孔谓之「屋」，未然。孔氏以杂记云「素锦以为屋」而行也，然杂记又云「士苇席以为屋」，此文于士何不云「士苇席褚」乎？陆农师徇孔之说，以为士同用素锦，以苇席为干，席岂可为「干」，尤凿伪，郑谓「当为帷」。按：上云龙帷，下不应又以帷为伪。又谓或于「声之误」，徐伯鲁谓「上字之误」，皆武断。陆农师谓「死为反真宅，则凡所谓物皆伪也」，尤凿，郝仲舆谓「荒重袭于外，故曰伪荒，犹言假髻义甲」，似近之。齐，郑、孔谓「齐象车盖」，陈可大因以为齐者脐之义，亦凿。陆农师谓「裳下缉曰齐，以五采五贝缀裳帷之下」，近之。纁戴六，纁披六，郑谓「戴之言值」，连系棺束与柳材使相值，因而结前后披，亦臆说，陆农师谓「绋引之类」，近之。不振容，郑引杂记曰「大夫不揄绞属于池下，是不振容也」，其说混合「振容」与「揄绞」为一，非也。若振容、揄绞为一，何为上云振容，下云揄绞乎？岂大夫不振容，士反得振容乎？按：士揄绞者，谓垂束其缯帛，不敢示饰也。大夫不振容者，不得同君？缯帛于池上，然亦不揄绞，同士，但得散系于池上下，故杂记云「大夫不揄绞属于池下」是也。大夫言不振容，则亦不揄绞可知，士言揄绞，以其异于不揄绞者也，故大夫不言不揄绞，而言士揄绞者，以此。既夕礼云「商祝饰柩一池，纽前●后缁，齐三采无贝」，与此一贝异，余同。(卷七八，页三三)

君葬用輴，四綍，二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍，二碑，御棺用茅。士葬用国车，二綍，无碑，比出宫，御棺用功布。

郑氏曰：「大夫废輴，此言輴，非也。輴皆当为载以辁车之辁，……，辁字或作团，是以文误为国。」此说皆非。檀弓谓「大夫废輴」，非谓君亦废輴，何得因大夫而并疑君乎？又谓輴皆为「辁」，按：杂记「载以辁车」，言大夫也。何得以大夫而并及君乎？若檀弓颜柳言「大夫废輴」，此在春秋时前则用之可知。杂记言「大夫载辁车」，又安知非废輴之后之礼乎？国车未详。郑以輴为辁，又以国为团，以团为辁，支蔓殊甚。君大夫御棺用羽，葆用茅，合杂记之说。士御棺用功布，合既夕礼「商祝执功布以御柩」之说。功布，孔氏谓「大功之布」，非也。功，治布之名，布有精粗，故丧服有大、小功之别。既夕礼分疏布，功布、则此功布主精者言也。(卷七八，页三六)

凡封，用綍去碑负引。君封以衡，大夫士以咸。君，命毋哗，以鼓封；大夫，命毋哭；士，哭者相止也。

士哭者相止，既夕礼「皆不哭」本此。(卷七八，页三六)

君松？，大夫柏？，士杂木？。

檀弓上云「柏？以端」，指天子也。礼言不同，不必强通。(卷七八，页三七)

君里？虞筐，大夫不里？，上不虞筐。

里？即上「里棺用朱缘」之类，不言用者，省文也。(卷七八，页三七)

祭法

此篇汉儒所作，前后全袭鲁语展禽语，中更杂以七庙坛墠、七祀、祭殇诸不经之说，后儒无识，收入礼记，误矣。或曰：「何以必知汉儒袭鲁语？」曰：「鲁语『有虞氏禘黄帝』一段，本承上『夫帝王之制祀也』来，盖历叙帝王功烈也，今易置于首，是有应无呼矣。又将「夫帝王之制祀也」全文易置于末，惟除出有虞氏禘黄帝一段，是有起结无中腹矣，一也。改鲁语有虞氏宗舜为宗尧，前既无舜名，则后何以有「舜勤众事而野死」一句，剿袭昭然，二也。详本文下。鲁语禘、郊、宗、祖、报共五事，今删去报一事，果使鲁语本祭法，焉得辄自增之乎？三也。七庙坛墠、七祀、祭殇之类，明系搀入，绝不相类，四也。如于「则祀之」排句及「非此族也不在祀典」，皆袭左国文法，五也。(卷七九，页二)

祭法：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。

全袭鲁语。鲁语曰：「有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜。夏后氏亦禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹，殷人禘喾而祖契，郊冥而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。」按：展禽之论文仲也，其意推崇先王祀典，以黜其祀爰居之非。由周而上溯乎虞夏殷以为礼亦宜尔，皆记者润色之语，义多乖舛，不可援据以为祭法之所由始也，而此以祭法名篇，固已非矣。自郑氏以及诸儒或辟其说，或曲为解，要之皆不知其所自来为瞽说耳。其有虞氏二句又改易鲁语「禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜」为「禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧」，禘与祖同，郊与宗异。按：鲁语言有虞氏宗舜，夏后氏宗禹，商人宗汤，周人宗武，皆主舜禹汤武之后言。今以有虞氏易为宗尧，则主舜与己身言，与下三段非一例语义矣。然祭法之改之也，则又有故，舜禅于禹、商，均不有天下，岂复可谓之郊尧而宗舜乎？若郊尧宗舜，又宜属禹事，不当冠以有虞氏也，故改之。然则鲁语所云义亦未允矣，其通节禘郊祖宗乖舛之处，因系鲁语，不复详辨云。(卷七九，页四)

燔柴于泰坛，祭天也，痤埋于泰折，祭地也，用骍犊。

痤埋祭地之说非。祭者，明以达幽，阳以感阴，非徒祭其形而已，何为痤埋便能达而感之乎？(卷七九，页七)

周礼大司乐言「祭天于圜邱，祭地于方邱」，此云泰坛、泰折，不相合。诸儒曲解谓泰坛即圜邱，泰折即方邱，非是。用骍犊，以周所尚言之，与周礼牧人「阳祀用骍牲，阴祀用黝牲」之说，亦不相合。郑氏曲解，谓「此与天俱用犊，连言尔」，亦非也。(卷七九，页八)

埋少牢于泰昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、邱陵，能出云为风雨，见怪物皆曰神。有天下者，祭百神。诸侯，在其地则祭之，亡其地则不祭。

郊特牲云「郊之祭也，大报天而主日」，此以四时、寒暑、水旱、四方、百神之祭，与郊天祭日并言，非其义矣。且寒暑实时之日，不当分为二祭。雩为祈雨之祭，云祭水旱，欠分晓。「四坎坛，祭四方」，坎，深也；坛，高也，安有深而高之地乎？并谬。「王宫」、「夜明」及「能出云为风雨，见怪物皆曰神」，皆方士口吻，圣人之所不语者也。记文于此未尝言六宗，自伪孔丛子袭此说为六宗，诸儒以六宗释此，非也。相近，如字，郑氏作「祈禳」，或据孔丛子作「祖迎」，亦皆非。此节亦本鲁语「三辰、五行、九州岛、名山、川泽」之说而衍之，「诸侯在其地」以下本王制。(卷七九，页九)

大凡生于天地之闲者，皆曰命。其万物死，皆曰折；人死，曰鬼，此「此」字，原作「则」，依今本改。五代之所不变也。七代之所更立者：禘、郊、祖、宗，其余不变也。

五代七代之说，他经传未见，其上下亦参差费解。郑氏谓五代为黄帝、尧、舜、禹、汤、周，七代增以颛顼、帝喾。按：记文言禘黄帝、祖颛顼等事，非谓黄帝之时已立禘郊诸制也，牵合未允，又以尧、舜为一代，亦谬。愚谓：五代是唐、虞、三代，七代是汉儒指秦汉而言。(卷七九，页一一)

天下有王，分地建国，置都立邑，设庙祧坛墠而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛墠，有祷焉祭之，无祷乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之；显考庙、祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠。坛墠，有祷焉祭之，无祷乃止。去墠为鬼。大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙一坛，曰考庙、曰王考庙，享尝乃止。显考无庙有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之。去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼。

陈可大曰：「此章言王立七庙，而以二祧足其数，则其实五庙而已，安在其异于诸侯也？至谓坛墠之主有祷则祭，无祷则止，则大祫升毁庙之文何用乎？郑注此章谓『祫乃祭之』，盖亦觉记者之失矣。又宗庙之制，未有举坛墠为言者，周公三坛同墠非此义也，杨氏复曰：「按三坛同墠之说，出于金縢，乃因有所祷而为之，非宗庙之外预为坛墠，以待他日有祷也。孝经『为之宗庙，以鬼享之』，非去坛为鬼也。」晋张融谓「祭法『去祧为坛，去坛为墠，去墠为鬼』，皆衰世之法，则所言难以尽信」。郝仲舆曰：「按王制『天子七庙，三昭三穆与太祖之庙七』，天子诸侯皆有太祖，无祧、坛、墠、鬼，此不言太祖，泛云祖考远庙为祧，则以世远辄去太祖，亦不免矣。至使坛墠露处，绝其血食，人生有贵贱，孝亲之情本一，官师不得与士大夫同祀其祖。至于庶士庶人，亲死即为无祀之鬼，谅非先王制礼之意。」徐伯鲁曰：「去墠曰鬼，则王者何以有禘乎？其谬其矣。」按：徐此驳尤胜，是自与其前言郊禘之说相反也。此节之说取诸家驳语，载之如右，足证其妄，因不复赘。而其余所称祖宗名号亦多不经者，称父曰考，祖曰王考，按之经传：称父为考，祖为王父，亦合。然王者称父，当曰皇考，曲礼云「父曰皇考」，又周颂凡武王成王称文王武王，皆曰「皇考」是也。称祖当曰皇祖考，曲礼云「王父曰皇祖考」，是也。今既不以称父祖，而且称曾祖曰皇考，是以父之称称曾祖矣；称大祖曰祖考，是以祖之称称大祖矣，岂不谬乎？其称高祖日显考，他经传亦未见。(卷七九，页一三—一四)

王为群姓主社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。

郊特牲有「大社」、左传有「周社」，即国社也。天子诸侯各止此一社，并无为群姓与自为之分，此无稽之说。其王社、侯社及置社之名，他经传皆未之见，后世以为有二社者，皆此说误之也。说详郊特牲「社祭土而主阴气」下。(卷七九，页一八)

王为群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰？，王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉，诸侯自为立五祀。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀：曰门，曰行。庶士庶人立一祀，或立户，或立？。

按：五祀，曲礼、王制、曾子、士丧礼皆有之，召二十九年左传别谓「句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土」为五祀，非此五祀也。若七祀则经传未之见。五祀之名，月令则为户、？、中溜、门、行，聘礼亦有门、行之说，若司命、泰厉、公厉、族厉，他经传亦未见。其改五祀为七祀者，不过取降杀之说，由庶人一祀等而上之，谓王者为七耳，其无稽可知。且谓天子诸侯之祀，又有为群姓、为国与自为之分，则是天子十四祀，诸侯十祀矣，何祀之多乎？又诸侯、大夫、适士不得祀户？，反不如庶人、庶士矣。大夫以下悉不得祀司命、中溜，中溜主堂室居处，何以不得祀？庶士、庶人不得祀门、行，门，主出入；行，主道路，亦何以不得祀？适士以下悉不得祀厉，如其说，其家若有无后之鬼，可任其为厉乎？庶士、庶人，或户、或？，既无定制，将安从之？凡此皆不可通也。(卷七九，页一九—二○)

王下祭殇五：适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。诸侯下祭三，大夫下祭二，适士及庶人祭子而止。

按：祭殇之礼，古有之，其分尊卑之数而谓祭适不祭庶，他经传未见，此亦取降杀之说，与七祀略同。且人生寿考，见及玄孙止矣，鲜有及来孙者，似亦不必为之预定其制也。(卷七九，页一九—二一)

帝喾能序星辰以着众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧鄣鸿水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能修之，契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈于民者也。

全袭鲁语。但鲁语之文自为一气，此则于叙武王之下，割去「有虞氏禘黄帝」一段，置之于前，全失呼应起结之体，使前后气脉隔越不通矣。又按：鲁语历叙黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、鲧、禹、契、冥、汤、稷、文、武十三圣功烈于前，故下以禘郊祖宗分配十三圣承之。今篇首将有虞氏宗舜易而宗尧，则禘郊祖宗既无舜名，安得复叙舜之功烈，而曰舜勤众事而野死？况乎所祭者十二圣，而叙功烈者十三圣，此处露出弊窦昭昭矣。因叹今人读国语，第以古文目之，读礼记则以经尊之，而孰知所为经者乃出于古文，而且改不成文理，则信乎读书者之不可不加以明辨之功也。(卷七九，页二二—二三)