钦定四库全书

文献通考卷七十三

鄱　阳　马　端　临　贵　与　着

郊社考六

明堂

黄帝拜祀上帝於明堂【或谓之合宫】其堂之制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑

右黄帝明堂制度之说乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与夫戴礼所记畧同又考工记所言夏后世室殷人重屋周人明堂其制大槩由质而趋於文由狭而趋於广以是推之黄帝时无明堂则已苟有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其说如所谓作五城十二楼封名山接万灵明廷采首出铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍?千门万户之失固未可以其言之并出於封禅求仙之时而例黜之也

唐虞祀五帝於五府【府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神记白曰明纪黑曰元矩五府之制未详夏后氏世室堂修二七广四修一【世室者宗庙也鲁庙有世室夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半疏曰云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂修十四步者言假令以此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也知堂广十七步半者以南北为修十四步四分之取十二步益三步为十五步余二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室於东北火室於东南金室於西南水室於西北其方皆三步其广益之以三尺土室於中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈　疏曰云五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也扬氏曰注四室皆三步六尺为步三步一丈八尺也其广益之以三尺为二丈一尺中央四步二丈四尺也其广益之以四尺为二丈八尺合南北二室为三丈六尺及堂二丈四尺为六丈合东西二室为四丈二尺及堂二丈八尺为七丈】九阶【南面三三面各二疏曰按贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶於义不可故为旁九阶也郑知南面三阶者见明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故知南面三阶也知余三面各二者大射礼云升自北阶又杂记云升自侧阶奔丧云升自东阶以此而言四面有阶可知】四旁两夹窻【窻助户为明每室四户八窻　疏曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹窻则五室二十户四十窻也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室　蜃常轸反垩乌路反】门堂三之二【门堂门侧之堂取数於正堂今堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾】室三之一【两室与门各居一分疏曰此室则在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分】

殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四注屋重屋复笮也　放方往反复音福笮侧白反　疏曰虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也云四阿若今四注屋者燕礼云设洗当东溜则此四阿四溜者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承材故谓之重屋】

周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　疏曰云其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内疏曰因物宜者谓室中坐时冯几堂上行礼用筵宫中合院之内无几无筵故用手之寻也在野论里数皆】

【以步故用步涂有三道车从中央故用车之轨是因物所宜也】庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺　疏曰知大扃十鼎之扃长二尺者此约汉礼器制度】闱门容小扃三个【庙中之门曰闱门小扃膷鼎之扃长二尺三个六尺　疏曰云庙中之门曰闱门者尔雅文此即杂记云夫人至入自闱门是也膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐膮而说也膷音香　冬官考工记】　天子负斧依南乡而立【负之言背也斧依为斧文屏风於户牖之间於前立焉】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门方伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则来朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见　明堂位朱子曰郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出於旧典亦未敢必信也杨氏曰此章云周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯於明堂注家云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯此说舛谬故削去之】　孟春之月天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北偏】仲春之月天子居青阳太庙【青阳太庙东堂当太室】季春之月天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏】孟夏之月天子居明堂左个【明堂左个大寝南堂东偏也】仲夏之月天子居明堂太庙【明堂太庙南堂当太室也】季夏之月天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也】中央土天子居太庙太室【太庙太室中央室也】孟秋之月天子居总章左个【縂章左个大寝西堂南偏】仲秋之月天子居总章太庙【总章太庙西堂堂太室也】季秋之月天子居总章右个【总章右个西堂北偏】孟冬之月天子居元堂左个【元堂左个北堂西偏】仲冬之月天子居元堂太庙【元堂太庙北堂当太室】季冬之月天子居元堂右个【元堂右个北堂东偏　月令】

大戴礼曰明堂者古有之也淮南子言神农之世祀於明堂明堂有盖四方又汉武帝时有献黄帝明堂图者或始於此凡九室一室有四户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋茅取其洁质也上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍韩诗说辟圆如璧雍以水不言圆言辟者取辟有德不言辟水言雍雍和也南蛮东夷北狄西戎言四海之君於祭也各以其方列於水外明堂月令於明堂之中施十二月之令赤缀户也白缀牖也缀饰也二九四七五三六一八记用九室谓法龟文堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四户户二牖其宫三百步在近郊近郊三十里淳于登说明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地韩诗说明堂在南方七里之郊然三十里无所取也再言圆方及户牖之数亦烦重或以为明堂者文王之庙也明堂与文王之庙不同处或说谬朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也孝经援神契曰朱草生蓂荚孳嘉禾成莆生蓂荚尧时夹阶而生以记朔也朱草可食王者慈仁则生其形无记周时德泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工不镂示民知节也然或以高为柱表其俭质也此天子之路寝也不齐不居其室路寝亦为此制明堂位疏曰明堂说月令说明堂高三丈东西九筵南北七筵上圆下方四堂十二室四户八牖其宫方三百步在近郊三十里淳于登说云明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窻四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公祀文王於明堂以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑駮之云戴礼所云虽出盛德篇云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义於孝经援神契说宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窻四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上承五精之神五精之神实在太微在辰为巳是以登云然今汉立明堂丙巳由此为之如郑此言用淳于登之说此别录所云依考工记之文然先代诸儒所说不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子太庙所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂飨功养老教学选士皆在其中故言取尊崇之貌则曰太庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其圜水则曰辟雍虽名别而实同郑必以为各异者袁凖正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使学衆处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而於人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在於庙而张三侯又辟雍在内人物衆多殆非宗庙之中所能容也如凖之所论是郑所谓不同之意

蔡邕明堂论【见辟痈门】

陈氏礼书曰夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以?周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九?理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北元堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶宾阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣【考工记五室九阶】盖木室於东北火室於东南金室於西南水室於西北土室於中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大畧也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣时淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必於明堂而玉藻曰听朔於南门之外则明堂在国之南可知成玉之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圆下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制【康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之庙武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之】蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名岂其然哉诸侯之庙见於公食大夫有东西堂东西夹而已天子路寝见於书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射於其中则莫之容处学者於鬼神之宫享天神於人鬼之室则失之渎袁凖尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为元英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见元者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介於四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始於周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【荀子强国篇曰虽为之筑明堂於塞外而朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂】月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旗衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯於明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则於东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白元之牲玉象四时以廵岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂听朔不为过也若夫车旗之辨见於巾车司常衣冠之等见於弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎顗曰王者随天自春徂夏改青服绦非古制也书曰周公位冢宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王盖成王宅忧周公位冢宰而百工总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也

朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为元堂太庙北之东即东之北为元堂右个北之西即西之北为元堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个也总章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只

是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭於屋下而以神祗祭之故谓之帝　又曰明堂想只是一个三间九架屋子

杨氏曰愚按明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也夫王者所居非谓王之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而无愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑於二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之右个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃元堂之左个西之北即北之西元堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大畧而言之也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦後礼经无全书姑以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大畧也　又按齐宣王欲毁明堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者廵狩之地有明堂以朝诸侯行政教非在国之明堂也

又曰按月令迎春东郊及祠高禖注引王居明堂礼汉艺文志有明堂隂阳三十三篇明堂隂阳说五篇魏相每表采易隂阳及明堂月令奏之汉有此书今无传焉

右经传及诸儒所言明堂制度【北史李谧传载谧着明堂制度论甚详】

孝经子曰孝莫大於严父【严谓敬也尊严其父】严父莫大於配天则周公其人也【言以父配天之礼始於周公】昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝【明堂天子布政之宫周公因祀五方上帝於明堂乃尊文王以配之】是以四海之内各以其职来祭【谓诸侯修其职来助祭】

月令季秋上丁命乐正入学习吹【为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也】是月也大飨帝【疏曰大飨与帝连文故谓祭天】　诗我将祀文王於明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威於时保之

陈氏礼书曰先王之於天尊而远之故祀於郊而配以祖亲而近之故祀於明堂而配以父孝经曰孝莫大於配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝严父配天矣又曰配上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与天也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝邪而周礼以旅上帝对旅四望言之则上帝非一帝也以明堂时祀昊天上帝邪而考工记明堂有五室则五室非一位也祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其说以为坐五帝於堂上以五人帝及文王配之坐五神於庭中以武王配之然古者祖有功而宗有德谓祖宗其庙耳非谓配於明堂也【王肃曰审如郑说则经当言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其庙又宗其祀】月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂於经无见又况降五神於庭中降武王以配之岂严父之意哉然宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者盖於是时成王未毕丧武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之於明堂也冬报者冬至之於郊也先明堂而後郊者礼由内以及外也先严父而後祖者礼由亲以及尊也明堂之祀於郊为文於庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎於堂下古之遗制也由汉及唐或祠太一五帝【光武】或特祀五帝【光武明帝】或除五帝之坐同称昊天上帝【晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已後又复武帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地於明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【汉武帝祠明堂高皇帝对之章帝祠明堂以光武配後又以高祖太宗世宗中宗世祖显宗配各一太牢】其服也或以衮冕【东晋武帝】或以大裘【梁礼】其献也或以一献或以三献【梁朱异曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止於一献隋於雩坛行三献礼】抑又明堂之制变易不常与考工之说不同皆一时之制然也

朱子曰古者祭天於圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故於季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷远矣配稷於郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王於明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也

杨氏曰愚按郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀上帝祀并如郊祀然月令有大飨之文我将之诗有维羊维牛之语则明堂之礼为尤备故程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭於屋下而以神只祭之盖谓此也

又曰按周人宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也配帝即文王也自汉以来乃有并祭五帝之礼郑康成注祭法祖文王宗武王之说差误特甚至唐以来遂有三帝并侑之礼皆非古人制礼之本意故今具载於後并列诸儒议论以明之祭法祖文王而宗武王注曰祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔孝经曰宗祀文王於明堂以配上帝月令春曰其帝太皥其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神元冥疏曰云祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令五时俱有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也孝经云宗祀文王於明堂以配上帝故知於明堂也又郊特牲疏云五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王於明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言

王肃驳郑义曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食於明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖於明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也

通典宗祀文王於明堂以配上帝谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭於上武王为子配祭於下如其所论非为通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王享会皆须升堂今死为贵神独配於下屈武王之尊同下坐之义为不便意为合祭五帝於明堂唯有一祭月令所谓九月大享帝於明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖泛配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭为祖宗者明祭之中有此二义

汉武帝元封五年初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处险不敝上欲治明堂奉高堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣为复道上有楼从南入命曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉於是上令奉高作明堂汶上【徐广曰在元封二年秋】如带图及五年修封则祀太一五帝於明堂上坐令高皇帝祠坐对之祠后土於下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下因朝诸侯王列侯受郡国计【师古曰计若今之诸州计帐也】

太初元年十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂後每修封其赞飨曰天增授皇帝泰元神策周而复始皇帝敬拜太一【师古曰自此以上赞祝者词】毋修封禅【徐广曰常五年一修耳今适二年故但祠於明堂】

天汉四年行幸泰山修封祀明堂因受计

太始四年三月行幸泰山壬午祀高祖於明堂以配上帝因受计癸未祀孝景皇帝於明堂

征和四年幸泰山修封祀於明堂

平帝元始四年安汉公王莾奏立明堂辟雍

五年春正月祫祭明堂【礼五年一祫祫者毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖也】致堂胡氏曰明堂辟雍灵台杂见於孝经孟子诗与礼记其制作之详不可得而闻矣後世纷纷之论所以起欤然以理考之先王举事动可为宪必不如後世之妄作尔王者向明而治古之堂今之殿也孝经以为宗祀之所孟子以为王政之堂然则是人君之路寝犹後世大朝会之正衙也王者见羣臣觐诸侯颁朔布政皆於是焉故曰欲行王政则不可毁也齐何以有明堂僭也人谓宣王毁之者俾革其僭也孟子语以勿毁者教使行王政也则何以用之宗祀乎文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七庙中独举大礼于一庙故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周公制礼推本王功故以文王配帝而祀於明堂此义类也是明堂之说也後世纷纷皆狃於刘歆世室重屋之载吕不韦青阳总章之比是可信乎

世祖中元元年初营明堂辟雍灵台未用事

明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝於明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功德其班时令敕羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙衆郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功德之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢弘大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟慙素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人

班固东都赋明堂诗於昭明堂明堂孔阳圣王宗祀穆穆煌煌上帝宴享五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允怀多福

东京赋曰复庙重屋八逹九房薛综注曰八逹谓室有八窻也堂後有九室所以异於周制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅盖屋所以示俭也今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也

章帝建初三年宗祀明堂礼毕登灵台望云物

元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显宗於明堂各一太牢

安帝延光三年东廵泰山祀汶上明堂如元和二年故事顺帝即位修奉常祀

和帝永元五年祀五帝於明堂遂登灵台望云物顺帝永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦

汉安元年正月宗祀明堂大赦改元

灵帝初黄门朱瑀等隂於明堂中祷皇天曰窦氏无道请皇天辅帝诛之既杀武等诏太官给塞具【塞报祀也赛通用】

东汉制明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史东汉明堂制上圆下方【法天地】八窻四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二候】

魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝称天子臣某齐王亦行其礼

晋武帝太始元年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又议明堂宜除五帝坐同称昊天上帝各设一坐而已

晋明堂裴頠议立只为一殿

十年十月诏复明堂五帝位

晋初以文帝配後复以宣帝寻复还以文帝配其余无所变革是则郊与明堂同配异配参差不同矣挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐玉牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊报之以明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏已施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议诏从之江左以後未遑修建

晋傅元制天地郊明堂夕牲歌一　天地郊明堂降神歌一　明堂飨神歌一

东晋孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【时孙耆之议郊以祀天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祀后土後辛祀明堂】

宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕画而已【时有司奏伏寻明堂辟雍制无定文自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑元注礼义生於斯诸儒又云明堂在国之阳丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以爲尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严祀其余杂碎一皆除之裴頠所奏窃谓可安国学之南地实丙巳其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应一周之数】

齐高帝建元元年祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室【时从王俭议】

明帝崇昌元年有司奏以武帝配【国子助教谢昙济议按祭法禘郊祖宗并列严祀郑元注义亦据兼享宜祖宗两配文武双祀左仆射王晏议若用郑元祖宗通称则生有功德没垂尊称历代配帝何止於二今殷荐上帝元属武帝百代不毁其文庙乎诏可】

梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳凖二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除五配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事【仪曹郎朱异议祀明堂改服大裘又以贵质不应二献礼云朝践用太罇郑元云太罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗庙犹以质素况在明堂理不容象罇也郊祀贵质器用陶匏宗庙贵文诚宜雕俎明堂之礼於郊为文比庙为质请改器用纯漆庶合文质之衷旧仪鬯灌求神初献清酒次醽终醁礼毕太祝取俎上祭肉当御前以授俎五帝天神不可求之於地二郊主祭无授肉之礼请停三献灌鬯及授俎之法止於一献清酒旧用太牢按郊用茧栗诗云祀文王於明堂有维羊维牛良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲今斟酌百王义存通典蔬菜之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂牲用特牛从之】其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间皆凖太庙以中央六间安六天座悉南向东来第一青帝五帝依次而列又五人帝配飨在阼阶东上北向大殿後为小殿五间以为五佐室焉【帝曰明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若专配一室则义非配五若皆配五则成五位以理而言明堂无室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之礼既在明堂今若无室则於义或阙帝又曰郑元义聼朔必在明堂此则人神混淆庄敬道废春秋左氏传云介居二大国之间此云左右个者谓祀帝堂南又有小室亦号明堂分为三处聼朔既有三处则有左右之义在宫之内明堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬复引周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼於是毁宋太极殿为明堂十二间】

梁明堂送神諴雅一曲四言　明堂徧歌五帝登歌五曲四言

陈祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六饭鉶羮蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享坐依梁法

後魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元乂执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设

北齐采周官考工记为五室

後周采汉三辅黄图为九室并竟不成

隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝於雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼於青帝及太祖自余有司助奠五官位於堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼【时礼部尚书牛弘定议造明堂将作大匠宇文恺依月令様重檐复屋五房四逹丈尺规矩皆有凖凭帝命有司规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决炀帝大业年中恺又奏之以他役繁兴遂寝】

唐高祖武德初定令每岁季秋祀五方上帝於明堂以元帝配五人帝五官并从祀迄於贞观之末竟未议立明堂季秋大享则於圜丘行事

新唐书礼乐志明堂自汉以来诸儒之论不一至於莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要於布政交神於王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至於无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而衆说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓於圜丘贞观中礼部尚书豆卢寛等议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔颖逹以为非【颖逹大畧谓六艺羣书皆训基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有明堂又明堂法天圣王示俭今若飞楼架道浮阁凌?不合古言又古者敬重大事与祭相似是以朝觐祭祀并在於庙若楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在旁百司供奉求之经诰全无此理】侍中魏徵请为五室重屋上圆下方上以祭天下以布政谓前世儒者所言虽异而以为如此者多同至於高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章元堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足信哉且门有臯库岂知施於郊野谓宜近在宫中徵及师古皆当时名儒其论止於如此

高宗永徽二年奉太宗配祀明堂有司遂请以高祖配五天帝太宗配五人帝

显庆元年诏以高祖配圜丘太宗配明堂

太尉长孙无忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏义五代本配五郊参之明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注曰禘郊宗祖谓祭祀以配食也禘谓祭昊天於圜丘郊谓祭上帝於南郊祖宗谓祭五帝五神於明堂也寻郑此注乃以宗祖合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳之臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章太宗文武皇帝道格上元功清下黩拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏书宗祀於明堂以配上帝从之

乾封初诏明堂仍祭五方上帝依郑元义

仪凤二年太常少卿韦万硕奏曰明堂大飨凖古礼郑元义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义祀五帝显庆以来新修礼祀昊天上帝奉乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月敕五祀行用已久并依贞观年礼为定又奉去年敕并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依定何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不定上及宰臣并不能断乃诏尚书省召学者更参议之事仍不定自此明堂大飨兼用贞观显庆二礼礼司益无凭凖

高宗改元总章分万年县置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室帝依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂卒不能立上内出九室様更令有司损益之有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内様为定基高下仍请凖周制高九尺其方共作司约凖百四十八尺中基下基望并不用又内様室各方三筵开四闼八窻屋圆楣径二百九十一尺按季秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总於太室若四时迎气之祀则各於其方之室其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章元堂等室各长六丈以应太室濶二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一文八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之策屋圆楣檐或为未允请据郑元卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法乾之策圆楣之下所施圆柱旁出九宫四隅各七尺法天以七纪柱外余基共作司约凖面别各余一丈一尺内様室别四闼八窻检与古合请依为定其户仍在外设而不开内様外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁已上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周於外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳录水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤於濶今请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆堤并取阴阳水行左旋之制殿垣按三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步准今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请凖太庙南门去庙基远近为制仍立四门八观依太庙门别各安三门施元阃四角造三重巍阙自後羣儒分竞各执异议九室五室俱有依凭上令所司於观德殿前依两议张设上观之谓公卿曰明堂之制自古有之议者不同所以未造今令张设两议公等以何者为宜工部尚书阎立德奏曰两议不同俱有典故九室自暗五室自明取舍之宜断在圣虑上亦以五室为便【後以制度未定而止】

文献通考卷七十三