钦定四库全书
文献通考卷八十一
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
郊社考十四
祭寒暑
祭法相近於坎坛祭寒暑也【注相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒於坎暑於坛祭用少牢 疏曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之】
龠章掌土鼓豳龠【杜子春曰土鼓以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳龠豳国之地竹豳诗亦如之元谓豳龠豳人吹龠之声章明堂位曰土鼓蒉桴葺龠伊耆氏之乐 疏曰後郑云豳人吹龠之声章云豳人吹龠其义难明谓作豳人吹乐之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒉桴苇龠伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒉?桴谓击鼓之物以土块为桴 蒉苦对反又苦坏反桴音浮】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑【中音仲龡昌垂反 豳诗豳风七月也龡之者以龠为之声七月言寒暑之事迎气类其类也此风也而言诗诗总名迎暑以昼求诸阳疏曰仲春二月也言迎暑者谓仲春昼夜等已後渐暄故预迎之耳又曰郑知龡之者以龠为之声者以发】
【首云掌土鼓豳龠故知诗与雅颂皆用龠龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸阴也】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸隂 疏曰亦如之亦当击土鼓龡豳诗也 春官 朱子豳风七月诗集传曰周礼龠章中春昼击土鼓龡豳诗以迎暑中秋夜迎寒亦如之即谓此诗也杨氏曰龠章下文凡国祈年於田祖疏曰此祈年於田祖并上迎暑迎寒并不言祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类】 仲春天子乃鲜羔开氷【鲜注音献 鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐於宗庙乃後赋之疏曰按诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启氷先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之荐於宗庙谓仲春也乃後赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也毕尽也谓应是得冰之人无问尊卑尽赋与之 蚤音早 月令】传昭公四年大雨雹季武子问於申丰曰雹可御乎【御止也申丰鲁大夫】对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰【雨於付反雹蒲学反 陆道也谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之 夏户雅反 疏曰释天云北陆虚西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳周礼凌人正岁十有二月令斩冰诗云二之口凿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰郑元云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也】西陆朝觌而出之【谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方 疏曰觌见也西道之宿有早朝见者於是而出之谓奎星晨见而出冰也西方凡有七宿传言西陆朝觌於传之文未知何宿觌也杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是皆据初出其冰公始用之时也所以杜又注云谓夏之三月日在昴毕蛰虫出而用氷者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位宾食丧祭於是乎用之则是普赐羣臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普颁之时也故下传又云火出而毕赋是也然冰之初出在西陆始朝觌之时氷之普出在西陆朝觌之後总而言之亦得称西陆朝觌而出之也共肯恭】其藏冰也深山穷谷固阴沍寒於是乎取之【沍闭也必取积隂之冰所以道达其气使不为灾 沍户故反】其出之也朝之禄位宾食丧祭於是乎用之【言不独共公 疏曰此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之冰也其公家有宾客享食公家有丧有祭於是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治监凡内外饔之膳羞监焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共氷监宾客共冰大丧共夷盘冰是公家所用冰也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【牡茂后反秬音巨黑牡黑牲也秬黑黍也司寒元冥北方之神故物皆用黑有事於冰故祭其神 疏曰此祭元冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黑壮黑牲当是黑牡羊也秬黑黍释草文也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令於冬云其神元冥故知司寒是元冥也】其出之也桃弧棘矢以除其灾【桃弓棘箭所以禳除凶邪将御至尊故 疏曰说文云弧木弓也谓空用木无骨饰也服?云桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名也盖出冰之时置此弓矢於凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也】其出入也时食肉之禄冰皆与焉【与音预 食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者】大夫命妇丧浴用冰【命妇大夫妻】祭寒而藏之【享司寒】献羔而启之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室 韭音久】公始用之【公先用优尊】火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中 疏曰周礼云夏颁冰谓正岁之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命妇至於老疾无不受冰【老致仕在家者】其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳【愆过也谓冬温】夏无伏阴【伏隂谓夏寒】春无凄风【凄寒也】秋无苦雨【霖雨为人所患苦】雷出不震【疏曰雷出不震言有雷而不为霹?也下云雷不发而震言无雷而有霹?也】无菑霜雹疠疾不降【菑音灾疠音利 疏曰霜雹即是菑言无此菑害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾天气为之故云降也】民不夭札【札侧八反 短折为夭夭死为札】今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震【疏曰风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害】雹之为菑谁能御之七月之卒章藏冰之道也【七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳於凌隂凌隂冰室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以荐宗庙】
秦德公时作初伏祠【立秋之後以金代火金畏於火故遇庚日必伏庚金也周时无伏至此乃方有之】磔狗邑四门以御蛊灾
按秦伏祠磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼姑附於此
宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壮之时凌室长率山虞及舆隶取冰於深山穷谷固隂沍寒之地以纳於凌隂务令周密无泄其气先以黑牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒启冰室先荐寝庙夏祀用监盛冰室一监以御温气蝇蚋御殿及太官膳羞并以监供冰自春分至立秋不限称数以周丧事缮制夷盘随冰供给凌室在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
隋以季冬藏冰仲春开冰并用黑牡秬黍於冰室祭司寒神开冰依以桃弧棘矢
唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神於冰室祭讫凿冰万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开冰祭如藏礼依以桃弧棘矢设於冰室户内之右礼毕遂留之唐开元礼
孟冬祭司寒仪【纳冰开冰附】
前三日诸祭官散斋二日於家正寝致斋一日於祭所右校扫除祭所卫尉陈设如常祭日未明二刻太官丞具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座於庙北南向设神位於座首又帅其属设酒罇於座东南设洗於酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令设桃弧棘矢於冰室户内之右【祭讫遂留之】奉礼设上林令位於神座东南执事者陪其後俱重行西向北上质明上林令以下各服其服郊社丞良醖之属入实罇罍太官丞监实笾豆簋簠赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立定太祝与执罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进上林令左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎於座首设於神座前讫太官丞以下还罇所赞引引上林令盥手洗爵诣酒罇所执罇者举羃上林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进於神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓名敢昭告於元冥之神顺兹时令增冰坚厚式遵常典将纳凌隂谨以元牡秬黍嘉荐清酌明祀於神尚享讫兴上林令再拜太祝进跪奠版於神座俛伏兴还罇所太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还罇所上林令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还罇所太祝与执罇罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林令以下出其祝版焚於斋所
周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月命官率太祝以黑牡祭於元冥神用币乃开冰以荐太庙
太宗淳化三年秘书监李至言周制以仲春天子献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分乃有司之失上覧奏即命正其礼其後又以孟冬祀司寒羊一豕一不行饮福
天圣令春分开冰季冬藏冰皆祭
神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒国朝祀令春分日开冰季冬月藏冰祭司寒於北郊按春秋左传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒唯以藏冰启冰之日孟冬非有事於冰则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭司寒宜从寝罢惟季冬藏冰则享司寒於冰井务牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开冰则但用羔而已月令天子献羔开冰孔頴达曰启冰惟献羔唐郊祀録仲春开冰祭司寒於冰室以桃弧棘矢设於神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当置於凌室之户其启冰献羔当依孔頴达之说从之
徽宗大观四年议礼局言左氏传春秋以少皥有四叔其一为元冥杜预以元冥为水官故历代祀之为司寒则元冥非天神矣本朝仪注其祭司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
六宗四方
按舜典言类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方然则古帝王祭六宗四方之礼亚於天地盖非小祀也但经传俱不明言其神之名目而先儒训释互有异同如六宗则或以为天神或以为地祗或以为祖宗四方则或以为五官或以为四望或以为蜡之百物而历代之举此二祀者各主一说今除五帝日月星辰水旱寒暑山川八蜡等项各自该载入本门外专立六宗四方一门以考历代所以举二祀之说而先儒训释之同异考订之去取并详着焉
虞舜禋于六宗【精气以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也】
祭法埋少牢于泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入於地中也凡此已下皆祭用少牢相近当为禳祈禳犹却也祈犹求也寒暑不时则或禳之或祈之寒於坎暑於坛王宫日坛夜明月坛幽禜星坛雩禜水旱坛也疏曰按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所谓依周礼常祀岁时常祭此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之理非关正礼之事故不列於宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故康成六宗之义不以此神尊之明非常礼也祭时者谓春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此气之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王肃及先儒之意以此为六宗岁之常礼宗伯不见文不具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢】
杨氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四时寒暑日月星水旱为六宗王肃之说亦同朱子书说非苟从者亦取祭法六者为宗必有深意但郑云注祭法改相近为禳祈又以六者皆为祈禳之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是摄位告祭之礼安得有禳祈之礼哉故书疏云郑以彼皆为祈禳之祭则不可用郑元注以解此传也周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地旁不及四方居中央恍惚无有神助隂阳变化有益於人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星国中山川故言三望六宗与古尚书说同元之文也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆於南郊就阳位也扫地而祭於其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭时相近於坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君於义为允按月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
舜典禋于六宗疏曰汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑元以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠於洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也
杨氏曰诸儒说六宗异同如此愚按舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之後山川之前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
天子祭四方岁徧诸侯方祀岁徧【祭四方谓祭五官之神於四郊也勾芒在东后土祝融在南蓐收在西元冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已 疏曰诸侯方祀者诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故曰方祀 曲礼下】 舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析白羽为之形如帗四方之祭祀谓四望也帗音拂一音弗 疏曰教谓教野人使知之羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也地官】 大司马中秋教治兵【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也】遂以猕田罗弊致禽以祀祊【猕息浅反祊音方弊婢世反刘薄计反 秋田为猕猕杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方 疏曰祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也 夏官】 月令季秋天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【注曰厉饰谓戎服尚威武也以所获禽祀四方之神司马职曰罗弊致禽以祀祊 疏曰厉饰谓严厉武猛容饰熊氏云谓戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功於方之神也其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也】 大宗伯以疈辜祭四方百物【疈孚逼反 郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风元谓疈疈牲胷也疈而磔之谓磔禳及蜡祭 疏曰云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胷也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胷言之云谓磔禳及蜡祭者按礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也 春官】 鬯人掌共秬鬯而饰之【注疏见社稷礼】凡四方用蜃【注疏见四望礼】 王祭羣小祀则元冕【林泽坟衍四方百物之属 详见羣小祀条】 四坎坛祭四方也【四方即谓山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於坛川谷於坎祭用少牢 疏曰四坎坛祭四方也者谓山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林邱陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方】
陈氏礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神东勾芒南祝融与犂西蓐收北元冥释舞师谓四方四望也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者则四方非百物也五官之说亦不可考大司马於社言祭则地祗也於礿烝言享则人鬼也於方言祀盖兼上下之神也祀之之礼其位四郊其鬯蜃罇【鬯人凡山川四方用蜃】其舞羽舞【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已诗言牺羊者孔頴达言牺以见纯明非特羊也頴达之言则是谓牺为纯误矣
杨氏曰愚按四方篇注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷邱陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭於其方如天子祭四方岁徧是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭於其方亦谓之望如舜卽位同时告祭曰望于山川岁二月东廵狩亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云岁徧何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭於其方也望祭四方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何邪
按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方也
汉兴於甘泉汾隂立坛禋六宗
平帝时王莽奏祀典功施於民则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火岳渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以羣分羣神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫於长安城之未墬兆东方帝太皥青灵勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫於东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫於北郊兆奏可於是长安旁诸庙畤甚盛矣
按王莽既以六子为六宗矣然所谓羣神以类相从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何也
後汉安帝元初六年三月初立六宗祀於洛阳城西戍亥之地礼比大社时司空李合奏尚书禋于六宗汉兴亦不废今宜复旧制以尚书欧阳家说谓六宗者天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是从之
魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以为六子之卦故不废
景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗也时从其议
晋初罢其祀後复立六宗因魏旧事
挚虞奏舜受命禋于六宗汉魏相承着为贵祀凡崇礼百神有其举之莫敢废也宜定新礼祀六宗如旧从之
後魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢
孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛
时大议禋祀之礼高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相接属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以阙其地故称六宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆类上帝禋于六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立
通典评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之後汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者於理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位魏刘劭以冲和之气六气宗之者气先於天不合禋天之下气从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗於义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云类上帝何更言禋者此叙廵狩祀礼之次矣将出征肆类也禋宗徧祀六天也何以肆类之文而迷都祀之礼乎
仪礼祀方明仪
诸侯觐於天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明於其上【四时朝觐受之於庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫者於国外春会同则於东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为二等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也会同而盟明神鉴之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王廵狩至於方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方主【六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】上介皆奉其君之旗置於宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置於宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南向见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜於上等侯伯於中等子男於下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜於下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而居东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之】天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日於东门之外反祀方明【此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旗太常也王建太常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日於东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加於坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日於南门外礼月与四渎於北门外礼山川邱陵於西门外【此谓会同以夏冬秋也变拜言礼者客祀也礼月於北郊者月太隂之精以为北神也盟神必云日月山川者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵予忘之山川神祗其忘诸乎皆以神为信也】祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗【升沈必就祭者也就祭则是谓王廵狩及诸侯之盟祭也其盟掲其着明者也燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与 掲若盖反仪礼】
朱子曰愚按觐礼特言拜日礼日礼月礼山川邱陵而无礼天礼地之文下文乃曰祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘗何也郑注曰升沈必就祭者也就祭谓王廵狩及诸侯盟祭也此盖博记祭天地日月山川邱陵之礼有燔柴升沈瘗之别非专言觐礼也注又傅会上文为之说曰燔柴祭天者祭日也祭地瘗者祭月也王廵狩之盟其神主日诸侯之盟神主山川王官之伯会盟其神主月一说之外又生一说穿凿支离甚矣
王制岁二月东廵狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯【疏曰柴祭天告至谓燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川觐见东方诸侯告至之後为宫加方明於坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀後乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之已祀方明乃以会同礼见诸侯也今於觐礼未祀方明之先未有见诸侯之事若有不协更加方明於坛上诸侯等俱北面戎右傅敦血以授?者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神於时王立无文不可与诸侯同北面当於阼阶上西面又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证廵狩盟时有柴故引岱宗以明之】 秋官司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而会也为坛於国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日於东郊则为坛於国东夏礼日於南郊则为坛於国南秋礼山川邱陵於西郊则为坛於国西冬礼月四渎於北郊则为坛於国北既拜礼而还加方明於坛土而祀焉觐礼曰诸侯觐於天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺是也王廵狩殷国而同则其为宫亦如此与 疏曰云有事而会也者春秋左氏传文但春秋时有事而会不协而盟是霸者法引之者时虽不同为有事而行会礼则曰故引以为证云为坛於国外以命事者宫方三百步明在国外也言命事则大行人云时会以发四方之禁禁即九伐是其事也云既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊者天子亲自拜日礼月之等是尊尊之法教诸侯以下尊敬在上者也】 秋官司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不协也明神神之明察者觐礼加方明於坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官 疏曰时见曰会殷见曰同若有疑则明之】
文献通考卷八十一
