钦定四库全书

文献通考卷二百九十五

鄱　阳　马　端　临　贵　与　着

物异考一

总序

汉五行志汉兴承秦灭学之後景武之世董仲舒治公羊春秋始推阴阳为儒者宗宣元之後刘向治谷梁春秋数其祸福传以洪范【傅读曰附谓附着或作传谓以洪范义传而说之也】与董仲舒错【谓错互不同也】至向子歆治左氏传其春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以?仲舒别向歆【?与擥同谓引取之?音来敢反】传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事讫於王莽举十二世以傅春秋着於篇【传读曰附谓比附其事】

经曰初一曰五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上【皆从水火自然之性也】木曰曲直【言可揉而曲可矫而直】金曰从革【革更也可更销铸也】土爰稼穑【爰於也可於其上稼穑也种之曰稼收聚曰穑】

传曰【五行传伏胜作】田猎不宿【不得其时也?曰不豫戒曰不宿不戒以其时也】饮食不享【不行享献之礼】出入不节夺民农时及有奸谋【李奇曰奸谋增赋履亩之事臣瓒曰奸谋谓邪谋也师古曰即下所谓作为奸诈以夺农时李说是也】则木不曲直说曰木东方也於易地上之木为观其於王事威仪容貌亦可观也故行步有佩玉之度登车有和鸾之节田狩有三驱之制饮食有献享之礼出入有名使民以时务在劝农桑谋在安百姓如此则木得其性矣若乃田猎驰骋不反宫室饮食沉湎不顾法度妄兴繇役以夺民时作为奸诈以伤民财则木失其性矣盖工匠之为轮矢者多伤败【如淳曰揉轮不曲矫矢不直也】及木为变怪【臣瓒曰梓柱更生及变为人形是也】是为木不曲直

传曰弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上说曰火南方扬光辉为明者也其於王者南面向明而治书云知人则哲能官人故尧舜举羣贤而命之朝远四佞而放诸埜【古野反】孔子曰浸润之谮肤受之愬不行焉可谓明矣贤佞分别官人有序帅由旧章敬重功勲殊别嫡庶如此则火得其性矣若乃信道不笃?耀虚伪谗夫昌邪胜正则火失其性矣自上而降及滥炎妄起焚宗庙烧宫馆虽兴师衆不能救也是为火不炎上

传曰修宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成

说曰土中央生万物者也其於王者为内事宫室夫妇亲属亦相生者也古者天子诸侯宫庙大小高卑有制后夫人媵妾多少有度九族亲疎长幼有序孔子曰礼与其奢也宁俭故禹卑宫室文王刑于寡妻此圣人之所以昭教化也如此则土得其性矣若乃奢淫骄慢则土失其性亡水旱之灾而草木百谷不熟是为稼穑不成

传曰好战攻轻百姓饰城郭侵边境则金不从革说曰金西方万物既成杀气之始也故立秋而鹰隼击秋分而微霜降其於王事出军行师把旌仗钺誓士衆抗威武所以征叛逆止暴乱也诗云有?秉钺如火烈烈又曰载戢干戈载櫜弓矢动静应宜说以犯难人忘其死金得其性矣若乃贪慾恣睢务立威胜不重人命则金失其性盖工冶铸金銕冰滞涸坚不成者衆乃为变怪是为金不从革

传曰简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下说曰水北方终藏万物者也其於人道命终而形藏精神放越圣人为之宗庙以收魂气春秋祭祀以终孝道王者即位必郊祀天地祷祈神祗望秩山川怀柔百神亡不宗事【师古曰怀来也柔安也谓招来而祭祀之使其安也宗尊也】慎其斋戒致其严敬鬼神歆飨多获福助此圣王所以顺事隂气和神人也至发号施令亦奉天时十二月咸得其气则阴阳调而终始成如此则水得其性矣若乃不敬鬼神政令逆时则水失其性雾水暴出百川逆溢坏乡邑溺人民及淫雨伤稼穑是为水不润下京房易传曰颛事有知诛罚絶理厥灾水其水也雨杀人以陨霜大风天黄饥而不损兹谓泰厥灾水水杀人辟遏有德兹谓狂【应劭曰辟天子也有德者雍遏不见用也师古曰遏音一曷反】厥灾水水流杀人已水则地生虫归狱不解兹谓追非【李奇曰归罪过於民不罪已也张晏曰谓释有罪之人而归无辜者也解止也追非遂非也】厥水寒杀人追诛不解兹谓不理厥水五谷不收大败不解兹谓皆阴解舍也王者於大败诛首恶赦其衆不则皆函阴气【师古曰函与含同】厥水流入国邑陨霜杀谷

经曰敬用五事五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰?【?通也古文作睿】恭作肃从作艾【读曰乂治也】明作悊聪作谋【上聪则下谋故聪为谋也】?作圣休徵【善行之验也】曰肃时雨若乂时阳若悊时燠若谋时寒若圣时风若【凡言时者皆谓行得其道则寒暑风雨以时应而顺之】咎徵【言恶行之验】曰狂恒雨若僭恒阳若【僭僭差】舒恒燠若急恒寒若霿恒风若【服?曰霿音人备反应劭曰人君?霿鄙吝则风不顺之也师古曰凡言恒者谓所行者失道则寒暑风雨不时而恒久为灾也霿音莫豆反?音构又音寇】

传曰貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时则有龟孽【郑元曰龟虫之生於水而游於春者属木】时则有鷄祸【郑元曰鷄畜之有冠翼者也属貌】时则有下体生上之痾【郑元曰痾病也貌气失之病也汉书音义曰若梁孝王之时牛足反出背上也】时则有青眚青祥【郑元曰青木色也眚生於此祥自外来也】唯金沴木【服?曰沴害也如淳曰沴音拂戾之戾义亦同郑元曰沴殄也凡貌言视听思心一事失则逆人之心人心逆则怨木金水土火气为之伤伤则冲胜来乘殄之於是神怒人怨将为祸乱故五行先见变异以谴告人也及妖孽祸痾眚祥皆其气类暴作非常时为怪者也各以物象为之占也】凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则正卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之【郑元曰自正月尽四月为岁之朝自五月尽八月为岁之中自九月尽十二月为岁之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中晡时至黄昏为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受之【郑元曰二辰谓日月也假令岁之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之岁之中也日月朝则孤卿受之日月夕则大夫受之岁之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】

说曰凡草木之类谓之妖妖犹夭胎言尚微也虫豸【池尔反】之类谓之孽孽则芽孽矣及六畜谓之祸言其着也及人谓之痾痾病貌也言?【作任反】深也甚则异物生谓之眚自外来谓之祥祥犹祯也气相伤谓之沴沴犹临莅不和意也每一事云时则以絶之非必俱至或有?亡?在前或在後孝武时夏侯始昌通五经善推五行传以传族子夏侯胜下及许商皆以教所贤弟子其传与刘向同惟刘歆传独异貌之不恭是谓不肃肃敬也内曰恭外曰敬人君行已体貌不恭怠慢骄蹇则不能敬万事失在狂易故其咎狂也上慢下暴则阴气胜故其罚常雨也水伤百谷衣食不足则奸宄并作故其极恶也一曰人多被刑或形貌丑恶亦是也风俗狂慢变节易度则为剽【匹妙反】轻奇怪之服故有服妖水类动故有龟孽於易巽为鸡鸡有冠距文武之貌而不为威貌气毁故有鸡祸一曰水岁多鸡死及为怪亦是也上失威仪则有强臣害君上者故有下体生於上之痾木色青故有青眚青祥凡貌伤者病木气木气病则金沴之冲气相通也於易震在东方为春为木兑在西方为秋为金离在南方为夏为火坎在北方为冬为水春与秋日夜分寒暑平是以金木之气易以相变故貌伤则致秋阴常雨言伤则致春阳常旱也至於冬夏日夜相反寒暑殊絶水火之气不得相并故视伤常燠听伤常寒者其气然也逆之其极曰恶顺之其福曰攸好德刘歆貌传曰有鳞虫之孽羊祸鼻痾说以为於天文东方辰为龙星故为鳞虫於易兑为羊木为金所病故致羊祸与常雨同应此说非是春与秋气阴阳相敌木病金盛故能相并惟此一事耳祸与妖痾祥眚同类不得独异

传曰言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒阳厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有犬祸时则有口舌之痾时则有白眚白祥惟木沴金

说曰言之不从从顺也是谓不乂乂治也孔子曰君子居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎诗曰如蜩【音调】如螗【音口唐如】沸如羮言上号令不顺人心虚譁【音华】愦乱则不能治海内失在过差故其咎僭差也刑罚妄加羣阴不附则阳气胜故其罚常阳也旱伤百谷则有宼难上下俱忧故其极忧也君炕【苦朗反】阳而暴虐臣畏刑而箝【巨淹反】口则怨谤之气发於歌謡故有诗妖介虫孽者谓小虫有甲飞扬之类阳气所生也於春秋为螽【音终】今谓之蝗皆其类也於易兑为口犬以吠守而不可信言气毁故有犬祸一曰旱岁犬多狂死及为怪亦是也及人则多病口喉欬【苦爱反】嗽【苏豆反】者故有口舌痾金色白故有白眚白祥凡言伤者病金气金气病则木沴之其极忧者顺之其福康宁刘歆言传曰时则有毛虫之孽说以为天文西方参为兽星故为毛虫

传曰视之不明是谓不悊厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有臝虫之孽【师古曰螽螟之类无鳞甲毛羽故谓之臝虫也音郎果反】时则有羊祸时则有目痾时则有赤眚赤祥惟水沴火

说曰视之不明是谓不悊悊知也诗云不明尔德时无背无侧尔德不明以无陪无卿【师古曰大雅荡之诗也言不别善恶有逆背倾仄者有堪为卿大夫者皆不知之也仄古侧字】言上不明暗昧蔽惑则不能知善恶亲近习长同类【师古曰习狎也近狎者则亲爱之同类者则长益也】亡功者受赏有罪者不杀百官废乱失在舒缓故其咎舒也盛夏日长暑以养物政弛缓故其罚常燠也燠则冬温春夏不和伤病民人故极疾也诛不行则霜不杀草繇臣下则杀不以时【师古曰繇读与由同言诛罚由於臣下】故有草妖凡妖貌则以服言则以诗听则以声视则以色者五色物之大分也在於眚祥故圣人以为草妖失秉之明者也【师古曰谓失所执之权也音彼命反】温燠生虫故有臝虫之孽谓螟螣之类【师古曰螟食苖心螣食苗叶之虫也螟音冥螣音徒得反】当死不死未当生而生或多於故而为灾也刘歆以为属思心不容於易刚而包柔为离【师古曰两阳居外一阴在内云刚包柔】离为火为目羊上角下蹄刚而包柔羊大目而不精明视气毁故有羊祸一曰暑岁羊多疫死及为怪亦是也及人则多病目者故有目痾火色赤故有赤眚赤祥凡视伤者病火气火气伤则水沴之其极疾者顺之其福曰夀【李奇曰於六极之中为疾者逆火气致疾病也能顺火气则祸更为福】刘歆视传曰有羽虫之孽鸡祸说以为天文南方喙为鸟星故为羽虫祸亦从羽故为鸡鸡於易自在巽说非是庶徵之恒燠刘向以为春秋亡冰也小燠不书无冰然後书举其大者也京房易传曰禄不遂行兹谓欺厥咎燠雨雪四至而温臣安禄乐逸兹谓乱燠而生虫知罪不诛兹谓舒其燠夏则暑杀人冬则物华实重过不诛兹谓亡徵其咎当寒而燠六日也

传曰听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕祸时则有耳痾时则有黑眚黑祥惟火沴水

说曰听之不聪是谓不谋言上偏听不聪下情隔塞则不能谋虑利害失在严急故其咎急也盛冬日短寒以杀物政促廹故其罚常寒也寒则不生百谷上下俱贫故其极贫也君严猛而闭下臣战栗而塞耳则妄闻之气发於音声故有鼓妖寒气动故有鱼孽雨以龟为孽【服?曰多雨则龟多出】龟能陆处非极阴也鱼去水而死极隂之孽也於易坎为豕豕大耳而不聪察听气毁故有豕祸也一曰寒岁豕多死及为怪亦是也及人则多病耳者故有耳痾水色黑故有黑眚黑祥凡听伤者病水气水气病则火沴之其极贫者顺之其福曰富刘歆听传曰有介虫孽也

传曰思之不?是谓不圣厥咎霿【莫豆反】厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之痾时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土

说曰思心之不?是谓不圣思心者心思虑也?寛也孔子曰居上不寛吾何以观之哉言上不寛大包容臣下则不能居圣位貌言视听以心为主四者皆失区霿无识【师古曰区音口豆反霿音莫豆反其下并同】故其咎霿也雨旱寒燠亦以风为本四气皆乱故其罚常风也常风伤物故其极凶短折也伤人曰凶禽兽曰短草木曰折一曰凶夭也兄丧弟曰短父丧子曰折在人腹中肥而包裹心者脂也心区霿则冥晦故有脂夜之妖【师古曰脂妖及夜妖】一曰有脂物而夜为妖若脂水夜污人衣淫之象也一曰夜妖者云风并起而杳冥故与常风同象也温而风则生螟螣有裸虫之孽【师古曰裸亦臝字也从衣果声】刘向以为於易巽为风为木卦在三月四月继阳而治主木之华实风气盛至秋冬木复华故有华孽一曰地气盛则秋冬复华一曰华者色也土为内事为女孽也於易坤为土为牛牛大心而不能思虑思心气毁故有牛祸一曰牛多死及为怪亦是也及人则多病心腹者故有心腹之痾土色黄故有黄眚黄祥凡思心伤者病土气土气病则金木水火沴之故曰时则有金木水火沴土不言惟而独曰时则有者非一冲气所沴明其异大也其极曰凶短折顺之其福曰考终命刘歆思心传曰时则有臝虫之孽谓螟螣之属也

传曰皇之不极是谓不建厥咎眊【音耄】厥罚恒阴厥极弱时则有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人伐上之痾【郑元曰夏侯胜说伐宜为代书亦?作伐阴阳之神曰精气性情之神曰魂魄君行不由常侜张无度则是魂魄伤也皇极气失之病也天於不中之人恒耆其毒增以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名病者病不着於身体也】时则有日月乱行星辰逆行

说曰皇之不极是谓不建皇君也极中建立也人君貌言视听思心五事皆失不得其中则不能立万事失在眊悖故其咎眊也【师古曰眊不明也悖惑也音布内反】王者自下承天理物云起於山而弥於天【师古曰弥满也】天气乱故其罚常阴也一曰上失中则下强盛而蔽君明也易曰亢龙有悔贵而亡位高而亡民贤人在下位而亡辅【师古曰乾上九文言也】如此则君有南面之尊而亡一人之助故其极弱也盛阳动进轻疾【服?曰阳行轻且疾也】礼春而大射以顺阳气【韦昭曰将祭与羣臣射谓之大射】上微弱则不奋动故有射妖易曰云从龙【师古曰乾九五文言】又曰龙蛇之蛰以存身也【师古曰下系辞也】阴气动故有龙蛇之孽於易乾为君为马马任用而强力君气毁故有马祸一曰马多死及为怪亦是也君乱且弱人之所叛天之所去不有明王之诛则有簒弑之祸故有下人伐上之痾凡君道伤者病天气不言五行沴天而曰日月乱行星辰逆行者为若下不敢沴天犹春秋曰王师败绩於贸戎不言败之者以自败为文尊尊之意也刘歆皇极传曰有下体生上之痾说以为下人伐上天诛已成不得复为痾云

唐史五行志序曰万物盈於天地之间而其为物最大且多者有五一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土其用於人也非此五物不能以为生而阙其一不可是以圣王重焉夫所谓五物者其见象於天也为五星分位於地也为五方行於四时也为五德禀於人也为五常播於音律为五声发於文章为五色总其精气之用谓之五行自三代之後数术之士兴而为灾异之学者务极其说至举天地万物动植无大小皆推其类而附之於五物曰五行之属以谓人禀五行之全气以生故於物为最灵其余动植之类各得其气之偏者其发为英华美实气臭滋味羽毛鳞介文采刚柔亦皆得其一气之盛至其为变怪非常失其本性则推以事类吉凶影响其说尤为委曲繁密盖王者之有天下也顺天地以治人而取材於万物以足用若政得其道而取不过度则天地顺成万物茂盛而民以安乐谓之至治若政失其道用物伤夭民被其害而愁苦则天地之气沴三光错行阴阳寒暑失节以为水旱蝗螟风雹雷火山崩水溢泉竭雪霜不时雨非其物或发为氛雾虹蜺光怪之类此天地灾异之大者皆生於乱政而考其所发验以人事往往近其所失而以类至然时有推之不能合者岂非天地之大固有不可知者邪若其诸物种类不可胜数下至细微家人里巷之占有考於人事而合者有漠然而无所应者皆不足道语曰迅雷风烈必变盖君子之畏天也见物有反常而为变者失其本性则思其有以致而为之戒惧虽微不敢忽而已至为灾异之学者不然莫不指事以为应及其难合则旁引曲取而迁就其说盖自汉儒董仲舒刘向与其子歆之徒皆以春秋洪范为学而失圣人之本意至其不通也父子之言自相戾可胜叹哉昔者箕子为周武王陈禹所有洪范之书条其事为九类别其说为九章谓之九畴考其说初不相附属而向为五行传乃取其五事皇极庶徵附於五行以为八事皆属五行欤则至於八政五纪三德稽疑福极之类又不能附至俾洪范之书失其伦理有以见所谓旁引曲取而迁就其说也然自汉以来未有非之者又其祥眚祸痾之说自其数术之学故略存之庶几深识博闻之士有以考而择焉夫所谓灾者被於物而可知者也水旱螟蝗之类是已异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鷁之类是已孔子於春秋记灾异而不着其事应盖慎之也以谓天道远非谆谆以谕人而君子见其变则知天之所以谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至於不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也盖圣人慎而不言如此而後世犹为曲说以妄意天此其不可以传也故考次武德以来略依洪范五行传着其灾异而削其事应云

老泉苏氏曰五行含罗九畴者也五事检御五行者也皇极裁节五事者也今夫皇极之建也貌必恭恭作肃言必从从作乂视必明明作哲听必聪聪作谋思必睿睿作圣如此则五行得其性雨阳燠寒风皆时而五福应矣若夫皇极之不建也貌不恭厥咎狂言不从厥咎僭视之不明厥咎豫听不聪厥咎急思不睿厥咎蒙如此则五行失其性雨阳燠寒风皆常而六极应矣歆向之惑始於福极分应五事遂强为之说故其失寖广而有五焉今其传以极之恶福之攸好德归诸貌极之忧福之康宁归诸言极之疾福之寿归诸视极之贫福之富归诸听极之凶短折福之考终命归诸思所谓福止此而已所谓极则未尽其弱焉遂曲引皇极以足之【刘向五行传云皇之不极厥极弱】皇极非五事匹其不建之咎止一极之弱哉其失一也且逆而极顺而福传之例也至皇之不极则其极既弱矣吾不识皇之极则天将以何福应之哉若曰五福偕应则皇之不极恶忧疾贫凶短折曷不偕应哉此乃自废其例其失二也箕谓咎曰狂僭豫急蒙而已罚曰雨阳燠寒风而已今传又增咎以眊增罚以阴【五行传云皇之不极厥咎眊厥罚常阴】此其揠圣人之言以就固谬况眊与蒙无异而阴可兼之而别名之得乎其失三也经之首五行而次五事者徒以五行天而五事人人不可以先天耳然五行之逆顺必视五事之得失使吾为传必以五事先五行借如传貌之不恭是谓不肃厥咎狂则木不曲直厥罚常雨其余亦如之察刘之心非不欲尔盖五行尽於思无以周皇极苟如庶验增之则虽憃亦恠骇矣故离五行五事而为解以蔽其衅其失四也传之於木其说以为貌矣及火土金水则思言视聼殊不及焉自相駮乱其失五也夫九畴之於五行可以条而入者惟二箕子陈之盖有深旨矣五事一也庶验二也验之肃乂哲谋圣一出於五事事之貌言视听思一出於五行此理之自然可不条而入之乎其他八政五纪三德稽疑福极其大归虽无越於五行五事非可条而入之者也条而入非理之自然故其传必钩牵扳援文致而强附之然後可以仅知此福此极之所以应此事者立言如此其亦劳矣且传於福极既尔则於八政五纪三德稽疑亦当尔而今又不尔何也经曰五皇极皇建其有极歛时五福用敷锡厥庶民此言皇极建而五福备使经云皇极之不建则必以六极易五福矣焉在其条而入之乎且皇极九畴之尤贵者故圣人位之於中以贯上下譬如庶验然曰雨曰阳曰燠曰寒曰风曰时时於雨阳燠寒风各冠其上耳又可列之为一验乎若是则刘之传惑且强明矣噫传之法二刘唱之班固志之【班固叙传云河图命庖洛书赐禹八卦成列九畴逌叙春秋之占咎证是举告往知来王事之表述五行志第七】後之史志五行者孰不师而效之世之读者又孰不从而然之是以胶为一论莫有考正吾得无言哉

夹漈郑氏曰仲尼既没先儒驾以妖妄之说而欺後世後世相承罔敢失坠者有两种学一种妄学务以欺人一种妖学务以欺天凡说春秋者皆谓孔子寓褒贬於一字之间以阴中时人使人不可晓解三传唱之於前诸儒从之於後尽推已意而诬以圣人之意此之谓欺人之学说洪范者皆谓箕子本河图洛书以明五行之旨刘向创释其传於前诸史因之而为志於後析天下灾祥之变而推之於金木水火土之域乃以时事之吉凶而曲为之配此之谓欺天之学夫春秋者成周之典也洪范者皇极之书也臣旧作春秋传专以明王道削去三家褒贬之说所以杜其妄今作灾祥略专以记实迹削去五行相应之说所以絶其妖且万物之理不离五行而五行之理其变无方离固为火矣而离中有水坎固为水矣而坎中有火安得直以秋大水为水行之应成周宣榭火为火行之应乎况周得木德而有赤乌之祥汉得火德而有黄龙之瑞此理又如何耶岂其晋厉公一视之远周单公一言之徐而能关於五行之沴乎岂其晋申生一衣之偏郑子臧一冠之异而能关於五行之沴乎如是则五行之绳人甚於三尺矣臣窃观汉儒之说以乱世无如春秋之深灾异无如春秋之衆者是不考其实也臣每谓春秋虽三王之乱世犹治於汉唐之盛时何哉春秋二百四十二年而日食三十六唐三百年而日食过百举春秋地震五汉河平中积二十一日而地百二十四动举春秋山倾者二汉文帝时一年之间齐楚山二十九所同日圯举春秋大水者八後汉延平中一月之间郡国三十六大水其他小小灾异则二百四十年之事不及後世一年也如李梅冬实鸜鹆来巢之类在後世不胜书使春秋之人而亲见後世事岂但恸哭流涕而已哉以春秋视後世不为乱世也何哉後世之法度不及春秋之法度後世之人才不及春秋之人才其所以感和气而弥灾异者又安可望春秋乎呜呼天地之间灾祥万种人间祸福冥不可知奈何以一虫之妖一气之戾而一一质之为祸福之应其愚甚矣况凶吉有不由於灾祥者宋之五石六鷁可以为异矣而内史叔兴以为此阴阳之事非吉凶所生魏安平太守王基筮於管辂辂曰君家有三怪一则生男女堕地走入竈死二则大蛇牀上衔笔三则乌来入室与燕鬭儿入竈者宋无忌之妖蛇衔笔者老书佐之妖乌与燕鬭者老铃下之妖此三者足以为异而无凶兆无所忧也王基之家卒以无患观叔兴之言则国不可以灾祥论兴衰观管辂之言则家不可以变怪论休咎惟有和气致祥乖气致异者可以为通论

按古今言灾异者始於五行传而历代史氏所述灾异因之然必曰某事召某灾证合某应如医师之脉诀占书之繇辞则其说太牵强而拘泥老泉之论足以正其牵强之失夹漈之论足以破其拘泥之见然郑论一归之妖妄而以为本无其事应则矫枉而至於过正矣是谓天变不足畏也不如苏论之正大云

礼记礼运故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也【使各安其居不劳敝之也】用水火金木饮食必时【用水谓渔人以时渔为梁春献鼈蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火是也用金谓卝人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩阴木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时】合男女颁爵必当年德【谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽士任进退其爵禄】用民必顺【不夺农时】故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾故天不爱其道地不爱其宝人不爱其情【言嘉瑞出人情至也】故天降膏露地出醴泉山出器车河出马图凤凰麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼其余鸟兽之卵胎皆可俯而窥也【器谓若银瓮丹甑也棷聚草也疏按礼纬斗威仪云其政太平山车垂钩注云山车自然之车埀钩不揉治而自圆曲也银瓮丹甑援神契云】则是无故【非有他事使之然也】先王能修礼以逹义体信以逹顺故此顺之实也

欧阳氏五代史王建世家论曰呜呼自秦汉以来学者多言祥瑞虽有善辩之士不能袪其惑也予读蜀书至於龟龙麟凤驺虞之类凡世所谓王者之嘉瑞莫不毕出於其国异哉然考王氏之所以兴亡成败者可以知之矣或以为一王氏不足以当之则视当时天下治乱可以知之矣龙之为物也以不见为神以升云行天为得志今偃然暴露其形是不神也不上於天而下见於水中是失职也然其一何多欤可以为妖矣凤凰鸟之远人者也昔舜治天下政成而民悦命夔作乐乐声和鸟兽闻之皆鼓舞当是之时凤凰适至舜之史因并记以为美後世因以凤来为有道之应其後凤凰数至或出於庸君缪政之时?出於危亡大乱之际是果为瑞哉麟兽之远人者也昔鲁哀公出猎得之而不识盖索而获之非其自出也故孔子书於春秋曰西狩获麟者讥之也西狩非其远也获麟恶其尽取也狩必书地而哀公驰骋所涉地多不可徧以名举故书西以包衆地谓其举国之西皆至也麟人罕识之兽也以见公之穷山竭泽而尽取至於不识之兽皆搜索而获之故曰讥之也圣人已没而异端之说兴乃以麟为王者之瑞而附以符命?纬诡怪之言凤尝出於舜以为瑞犹有说也及其後出於乱世则可以知其非瑞矣若麟者前有治世如尧舜禹汤文武周公之世未尝一出其一出而当乱世然则孰知其为瑞哉龟元物也汚泥川泽不可胜数其死而贵於卜官者用适有宜尔而戴氏礼以其在宫沼为王者难致之瑞戴礼杂出於诸家其失亦已多矣驺虞吾不知其何物也诗曰吁嗟乎驺虞贾谊以为驺者文王之囿虞虞官也当谊之时其说如此然则以之为兽者其出於近世之说乎夫破人之惑者难与争於笃信之时待其有所疑焉然後从而攻之可也麟凤龟龙王者之瑞而出於五代之际又皆萃於蜀此虽好为祥瑞之说者亦可疑也因其可疑者而攻之庶几惑者有以思焉

致堂胡氏曰草木之秀异禽兽之珍奇云物之变动无时无之系时好与不好耳以为祥瑞注意於多有虽元狩之麟神爵之凤尚可力致盖尝有好芝草者一日官吏入深山穷谷间覆地皆芝也盖数千万本遂择其尤者少取以复命又况智巧之徒能伪造乎花卉可以染植增其态毛羽可以喂饲变其色虽石脉木理犹且假幻使成文字惟上之人泊然无欲於此也苟欲之则四面而至矣汉章帝时以瑞物仍集改元章和而何敞谓宋由袁安曰夫瑞应依德而至灾异缘政而生今异鸟翔於殿屋怪草生於庭际不可不察由安惧不敢答夫二人位冠羣臣乃为謟媚之习蒙蔽之行以侈逸上心使忽忘警戒不亦昧於责难正捄之道乎按古今言祥瑞者详於礼运而历代史氏所述祥瑞因之然有无其证而有其应者又有反当为妖而谬以为祥者欧阳公胡氏致堂之论谊正词伟足以祛千古之惑破谄子之谬故备着之

文献通考卷二百九十五