庐陵欧阳修文八劄子
论乞令百官议事劄子
臣伏见祖宗时犹用汉唐之法凡有军国大事及大刑狱皆集百官参议盖圣人慎于临事不敢专任独见欲采天下公论择其所长以助不逮之意也方今朝廷议事之体与祖宗之意相背每有大事秘不使人知之惟小事可以自决者却送两制定议两制知非急务故忽略拖延动经年岁其中时有一两事体大者亦与小事一例忽之至于大事秘而不宣此尤不便当处事之始虽侍从之列皆不与闻已行之后事须彰布纵有乖误却欲论列则追之不及况外廷百官疏远者虽欲有言陛下岂得而用哉所以兵兴数年西北二方累有事宜处置多缪者皆由大臣自无谋虑而杜塞众见也臣今欲乞凡有军国大事度外廷须知而不可秘密者如北敌去年有请合从与不合从西戎今岁求和当许与不当许凡如此事之类皆下百官廷议随其所见同异各令署状而陛下择其长者而行之不惟慎重大事广采众见兼又于庶官寒贱疏远人中时因议论可见其高材敏识者国家得以用之若百官都无所长则自用庙堂之议至于小事并乞只令两府自定其钱榖合要见本末则召三司官吏至两府讨寻供祈而使大臣自择至于礼法亦可召礼官法官询问如此则事之大小各得其体如允臣所请且乞将西戎请和一事先集百官廷议取进止
原编者评：汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮顾又曰：君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成何哉曰：军国大事人人共知而不可秘密者古先哲王固不特谋及卿士而且谋及庶人矣若夫事之未成而定命于几先则不特无谋及庶人之理即在廷卿士自不得人人与闻以害其成也嗟乎偏听生奸独任成弊如修所云大臣自无谋虑而杜塞众见者固以不能集思广益而处置多差然如修所云下百官廷议随其所见同异各令署状者亦归于有治人无治法耳诗不云乎谋夫孔多是用不集发言盈廷谁敢执其咎为人君者博采其论则人各欲售其私说以图其意中所欲得而不顾其它弃之不采则人各缄默取容以听大官之臆决而万口附和是非卿尹旅牧各得其人则修之此议亦徒然耳甚哉期事之集必期谋之臧而期谋之臧必期才之众国无贤才则国空虚济济多士文王以宁蒿目斯世不能不读修此议而三叹也
论美人张氏恩宠宜加裁损劄子
臣近风闻禁中因皇女降生于左藏库取绫罗八千疋染院工匠当此大雪苦寒之际敲冰取水染练供应颇甚艰辛臣伏见陛下恭俭勤劳爱民忧国似此劳人枉费之事必不肯为然外议相传皆云见今染练未绝臣又见近日内降美人张氏亲戚恩泽太频臣忝为谏官每闻小有亏损圣德之事须合力言难避天谴臣窃见自古帝王所宠嫔御若能谦俭柔善不求恩泽则可长保君恩或恣意骄奢多求恩泽则皆速致祸败臣不敢远引古事只以今宫禁近事言之陛下近年所宠尚氏杨氏余氏苗氏之类当其被宠之时骄奢自恣不早裁损及至满盈今皆何在况闻张氏本良家子昨自修媛退为美人中外皆闻以为与杨尚等不同故能保宠最久今一旦宫中取索顿多恩泽日广渐为奢侈之事以招外人之言臣不知陛下欲爱惜保全张氏或欲纵恣而败之若欲保全则须常令谦俭不至骄盈臣料八千疋绫罗必非张氏一人独用不过支散与众人而已乃是枉费财物尽为众人至于中外讥议则陛下自受以此而言广散何益昨正月二日曹氏封县君至初五日又封郡君四五日间两度封拜又闻别有内降应是疏远亲戚尽求恩泽父母因子而贵可矣然名分亦不可太过其他疏远皆可减罢臣谓张氏未入宫之前疏远亲戚各皆何在今日富贵何必广为闲人自招谤议以累圣德若陛下只为张氏计亦宜如此况此事不独为张氏大凡后宫恩泽太多宫中用度奢侈皆是亏损圣德之事系于国体臣合力言伏望圣慈防微杜渐早为裁损取进止
原编者评：张氏仁宗美人卒谥温成皇后初仁宗宠张氏欲以为后太后难之乃立郭崇之孙为后继而见废世儒谓仁宗夫妇间未免大圭之玷也然郭后废而曹后立史载曹后事迹亦不减女中尧舜然则其所为张美人当亦必有取焉而非仅以色升欤欧阳修此疏读者必曰仁宗亦蛊于女色否则必曰欧阳修彰君之过而使此文传至于今也为此解者不特不识欧阳修亦不识仁宗夫床笫之爱而当时文学侍从之臣得直言无忌如此非圣贤而能致然乎
论澧州瑞木乞不宣示外廷劄子
臣近闻澧州进柿木成文有太平之道四字其知州冯载本是武人不识事体便为祥瑞以媚朝廷臣谓前世号称太平者须是四海晏然万物得所方今西羌叛逆未平之患在前北方骄悖藏伏之祸在后一患未灭一患已萌加以西则泸戎南则湖岭凡与四夷连接无一处无事而又内则百姓困弊盗贼纵横昨京西陕西出兵八九千人捕数百之盗不能一时剪灭只是仅能溃散然却于别处结集今张海虽死而达州军贼已近百人又杀使臣其势不小兴州又奏八九千人州县皇皇何以存济以臣观之乃是四海骚然万物失所实未见太平之象臣闻天道贵信示人不欺臣不敢远引他事只以今年内事验之昨夏秋之间太白经天累月不灭金木相掩近在端门考于星占皆是天下大兵将起之象岂有才出大兵之象又出太平之道字一岁之内前后顿殊岂非星象丽天异不虚出凡于戒惧常合修省而草木万类变化无常不可信凭便生懈怠臣又思若使木文不伪实是天生则亦有深意盖其文止曰：太平之道者其意可推也夫自古帝王致太平皆自有道得其道则太平失其道则危乱臣视方今但见其失未见其得也愿陛下忧勤万务举贤纳善常如近日不生逸豫则三二岁间渐期修理若以前贼张海等小衰便谓后贼不足忧以近京得雪便谓天下大丰熟见北敌未来便谓必无事见西贼通使便谓可罢兵指望太平渐生安逸则此瑞木乃误事之妖木耳臣见今年曾进芝草者今又进瑞木窃虑四方相效争造妖妄其所进瑞木伏乞更不宣示臣寮仍乞速诏天下州军告以兴兵累年四海困弊方当责己忧劳之际凡有奇禽异兽草木之类并不得进献所以彰示圣德感励臣民取进止
原编者评：元史臣谓真宗英悟之主而天书一事吁可骇怪及修辽史乃知辽俗尚禨而明鬼故神道设教假以动敌人之听消觊觎而偃兵革耳然而计亦未矣仁宗以天书殉葬贤哉欧阳修作蜀王建世家论谓自古王者殊祥异瑞并见于五代而又皆萃于蜀惑者可以思焉盖深以为非也及是澧州献瑞木成文遂慷慨论列不顾忌讳修于真宗之非自欺而仁宗之必不裕蛊虽若不相知者顾其论正而言忠则可为后世法也
请驾不幸温成庙劄子
臣伏见今月八日圣旨疏决禁囚特行减降及军士各有特支陛下圣慈本以兴国寺奉安真宗皇帝御容有此恩旨而中外之议纷然不一、皆云正月八日是温成皇后周年故有此特支疏决又见圣驾朝谒万寿宫又云温成画像在彼所以圣驾亲临盖为自去年追册温成皇后之后朝廷每于典礼过极优崇遂致议者动皆疑惑今又闻来日圣驾幸奉先寺酌献宣祖皇帝外议喧然又云温成皇后祠庙在彼伏以陛下圣德仁孝本为祖宗神御以时酌献不可使中外议者言陛下意在追念后宫宠爱托名以谒祖宗亏损圣德其事不细臣欲乞明日幸奉先寺酌献毕更不临幸温成祠庙以解中外之疑以止议者之说臣职忝侍从无所裨补闻外人议论不敢不言不惟臣有爱君之心合具陈述陛下举动为万世法亦不可不慎取进止
原编者评：唐太宗文德皇后既葬帝即苑中作层观以望昭陵引魏徵同升徵熟视曰：臣目毛昏不能见帝指示之徵曰：此昭陵邪帝曰：然徵曰：臣以为陛下望献陵若昭陵臣固见之矣帝泣为毁观欧阳修请驾不幸温成庙与徵后先辉映矣夫咸恒为后天卦首古先哲王亦与人同其情况存亡之际乎然惟情之无过不及处乃为礼礼失则情乖情乖则民志惑厚于所当薄即已薄于所当厚本乱而末不可得而治故虽一举足一出言而子孙黎民之能保不能保系焉以礼制心然后能垂裕于后昆此忠臣志士之所以惓惓于其君也然则太宗之不若魏徵仁宗之不若欧阳修固若是乎曰：奚其然也君者表也臣者影也观影之直则知表之正影与表可曰二哉况善言者出于口而无穷善行者备厥万而犹阙言易行难何往不然独是臣能言之于君则匪为言也乃其行也然君能听而改之则言者臣之虚言听者君之实行矣千虚不如一实曷可贬实而崇虚哉成汤之圣也曰改过不吝圣不圣于无过而圣于改过然过之作也已觉之而已改之犹未足以云圣人之大心也惟人觉之而已改之则天下之人之心莫非其心而博厚配地高明配天矣是非太宗仁宗之所可当也必也舜乎舜好问而好察迩言必也孔子乎孔子曰：丘也幸苟有过人必知之舜与孔子固全之若此二事者乃太宗仁宗之能得乎舜与孔子百之一、而荣莫大焉者也俗士以徵有言即谓太宗不如徵修有言即谓仁宗不如修是人我之见不亡而元首股肱之义由以日丧也
论台谏官唐介等宜早牵复劄子
臣材识庸暗碌碌于众人中蒙陛下不次拔擢置在枢府其于报效自宜如何而自居职以来已逾半岁凡事关大体必须众议之协同其余日逐进呈皆是有司之常务至于谋猷启沃蔑尔无闻上辜圣恩下愧清议人虽未责臣岂自安所以日夜思惟愿竭愚虑苟有可采冀裨万一、臣近见谏官唐介台官范师道等因言陈旭事得罪或与小郡或窜远方陛下自临御已来擢用诤臣开广言路虽言者时有中否而圣慈每赐优容一旦台谏联翩被逐四出命下之日中外惧疑臣虽不知台谏所言是非但见唐介范师道皆久在言职其人立朝各有本末前后补益甚多岂于此时顿然改节故为欺罔上昧圣聪在于人情不宜有此臣窃以为自古人臣之进谏于其君者有难有易各因其时而已若刚暴猜忌之君不欲自闻其过而乐闻臣下之过人主好察多疑于上大臣侧足畏罪于下于此之时谏人主者难而言大臣者易若宽仁恭俭之主动遵礼法自闻其失则从谏如流闻臣下之过则务为优容以保全之而为大臣者外秉国权内有左右之助言事者未及见听而怨仇已结于其身故于此时谏人主者易言大臣者难此不可不察也自古人主之听言也亦有难有易在知其术而已夫忠邪并进于前而公论与私言交入于耳此所以听之难也若知其人之忠邪辩其言之公私则听之易也凡言拙而直逆耳违意初闻若可恶者此忠臣之言也言婉而顺希旨合意初闻若可喜者邪臣之言也至于言事之官各举其职或当朝正色显言于廷或连章列署共论其事言一出则万口争传众目共视虽欲为私其势不可故凡明言于外不畏人知者皆公言也若非其言职又不敢显言或密奏乞留中或面言乞出自圣断不欲人知言有主名者盖其言涉倾邪惧遭弹劾故凡阴有奏陈而畏人知者皆挟私之说也自古人主能以此术知臣下之情则听言易也伏惟陛下仁圣宽慈躬履勤俭乐闻谏诤容纳直言其于大臣尤所优礼常欲保全终始思与臣下爱惜名节尤慎重于进退故臣谓方今言事者规切人主则易欲言大臣则难臣自立朝耳目所记景祐中范仲淹言宰相吕夷简贬知饶州皇祐中唐介言宰相文彦博贬春州别驾至和初吴中复吕景初马遵言宰相梁适并罢职出外其后赵抃范师道言宰相刘沆亦罢职出外前年韩绛言富弼贬知蔡州今又唐介等五人言陈旭得罪自范仲淹贬饶州后至今凡二十年间居台谏者多矣未闻有规谏人主而得罪者臣故谓方今谏人主则易言大臣则难陛下若推此以察介等所言则可知其用心矣昨所罢黜台谏五人惟吕诲入台未久其他四人出处本末迹状甚明可以历数也唐介前因言文彦博远窜广西烟瘴之地赖陛下仁恕哀怜移置湖南得存性命范师道赵抃并因言忤刘沆罢台职守外郡连延数年然后复今三人者又以言枢臣罢黜然则介不以前蹈必死之地为惧师道与抃不以中滞进用数年为戒遇事必言得罪不悔盖所谓进退一节终始不变之士也至如王陶者本出孤寒只因韩绛荐举始得台官及绛为中丞陶不敢内顾私恩与之争议绛终得罪夫牵顾私恩人之常情尔断恩以义非知义之士不能也以此言之陶可谓徇公灭私之臣矣此四人者出处本末之迹如此可以知其为人也就使言虽不中亦其情必无他议者或谓言事之臣好相朋党动摇大臣以作威势臣窃以为不然介与师道不与绛为党乃与诸台谏共论绛为非然则非相朋党非欲动摇大臣可明矣固谓未可以此疑言事之臣也况介等比者虽在谪官幸蒙陛下宽恩各得为郡未至失所其可惜者斥逐谏臣非朝廷美事阻塞言路不为国家之利而介等尽忠守节未蒙怜察也欲望圣慈特赐召还介等置之朝廷以劝守节敢言之士则天下幸甚今取进止
原编者评：陈子龙曰：当时公在枢府而拳拳以谏官为言大臣为国之心可谓深矣
论逐路取人劄子
臣伏见近有臣僚上言乞将南省考试举人各以路分糊名于逐路每十人解一人等事虽已奉圣旨送两制详定臣亦有愚见合具敷陈窃以国家取士之制比于前世最号至公盖累圣留心讲求曲尽以为王者无外天下一家故不问东西南北之人尽聚诸路贡士混合为一、而惟材是择又糊名誊录而考之使主司莫知为何方之人谁氏之子不得有所憎爱薄厚于其间故议者谓国家科场之制虽未复古法而便于今世其无情如造化至公如权衡祖宗以来不可易之制也传曰：无作聪明乱旧章又曰：利不百者不变法今言事之臣偶见一端即议更改此臣所区区欲为陛下守祖宗之法也臣所谓偶见一端者盖言事之人但见每次科场东南进士得多而西北进士得少故欲改法使多取西北进士尔殊不知天下至广四方风俗异宜而人性各有利钝东南之俗好文故进士多而经学少西北之人尚质故进士少而经学多所以科场取士东南多取进士西北多取经学者各因其材性所长而各随其多少取之今以进士经学合而较之则其数均若必论进士则多少不等此臣所谓偏见之一端其不可者一也国家方以官滥为患取士数必难增若欲多取西北之人则却须多减东南之数今东南州军进士取解者二三千人处只解二三十人是百人取一人盖已痛裁抑之矣西北州军取解至多处不过百人而所解至十余人是十人取一人比之东南十倍假借之矣若至南省又减东南而增西北是已裁抑者又裁抑之已假借者又假借之此其不可者二也东南之士于千人中解十人其初选已精矣故至南省所试合格者多西北之士学业不及东南当发解时又十倍优假之盖其初选已滥矣故至南省所试不合格者多今若一例以十人取一人则东南之人合格而落者多矣西北之人不合格而得者多矣至于他路理不可齐偶有一路合格人多亦限以十一落之偶有一路合格人少亦须充足十一之数使合落者得合得者落取舍颠倒能否混淆其不可者三也且朝廷专以较艺取人而使有艺者屈落无艺者滥得不问缪滥只要诸路数停此其不可者四也且言事者本欲多取诸路土著之人若此法一行则寄应者争趋而往今开封府寄应之弊可验矣此所谓法出而奸生其不可者五也今广南东西路进士例各绝无举业诸州但据数解发其人亦自知无艺只来一就省试而归冀作摄官尔朝廷以岭外烟瘴北人不便须藉摄官亦许其如此今若一例与诸路十人取一人此为缪滥又非西北之比此其不可者六也凡此六者乃大概尔若旧法一坏新议必行弊滥随生何可胜数故臣以为且遵旧制但务择人推朝廷至公待四方如一、惟能是选人自无言此乃当今可行之法尔若谓士习浮华当先考行就如新议亦须只考程试安能必取行实之人议者又谓西北近敌士要牢笼此甚不然之论也使不逞之人不能为患则已苟可为患则何方无之前世贼乱之臣起于东南者甚众其大者如项羽萧铣之徒是已至如黄巢王仙芝之辈又皆起乱中州者尔不逞之人岂专西北矧贡举所设本待材贤牢笼不逞当别有术不在科场也惟事久不能无弊有当留意者然不须更改法制止在振举纲条尔近年以来举人盛行怀挟排门大噪免冠突入亏损士风伤败善类此由举人既多而君子小人杂聚所司力不能制虽朝廷素有禁约条制甚严而上下因循不复申举惟此一事为科场大患而言事者独不及之愿下有司议革其弊此当今科场之患也臣忝贰宰司预闻国论苟不能为陛下守祖宗之法而言又不足取信于人主则厚颜尸禄岂敢偷安而久处乎故犹此强言乞赐裁择
原编者评：观修此疏知东南文字之盛自宋仁宗时已然而解额之不能均亦复与今一辙顾尝论之虞廷之取士也曰敷奏以言明试以功周室之取士也曰或以德进或以事举或以言扬然则取人以言固属一端即使文风日正经学日明而所为科目出身者亦止是三代以上言扬之一、未可谓此外必无贤才况所较者仅在声调格律时尚之细以此而欲重东南而轻西北诚非帝王驭世之大公矣特是时移势易古今不同故虞廷之所为明试以功周室之所为德进事举者后世用之益以滋乱不若科目之法犹可驱天下使诵法孔子泽躬于六经忽不自知其入于义理之域且其法易以防闲统百年而计之公者犹得什九是以不得不专用其法岂曰经世之士尽出于能文者也故就文章而论则选额之不可以地均诚如修之所云以用人而论其不得不以地均之者亦天下之大势有不能因噎以废食者修有试进士策问取士之法而极论其难较之此疏更为千古确论
论删去九经正义中谶纬劄子
臣伏见国家近年以来更定贡举之科以为取士之法建立学校而勤养士之方然士子文章未纯节行未笃不称朝廷励贤兴善之意所以化民成俗之风臣愚以为士之所本在乎六经而自暴秦焚书圣道中绝汉兴收拾亡逸所存无几或残编断简出于屋壁而余龄昏眊得其口传去圣既远莫可考证偏学异说因自名家然而授受相传尚有师法暨晋宋而下师道渐亡章句之篇家藏私畜其后各为笺传附著经文其说存亡以时好恶学者芒昧莫知所归至唐太宗时始诏名儒撰定九经之疏号为正义凡数百篇自尔以来著为定论凡不本正义者谓之异端则学者之宗师百世之取信也然其所载既博所择不精多引谶纬之书以相杂乱怪奇诡僻所谓非圣之书异乎正义之名也臣欲乞特诏名儒学官悉取九经之疏删去谶纬之文使学者不为怪异之言惑乱然后经义纯一、无所驳杂其用功至少其为益则多臣愚以为欲使士子学古励行而不本六经欲学六经而不去其诡异驳杂欲望功化之成不可得也伏望圣慈下臣之言付外详议今取进止
原编者评：暴秦焚书六经亡轶汉儒掇拾遗言各立门户其幸而传至今日者固其守先待后之功而诈伪繁兴亦莫甚于彼时而于其中敢于诬天蔑圣者则以谶纬为甚谶纬之书莫知所自起王莽笃好之其下遂相与诈造欺蒙以售其私而莽又明知其欺而乐用之以愚黔首而借以篡汉天下盖乱臣贼子之言也而托诸孔子然既托诸孔子则虽以光武之贤犹不能无惑焉唐作九经正义犹引用其说欧阳修疏请削除见亦伟矣惜犹未曾抉其底里痛扫溉之以解后世惑也夫谶纬之托诸圣言者为其前知也为其知天也中庸曰：至诚之道可以前知又曰：思知人不可以不知天疑若似矣顾差若毫厘即谬以千里夫天者理也叙则为典秩则为礼立之为三纲行之为五常三纲立五常行则人无道夭物极则长而所为生生之谓易者行乎其间乾坤于以不毁三纲颓五常废则人物凋丧渐消渐毁以至于无而乾坤息故孔子曰：殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也孔子之所为知天而可以前知者如是而已若夫继周而为汉汉帝姓刘孔子安得知之而又何用知之哉孔子葬母既封矣雨甚而墓崩孔子不能前知也而谓孔子知沙丘崩为汉元王皇后之祥乎国语有之曰：吾非瞽史安知天道盖盲者业专其艺必精故能以数测气推现至隐如裨灶梓慎京房焦赣之流犹古瞽史之遗见于史氏代不乏人然其为术所为文史星历近于卜祝之间者又奚得与六经语孟治天下之大经大法错处杂陈而谓圣之所以为圣在此也哉况夫王莽时刘歆辈所造奸言直是执左道以乱政又安可令其托于孔子惑世诬民而莫之正耶汉承七国之后圣远道微言庞事杂故如所传斩蛇交龙等事犹与篝火狐鸣一辙萧曹辈皆未尝学问不知正其前失转艳称于后世后世惑之王莽遂乘之以移其社稷当途典午更用之以灭其子孙而辗转相灭由是讹以传讹暴以易暴八代十六国之交视弑君篡国为天之所命圣之所记史臣津津称道之呜呼人心若此几何其不入于禽兽也又如晋王嘉拾遗记等书所称黄帝金支玉叶武王白鱼流乌之类谓自古帝王受命之符罔不如是夫删书断自唐虞既有其事周孔必述之周孔不述其诬可知王嘉辈何能从千载以后而得千载以前之事其博洽过于周孔如是也其为拾汉魏之遗漦诬帝王以神怪不待明者而决矣书曰：天视自我民视天听自我民听民心之所归是乃天之符命耳人者万物之灵也天地之心也五行之秀气也不观之人而观之云物鸟兽何其荣末而虐本欤亦异乎圣人之言矣陋儒不察遂使谶纬之文述之学校被之闾阎虽妇人小子亦同然一辞其所以为人心之害者岂细故哉
论议濮安懿王典礼劄子
臣伏见朝廷议濮安懿王典礼两制礼官请称皇伯中书之议以为事体至大理宜慎重必合典故方可施行而皇伯之称考于经史皆无所据方欲下三省百官博访群议以求其当陛下屈意手诏中罢而众论纷然至今不已臣以为众论虽多其说不过有三其一曰宜称皇伯者是无稽之臆说也其二曰简宗庙致水灾者是厚诬天人之言也其三曰不当用汉宣哀为法以干乱统纪者是不原本末之论也臣请为陛下条列而辨之谨按仪礼丧服记曰：为人后者为其父母报报者齐衰期也谓之降服以明服可降父母之名不可改也又按开元开宝礼国朝五服年月丧服令皆云为人后者为其所生父齐衰不杖期盖以恩莫重于所生故父母之名不可改义莫重于所继故宁抑而降其服此圣人所制之礼著之六经以为万世法者是中书之议所据依也若所谓称皇伯者考于六经无之方今国朝见行典礼及律令皆无之自三代之后秦汉以来诸帝由藩邸入继大统者亦皆无之可谓无稽之臆说矣夫仪礼者圣人六经之文开元礼者有唐三百年所用之礼开宝通礼者圣宋百年所用之礼五服年月及丧服令亦皆祖宗累朝所定方今天下共行之制今议者皆弃而不用直欲自用无稽之臆说此所以不可施行也其二曰简宗庙致水灾者臣伏以上天降灾皆主人事故自古圣王逢灾恐惧多求阙政而修之或自知过失而改悔之庶几以塞天谴然皆须人事已著于下则天谴为形于上今者濮王之议本因两制礼官违经弃礼用其无稽之臆说欲定皇伯之称中书疑其未可施行乃考古今典礼虽有明据亦未敢自信而自专方更求下外廷博议而陛下遽诏中罢欲使有司徐求典礼是则臣下慎重如此人君谦畏如此君臣不敢轻议妄举而天遽谴怒杀人害物此臣所谓厚诬天也议犹未决仍罢不议而便谓两统二父以致天灾者厚诬人也其三引汉宣哀之事者臣谨按汉书宣帝父曰悼皇考初称亲谥曰悼置奉邑寝园而已其后改亲称皇考而立庙京师皇考者亲之异名尔皆子称其父之名也汉儒初不以为非也自元帝以后贡禹韦玄成等始建毁庙之议数十年间毁立不一、至哀帝时大司徒平晏等百四十七人奏议云亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义是不非宣帝称史皇孙为亲也所谓应经义者即仪礼云为人后者为其父母报是也惟其立庙京师乱汉祖宗昭穆故晏等以为两统二父非礼宜毁也定陶恭王初但号共皇立庙本国师丹亦无所议至其后立庙京师欲去定陶不系以国有进干汉统之过丹遂大非之故丹议云定陶恭皇谥号已前定议不得复改而但论立庙京师为不可尔然则称亲置园皆汉儒所许以为应经义者惟去其国号立庙京师则不可尔今言事者不究朝廷本议何事不寻汉臣所非者何事此臣故谓不原本末也中书之议本谓称皇伯无稽而礼经有不改父名之义方议名号犹未定故尊崇之礼皆未及议而言事者便引汉去定陶国号立庙京师之事厚诬朝廷以为干乱大统何其过论也夫去国号而立庙京师以乱祖宗昭穆此诚可非之事若果为此议宜乎指臣等为奸邪之臣而人主有过举之失矣其如陛下之意未尝及此而中书亦初无此议而言事者不原本末过引汉世可非之事以为说而外廷之臣又不审知朝廷本议如何但见言事者云云遂以为欲加非礼干乱统纪信为然矣是以众口一辞纷然不止而言事者欲必遂其皇伯无稽之说牵引天灾恐迫人主而中书守经执礼之议反指以为奸邪之言朝廷以言事之臣礼当优容不欲与之争辨而外廷群论又不可家至而户晓是非之理不辨上下之情不通此所以呶呶而不止也夫为人后者既以所后为父矣而圣人又存其所生父名者非曲为之意也盖自有天地以来未有无父而生之子也既有父而生则不可讳其所生矣夫无子者得以宗子为后是礼之所许也然安得无父而生之子以为后乎此圣人所以不讳无子者立人之子以为后亦不讳为人后者有父而生盖不欺天不诬人也故为人后者承其宗之重任其子之事而不得复归于本宗其所生父母亦不得往与其事至于丧服降而抑之一切可以义断惟其父母之名不易者理不可易也易之则欺天而诬人矣子为父母服谓之正服出为人后者为本生父母齐衰期谓之降服又为所后父斩衰三年谓之义服今若以本生父为皇伯则濮安懿王为从祖父反为小功而濮王夫人是本生嫡母也反为义服自宗懿以下本生兄弟于礼虽降犹为大功是礼之齐衰期今反为小功礼之正服今反为义服上于濮王父也反服小功于宗懿等兄弟也反服大功此自古所以不称所生父为伯父叔父者称之则礼制乖违人伦错乱如此也伏惟陛下聪明睿圣理无不烛今众人之议如彼中书之议如此必将从众乎则众议不见其可欲违众乎则自古为国未有违众而能举事者愿陛下霈然下诏明告中外以皇伯无稽决不可称而今所欲定者正名号尔至于立庙京师干乱统纪之事皆非朝廷本议庶几群疑可释若知如此而犹以为必称皇伯则虽孔孟复生不能复为之辨矣
原编者评：按史仁宗以同祖兄濮王元让子宗实为皇子是为英宗治平元年宰相韩琦等奏请下有司议合行典礼诏须大祥后议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王王圭等谓宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国于是中书奏王王圭等所议未见详定濮王当何称名与不名王圭等议宜称皇伯而不名中书又奏礼与令出继之子于所继所生皆称父母又汉宣光武皆称皇考今王圭等议称皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏权罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏请如王王圭等议御史吕诲弹欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵概附会不正之罪固请如王王圭等议既而内出皇太后手诏可令皇帝称亲濮王称皇夫人并称后英宗即日手诏曰：称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当其以茔为园即园立庙俾王子孙奉祠翌日诲等缴敕家居待罪英宗命阁门以告还之诲等力辞台职诲等既出而濮议亦寝修此疏当在皇太后诘责执政而英宗手诏罢议之时也观宋诸臣所见虽不同要非若明臣张璁桂萼等谄上希旨为进用阶梯也顾核诸先王缘人情以制礼本天性以立则之旨欧阳之议自是至当而当日英宗处置尽善亦可谓无遗憾矣乃后世犹龂龂焉谓称皇伯之是者盖以当日司马温公诸贤并与王王圭同议也夫君子亦不能无过有过不害为君子然君子之过亦不可从一以理为断而已世传朱子亦以欧阳为非谓其疑于两父其说曰：辟若仁宗与濮王俱在世则为英宗者可皆称为父乎顾未知朱子实有是说邪抑门弟子附会之词也不可考矣夫所为伯仲叔季者行第之称古人伯则曰伯父叔则曰叔父无去父而止称伯叔者曲礼云王官之长天子同姓谓之伯父九州之牧天子同姓谓之叔父者是也又如鲁颂曰：王曰叔父小雅曰：既有肥牡以速诸父经籍所载不可备举何得谓为二父乎伯父叔父诸父本生父同义也独于所继止谓之父则亦足以昭重宗之义合降期之意矣乃必讳其父之称而称皇伯何其无稽也人之生父生之此天也非人也其名可以意为改者哉或曰：若然则不得为人后矣为人后者人为之岂天为之邪曰：固天为之也自身而上有父天也自父而上有祖亦天也由父视之则有己子与兄弟之子之分由祖视之则均之为孙矣均之为孙则天也非人矣宋时诸臣固亦于此有未能脱然者又哀仁宗大贤而无子必欲泯濮王之迹以消其余憾而朝堂之上纷呶不已英宗不欲明其是非而两置之遂成千秋疑案有宋君臣是者固无非矣其非者犹是君子之过也然而延及明嘉靖帝诸臣遂执宋臣之议以死争哭于阙下帝刚愎少恩尽收付廷尉而贤材为之一空于是佞人虱其间荧惑讠寿张尽变明代祖宗成宪与贤士大夫风尚而明亦浸衰而浸亡矣于戏士君子持论揆诸天理民彝之衷少有偏倚则其毒流于后世如此可不慎哉
