钦定四库全书
参读礼志疑卷上
婺源汪绂撰
今之谭经者于易则欲罗侔京王何于书于诗则欲搜小序笺疏以朱蔡爲少也独于礼则望汉儒注疏而郤行虽云庄集说亦倦然而不戡卒业矣夫焦京流于术王何入于书诗之大小序则附会穿凿而不复察于本篇之意防所存汉唐诸儒惟事训诂多爲枝叶不有朱蔡何以大其廓清之功乎礼则不然礼谨节文礼之迹存乎器数节文器数与俗更革去古日逺其迹日湮数千百年而失亡尽矣汉儒去周未逺周之所遗车服礼器或有存者汉初犹及见之而孔壁逸礼五十篇孔郑犹得而参考焉虽其杂引防纬不无失之诬妄而器数名物迄今可考则非孔郑马贾不爲功非若易之定象定理诗之歌咏性情书之纪载政事可以会心得之千百年可通寤寐也大抵言事理而见古人之心汉儒所短考器数而得古人之制汉儒所长然则礼经无汉儒今人几不识耳目何加进退何所矣今人于汉儒所短则欲收之于汉儒所长则怠倦寘之何傎于择乎稼书先生之读礼也凡有疑义必考悉于注疏而不敢遗非不惮烦盖不如是不敢安读经求实得也礼以敬爲本笾豆之事则有司存然不有笾豆敬何所将在今日又将以笾豆爲要也朱子曰孔子称礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉然古人犹识得玉帛钟鼓今人则并玉帛钟鼓皆不识矣盖伤之也朱子又尝称郑康成爲汉大儒而仪礼经传通解成于黄勉斋亦不能遗注疏以别爲考索也然则稼书先生之志不可尚欤愚是以喜读其书而时或旁参一说焉谓疑有同心亦复识之且欲爲世之好异而畏烦者告也
尔雅云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今防事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与防之别家礼所谓遂迁于防事
榭序也序主于习射故榭字从射又或作豫序榭豫皆音之转也古堂室之制南北四分之前三爲堂后一爲室则承栋之两楹近堂北【楹北一楹南二】榭制无室则两楹当南北之中故乡射礼曰豫则钩楹【豫即序也序之两楹当南北之中故升射者升自西阶直行至楹之北然后转而东乡各当其物然后北行而履物是钩楹以内也若射于庠则庠有室而楹近堂北升射者自楹之南遂东乡各当其物乃北行履物不必钩楹也】凡堂必爲台故升堂有堦【前则东西阶旁则侧阶室之后有内阶是堂室皆处台上也】故凡台上构木亦曰榭也【台上构木者亦无室也】堂有室者东西五分之【实六分之中兼二分】室东西爲东西房房东西爲左右夹室【郑康成云房当夹室北盖由房入夹室则自房之北而转入耳谓之夹室则自当夹在房之东西也】士大夫无西房盖东西亦三分之也【室二分房一分】室中戸在东南牖在西南室西南隅曰奥西北隅曰宧【音夷】东北隅曰窔【音杳】堂上戸牖之间曰扆两楹之东西曰厢两厢之东西近墙曰序
丧服传既练舍外寝郑注舍外寝于中门之外屋下垒墼爲之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还于庐处爲屋但天子五门诸侯三门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门爲中门据内外皆有哭位其门在外内位中故爲中门非谓在外门内门之中爲中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门爲何门必看贾疏乃明中门即寝门
注疏亦多疎畧如既夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更爲之也注疏止云拾更也而不详其义又不注于窆而注于反哭前后倒置如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然
三跳足爲一踊如宾主拾踊则主人一踊宾一踊主人又一踊更迭爲之各九跳足成三踊也
士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而于柩于重于奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自虞以前岂经文畧而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤宾之吊奠赗赠亦皆不言拜
丧礼急遽初丧尤甚虞礼以前皆不言拜盖不拜也与吉反也
牲体之数陈祥道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨三肫亦作膊胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【亦曰干】短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而爲十有二脊骨三与左右胁骨六而爲九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而爲十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉【胁也】脊肺既夕鼎实羊左胖豚亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而爲四又两胉一脊而爲七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以爲非曰孔颖达左传疏全其牲体而升于俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于俎爲折俎爲殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之说爲是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀爲证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成亦非以豚解爲全脀但说得未明致陈氏之误耳牲体全升于大俎曰全脀【郊禘用之】四鬄七体曰豚解【天子诸侯朝践有之大夫士丧礼既夕亦有豚解】左肩右肩【前足】左髀右髀【后足此四鬄也】两胉【左右胁】一脊【脊骨此合四足爲七体也】腥俎也【礼运腥其俎】体解而升于折俎曰殽脀【燕飨馈食皆用之】肩【左右肩】臂【左右腕】臑【左右蹄此分前足左右各三体也】肫【亦作膊左右近髀处】胳【亦作骼后左右腕】觳【后左右蹄】觳正祭不以献【后蹄贱之也此分后足左右各三体也】正脊【项后背上脊并两肩】脡脊【正脊之下旁并两胁】横脊【脡脊之下旁并长短胁间】代胁【左右肩下之两胁】长胁【代胁后其胁骨长】短胁【长胁后肫之前其胁骨短此分一脊爲三两胉爲六合之则二十一体也】熟俎也【礼运熟其殽】膉不升吉祭之俎【膉者正脊之前颈间也亦谓之脰此肉今人亦贱之谓之槽头】两髀不升于主人主妇之俎【肫之上短胁之后近尾处也以近后故亦贱之然记曰殷人贵髀则亦或升于俎惟近下窍处则截弃之】首则先升于室【礼记升首于室】此三体不在殽脀之数【合髀膉则二十三体合首则二十四体去髀膉及首二十一体去两觳则十九体】又半体而升于俎曰房脀【王公立饫时用之祀事用右胖诗曰笾豆大房大房即半体之俎也腥之】盖惟郊禘有全脀有祼鬯则有房脀有朝践之事则有豚解惟馈食之事则殽脀体解一献熟之而已
茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之苴亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之借用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此二者之用
茅蒩刌之以借牲【刌之者截去其不齐而使之齐也亦以借器皿之类】菁茅以缩酒礼记曰缩酌用茅明酌也是因五齐及郁鬯皆浑故涗之以他酒而借茅以泲之使清耳书仪立茅于神座前而以酒酹之象神之饮之也似非古人用茅之意【士虞礼有苴茅设于几东席上佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此亦非以酹酒】
士虞礼祝声三启戸注云将启户警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬爲例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情士虞礼祝声三启戸他篇祭礼则无之盖虞始立尸而事之以神故有此节吉祭似不必用【他祭亦无茅蒩】
朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非僞书则必纂辑诸经之文而成之如呉草庐仪礼逸经之类焦氏信爲古经出千百世之后则愚矣
孔壁仪礼五十六篇而康成只注十七篇余三十九篇不注盖此十七篇有髙堂生所传今文可以考据余篇蝌蚪古文又积岁乆逺无他本可以考证则有难尽通者故宁阙之亦古人之慎也
朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律歴志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及
缌服十五升而抽其半则似止七升半近义服之齐衰矣或曰布皆双扣缌布十五升而单扣也此似可通
丧大记小敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括发袒众主人免于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之说以此处证之则知康成之说不可易矣陈氏集说及大全于此处并未分别东房西房殊爲疎畧王侯有东西房则主人袒说髦括发以麻于东房妇人髽带麻于西房【男子重首故言括发妇人重带故言带麻丧大记小敛条于房中三字盖总两句统主人妇人东西房而言也】大夫士无西房故主人括发袒众主人免于房【即东房】妇人髽于室此最明白
丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士爲三日而殡者在大夫视之则止是二日也陈氏集说及大全皆畧不言曲礼内陈氏亦不言死与徃日是士礼士之礼死与往日则二日而殡实亦三日逾月而葬实亦三月可知然不满其数也大夫以上不然则皆数来日三日而殡在第四日三月而葬在第四月实则满三日三月之数也五月七月皆然然春秋时其礼已乱矣
丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于牀之前孔疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然
陈云庄有武断处然尚不似呉草庐自用之甚
士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与往日二与字注作数字解皆他处所少
中之训闲犹其逾过中闲也
朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以爲商礼此便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之
朱子云汉儒说礼制有不合者皆推之以爲商礼如春礿夏禘汉儒以爲夏商祭名则愚不敢信禘只是追享大祭三代皆同
袁了凡羣书备考言注仪礼者郑爲之疏者贾逵也以贾公彦爲贾逵疎谬如此岂不误人
汉有贾逵唐有贾公彦汉有孔安国唐有孔颖达人多混之
士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房戸东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以爲在房戸东乃仪礼刋本将房戸误作房中杨氏图因之遂列祝于房中不知君将视祝而踊若在房中则逺于君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见于朱子答赵子钦书安得房中有墉
士丧礼君视大敛祝负墉南面此墉即房之外墉所谓房戸东也房无北墉故又曰北堂以房戸作房中者误甚
月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之爲年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也
大司乐奏黄钟歌大吕奏者堂下之乐金奏笙奏以声不以辞也歌者堂上之乐工歌升歌人声而和以琴瑟也奏以律堂下旷而发阳歌以吕堂上狭而隂静故奏黄钟则歌大吕奏太簇则歌应钟奏防宾则歌林钟奏无射则歌圜钟奏夷则则歌小吕奏姑洗则歌南吕一奏一歌皆取天地之合气【斗柄建子则日在丑初昬建丑则日在子故子与丑合建寅则日在亥建亥则日在寅故寅与亥合建戌则日在卯建卯则日在戌故卯与戌合建辰则日在酉建酉则日在辰故辰与酉合建申则日在巳建巳则日在申故申与巳合建午则日在未建未则日在午故午与未合斗柄初昬所建以地位定方日所在之辰以行天分次故以爲天地之合气】疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌歌奏相通非是且出声以黄钟则其曲即黄钟起调矣安得有出声以黄钟而合曲在大吕者乎
郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名爲柳贾公彦疏云对而言之则帷爲墙象宫室有墙壁荒爲柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之言聚也总而言之皆得爲墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者爲犬小者爲狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之爲言正是免冠之免不应别立一冠名之爲免而读之如免也古今言以布绕顶及髻而谓之爲免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括发免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括发以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免绖则当如免冠之免
丧服之免【音问】爲言挽也以布挽顶及髻也程大昌欲如字读以爲免冠而已者误矣丧服小记明言免而以布安得谓郑说爲非乎见人无免绖之免当如字冠无免之免亦不当音问
丧服小记云爲殇后者以其服服之郑注云言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道爲后之事集说谓以其服服之者子爲父之服也郑孔之说爲长
宗子已立爲宗子而殇其庶子子有可后者则后之矣【若庶兄已有子而庶兄又已死则其子可后宗子矣】后之则爲之子而以父服服之矣宗子殇而无可后者则殇之矣【厌祭不尸】殇之则各以其服服之矣【谓只如本服】
中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未必然
大传言武王追王太王王季盖尊之以王号也书武成篇已以太王王季称矣中庸言周公追王太王王季盖始定王礼也然此亦无可定考矣
大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义爲主故义属祖祢以仁爲主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以隂阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义之错综交互者也
自仁率亲等而上之至于祖推爱父之心以爱祖爱以渐而杀【服制亦渐杀】故曰轻自义率祖顺而下之至于祢祖尊于父曽祖又尊于祖故曰重弥上弥尊弥近弥亲也
服问云母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川呉氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服此言生母爲父所出而又再娶继母则生母已絶于父故不得爲出母之党服而爲继母之党服若生母先死而父再娶继母则生母重矣故爲生母之党服而不复爲继母之党服也必无继母死而爲出母之党服之理
杂记言大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿爲大夫此平仲之谦也言己非大夫故爲父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属于麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服爲先王之礼王肃则驳之曰丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时爲重是以平仲云惟卿爲大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌详王意是以弁绖委貌之异爲先王之礼而晏子所服爲周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言爲先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此爲真先王之礼宜爲王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其说较王郑爲长陈氏集说即礼书之意也麤衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲爲之解曰既夕是广说是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服爲轻依王说则比当时大夫之服爲重礼书用郑说愚谓此当以王肃之说为正若杜预左传注直以麤衰斩爲斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣
有士丧礼则是有大夫丧礼其服制必微有不同不得如陈祥道以杂记之言爲周衰变礼也王肃以敛时大夫弁绖士冠素委貌之类当爲近是若齐斩之服则不容以贵贱异晏子麤衰枕草当稍重于当时之大夫而已轻于士然亦非先王礼也
杂记言自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐众宾兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受宾长酢者缘士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣尸酢虽丧祭必卒爵尊者赐也宾长酢则或哜之或啐之不忍饮也
杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸顔色者不饮食已乎
兄弟之丧虽内除然丧制未终则哀虽已忘而发诸顔色者亦不饮食盖引而致之也于小君之丧亦然其哀本薄也
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在爲母也集说因之然丧服小记云宗子母在爲妻禫又云爲父母妻长子禫不知康成何以独主父在爲母言
凡杖期则皆十一月而练十三月而祥十五月而礼【父在爲母夫爲妻皆杖期父在则子爲其妻不敢杖不杖则不禫若母则虽在而已爲宗子则妻为宗妇亦杖而禫池己承祖父后爲宗子则爲其长子斩齐三年已不承祖父后非宗子则不得爲其长子斩齐然亦杖期而禫也】
兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通乎易书春秋者不能
成于乐今无乐教故鲜知其效亦非待精通易书春秋之说
杂记子贡问丧子曰敬爲上哀次之郑注云丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓附于身附于棺者必诚必信也
孔子曰丧以敬爲上哀次之盖哀而忘敬非孝也故朱子于慎终追逺章注不曰丧尽其哀而曰丧尽其礼敬者爱之之至也
曽子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之观此则知后世有未防而守节者非礼明矣
女子未防而守节虽不必先王之礼然守信不渝要亦不可以爲非礼卫共姜柏舟之诗其语气亦似未成防者
子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼爲出母齐衰杖期而爲父后者无服但陈氏则云伯鱼子上皆爲父后礼当不服而以服者爲过孔疏郑注则云子思既在子上当爲出母有服而以不服者爲非陈氏说本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服期但爲父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
伯鱼子上皆爲父后皆不丧出母云庄从张子之说是也孔郑谓子思既在子上当爲出母有服此说似不然夫子厌于父父在子爲母杖期父卒然后爲母三年以夫主妻丧止于杖期故父在亦只爲母杖期也况父出其母已与之絶而父在敢爲出母服乎由此言之子上虽不爲父后亦不敢丧其出母也答林择之书或亦朱子一时未定之说耳
孔子殡于五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人爲政之道家语不可尽信朱子亦断其爲妄此皆力卫圣道之言
孔子少孤不知其父之墓殡于五父之衢盖非全不知也但以少孤而知之未审此以将合葬其母则审慎之至故更访问之故下文曰其慎也【旧注以慎字爲靷字大失记意】此似不必辨也若史记则诬矣诛少正卯必非圣人事家语之不足信者尤多也
祥禫之月郑王肃之说不同孔疏于孟献子禫条辨之详矣集说于此既主郑说而于下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前后舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼爲是故杜佑亦从此说
中月而禫爲是祥而缟是月禫是字必误
孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其爲异学诋毁无疑也
孔子之内子幵官氏家语记孔子年十九娶幵官氏明年生伯鱼六十六岁幵官氏卒陆氏据此疑檀弓之诬但孔子于鲁爲士娶妻得有娣侄记言伯鱼之母意伯鱼或非嫡出也或有过出之亦不足疑耳
旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一旅酬之礼仪礼特牲有司彻乡射乡饮燕礼皆有之而各不同故朱子中庸章句只概举爲言不专据特牲也又旅酬之初只有一人举觯至无算爵而后二人举觯惟傧尸则二人爲旅酬始朱子言宾弟子兄弟之子各举觯于其长者盖无算爵亦是众相酬而必兼无算爵言逮贱之意方周到也蒙引解旅酬直是于仪礼不曽考究犹今人解揖让而升谓是三人爲耦三耦进三耦出皆贻笑大方耳
旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏仪礼图考之可见蒙引解中庸旅酬之义最爲鹘突其曰举解非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯徃劝他人饮耳絶不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶
酬导饮也凡自饮以劝人饮则曰酬故凡饮酒之礼主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又酌自饮而复酌以饮宾曰酬宾受酬奠而不举以待旅也蒙引谓宾既饮仍以酢主人主人又饮此一谬也至弟子举觯则宾弟子及兄弟弟子皆洗酌堂下北面祭卒觯拜其长皆答拜然后洗更酌以奠于其长此弟子之导长饮也蒙引谓举觯非就是各劝其长饮只是更酌而归于其长其长只将此觯往劝他人饮耳不及弟子卒觯一节夫不先卒觯则非导饮矣此二谬也及旅酬则宾举所奠之觯以酬兄弟兄弟之长亦举弟子所奠之觯以酬宾交相导饮故曰旅酬蒙引谓长非一二人弟子亦非止一二人此与仪礼一人举觯二人举觯之言正相背此三谬也礼仪甚烦而不一学者当考全经姑述其畧如此
少牢用荐岁事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯以字爲諡因以爲族则某又或是諡也其解与杜注不同杜注是言或以字爲氏或以諡爲氏故将诸侯以孚四字爲句仪礼注疏是言大夫或因字爲諡故将诸侯以字爲諡六字爲句左传之解自当以杜氏爲正若依郑解则公子展先以展爲諡而后命以爲氏其说未知何据
左传以字爲諡諡字当是氏字之误
古人言礼不能处处皆详因其详处推到畧处则彼此皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昬礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一背二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相爲六后体膊骼两相爲四短胁正胁代胁两相爲六脊有三总爲十九体惟不数觳二通之爲二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而知其畧可悟解经之法
载右胖于俎肩臂臑在俎之上端膊骼在下端此俎之两头也脊胁肺肩在上此横置俎中以脊爲上也肠三胃三长皆及俎拒其长如俎之广也举肺一此尸所举之肺不切而长终肺也【此亦横置】祭肺三皆切此尸举以祭之肺故切之而不殊少仪所谓离而不提心也古人位置一物必端详如此【吾乡昔时礼席用鸡则置首于前置两翼于前之左右置两股于后之左右置尾于后置脊于中又加腹肉及肫肠等于上位置不苟殊有古意俗谓之排四正数十年来此意亦亡则徒以餔歠醉饱爲快矣亦俗之日偷也】
少牢四人疏云上佐食东面近南下佐食西面近北注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西相当之故注疏皆无确据疏虽云以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎
少牢四人上佐食东面近南下佐食西面近此注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南盖室中尚西故上佐食上宾东乡下佐食次宾西乡室中尚右故佐食处右宾处左佐食介于尸尊佐食犹尊尸也【东乡则右在南西乡则右在北】
有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨爲臡无骨曰醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢【此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣】疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又据彼决此疏内往往单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟爲加爵又众宾长爲加爵不言献
醢【肉酱】醓【醢多汁者】臡【醢带骨者】菹【腌菜】古人统谓之醢又醯醢梅盐亦统谓之醢
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜说两边不同处最明陈澔集说取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑
禘郊祖宗之礼祭法国语俱难据信万物本乎天人本乎祖故祀天必以祖之德可配天者配之以己之精神未必能感格于天故借己之祖血脉一贯以庶几可通于天所谓介绍之义也非其祖则血脉先已不相贯矣舜之先难以考所自出史记世本说皆近诬而喾则必非舜之祖矣祭法谓郊喾宗尧国语谓郊尧皆未必然韦昭谓舜在时宗尧舜崩而子孙宗舜此亦未敢据也又言夏后氏郊鲧夫尊祖配天此虽子孙之志亦必顾其祖德何如鲧岂可以配天者哉在舜方殛之而夏乃以之配天天其必不享也惟礼运言杞之郊也禹也宋之郊也契也此爲得之由此推之则舜之子孙苟得郊祀其必当以舜在舜禹之时则或郊以颛顼可矣
韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集说刘氏注不同刘注是也刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等说皆不足据
祖是别子爲祖继别爲宗凡始封之君必其有功而受封则其后子孙祖之及后世有有德能绍其祖而益光其业者则又尊之曰宗如殷三宗周文武其庙亦百世不迁是也何必每朝定有一祖一宗如祭法国语之谓若周人宗祀文王于明堂以配上帝则此宗字只当尊崇之义看并与祖宗宗字无涉韦昭谓周初亦祖后稷而宗文王其后乃祖文王而宗武王然则其后乃宗祀武王于明堂矣何附会无意义乎
禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑说王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗爲祖有功宗有德其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集说皆主王肃而不主康成最是
圜丘即南郊也上帝即昊天也朱子曰祀于郊野以神事之则曰天祀于明堂屋中以人礼享之则曰帝此最分明郑氏分邱郊天帝而二之疏又有以文王配五天帝以武王配五人帝之说此最爲纰谬五帝当如月令之说以迎春迎夏迎秋冬于郊而祭之配以句芒等五神而已
祭法篇首疏云春秋命歴序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼即髙阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即髙辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是爲黄帝黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是爲帝喾帝喾产放勲是爲帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是爲帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是爲帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是爲禹司马爲史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之说云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁愚按此等处皆难臆断传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命歴序帝喾传十世至尧后稷爲尧官则姜嫄爲帝喾后世妃
命歴序炎帝八世黄帝十世少昊八世颛顼二十世帝喾十世此虽逺无可稽要之近是大戴礼以尧舜稷唐禹臯陶伯益同出黄帝之后此其世次逺近不等而大统屡易昬配紊渎此必非也稷爲帝喾之后姜嫄盖帝喾子孙之妃稷契与尧必非同父盖髙辛后世别子于尧爲叔父行矣
祭法疏云圣证论王肃六宗之说用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也爲六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时爲六宗刘歆以乾坤之子六爲六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月爲隂阳宗北辰爲星宗河爲水宗海爲泽宗岱爲山宗郑骏之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲日郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸说固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集说既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也盖郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载爲遇灾禳祈之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读爲禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是禜字之误蔡氏书传引祭法不用此解也
六宗之说定主王肃相近二字断爲祖迎周礼大宗伯章诸祀畧举其重亦不必无所遗不必疑四时寒暑水旱之不见载也月令大雩帝用盛乐何必遇水旱而后禳祈之且飌伯雨师岂非水旱之事
祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一段补经文所未及最好陈氏集说直以经文爲失则过矣
谓鬼之主亦在祧可矣然爲坛爲墠又何说焉
庙制朱子然刘歆之说而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武爲祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑说固非无据然奄八人此特周公时事耳安知后来不増作十人乎
庙数朱子取刘歆之说二祧在七庙数外郑氏守祭法之说以周礼守祧奄八人守七庙并姜嫄庙若益二祧则十庙八人何以配之抑知周公时文武只在七庙之内至懿王始立文世室至孝王始立武世室故周礼只守祧八人若懿孝时庙増而九则守祧之何不可増而十乎
祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖只是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世若无祖考只得立曽祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君爲之主耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者盖以义起之也郑氏谓大夫士有庙无主此亦未必然
郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集说谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
祭法七祀五祀三祀一祀之说亦难据信五祀据左氏则句芒祝融后土蓐收防也据祭法则戸灶中霤门行也而月令则兼有之愚按句芒五者古之贵神非士庶所当祀亦非戸灶等神所可当也至如戸灶五者则所职卑小民庶皆日用习之则士庶宜皆得祭之又不当只祭其一或祀戸或祀灶也司命则天之贵神宜益崇于句芒五者郑氏不安故谓此小神居人之间司察小过作谴告者耳孔疏熊氏皆用其说然愚谓神之格思不可度思矧可射思塞满天地固无非鬼神但谓实有神焉居人间司察小过则似看鬼神有心又似两间鬼神亦有分司统属如官府号令胥徒稽察焉则密而反疎且启后世之祷媚矣然祭法所谓司命固必不可以天之司命当之也又由此而推则句龙配社大夫以下成羣立社不得皆以句龙配之也戸虽配木而士庶祭戸非句芒灶虽配火而士庶祀灶非祝融也天地间物有其妙用则有其神焉赖其利用则报以祀焉顾分惟其称耳泰厉国厉自宜有祭使鬼有所依汉时以厉爲山郑固以爲谬矣
祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐殷则蒸尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予蒸尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐愚按此等处不若集说阙疑爲是
享禘【依旧说作礿】有乐食尝无乐此于礼终不合
祭义出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无尸者阖戸若食间则有出戸而听之皇氏谓尸谡之后阳厌之时愚按此二说似可兼用盖有尸无尸皆有出戸而听之时也集说于此畧而不注则与上文周旋出戸无分别矣 孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍怍字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精
无尸曰厌祭尸谡之后阳厌于室之白此时亦无尸临尸不怍既无愧鬼神之义即孝子能飨亲之义
惟圣人爲能飨帝孝子爲能飨亲郑注云谓祭之能使之飨也此注最精盖飨不飨帝亲主之而我能使之必飨此即中庸大德者必受命之意集说畧而不注疎矣圣孝是平时事飨帝飨亲是祭时事能字则从平时通之于祭时惟德与天合精神与天无间然后能于祭时致天神之飨孝不忘先精神与祖无间然后能于祭时致祖宗之飨不然则不仁不孝自絶于天亲乆矣安能于俎豆间一邀天亲之飨乎
尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌此疏解得甚精不知集说何以不用
尽其慤言致其慤也是用力语而慤焉无不慤也是尽头语信敬亦然
至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有逺近耳注疏皆不明白
至孝近乎王王家天下自有似孝处至弟近乎霸霸长诸侯自有近弟处文王爲西伯亦是霸不必泥孟子王霸之说驳之
孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月盖天帝独爲坛其日月及天神等共爲一坛故日德爲众神之主也又云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还据上文郊祭之时非也愚按集说于此并不言是春秋分是亦同崔氏之说也当从孔疏爲是【但孔疏谓郊是夏正郊祀则因康成之误耳】
郊之祭迎长日之至也此即主于日之意犹社言祭土而主隂气也盖大报天而又以日爲天神之主则其义迂矣且祭土又岂有个隂气爲主乎愚谓郊天只宜是祭天而配以稷以稷者介绍之义耳用犊以着其诚致其专壹以格于天不当徧祀天神以分其诚敬也因主日之言而加出配以月盖失之矣日月之祀自在春秋分也
鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明爲魄疏云气谓嘘吸出入者也谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪明爲魄者魄体也若无耳目形体不得爲聪明故云耳目聪明爲魄又云鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之爲鬼神对则精灵爲魂形体爲魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形爲魄气爲魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是爲魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左传云天夺伯有魂又对而言之天曰神地曰只人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五常以生感隂阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之动谓之爲气形气合而爲用知力以此而强故得成爲人也人之生也始变化爲形形之灵者名之曰魄也既生魄矣魄内而有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵爲魄附气之神爲魂也附形之灵者谓初生之时耳目心识手足运动啼呼爲声此则魄之灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明爲魄是言魄附形而魂附气也人之生也魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死制其祭祀存亡既异别爲作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼刘曰人之受生形必有气气形相合义无先后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条引中庸章句程张朱子之说不知中庸是泛言鬼神不专指祭祀之鬼神与祭义所说不同
一隂一阳两在不测合之则循环无端分之则至于无可分天地间只是这个妙以人言则男阳女隂而男女又各有魂魄魂气爲阳体魄爲隂以时言则春夏爲阳秋冬爲隂而春夏秋冬又各有昼夜也昼夜昼阳夜隂昼夜十二时又子阳丑隂寅阳卯隂是分之至无可分也而天之生物成物以此人之动作云爲以此岂非天地之功用天道无形迹可寻而只此则有可据故曰造化之迹时一春夏便自能生长时一秋冬便自能收藏人有体魄则自能视听聪明有魂气则自能呼吸运动有视听则自有哲谋之德有言动则自有肃乂之常食味别声被色种种知识灵妙皆其自然而具岂非二气之良能乃此有分有合合昼夜而成春夏秋冬合魂魄而成人物魂魄合撰日来而伸自受形父母以至于强壮又皆可谓之神如时之春夏也四十五十以后形气日衰精神亦日减以至于魂离魄堕又皆可谓之鬼如时之秋冬也及夫骨肉于下其气发扬于上有如昭明焄蒿凄怆者则灵气之余有所未尽犹有足以感人而天地之气即人之气子孙之精神魂魄即祖考之精神魂魄故因其昭明焄蒿凄怆之足以感人而萃人之精神意志以感之爲求诸隂爲求诸阳则洋洋乎如在其上如在其左右矣魂游魄堕鬼之归也及乎洋洋如在则又有来而伸者矣是故分而言之则鬼者隂之灵也魄者鬼之盛也神者阳之灵也气者神之盛也合而言之则方至而伸虽魄亦统于神其散而归则魂亦归于鬼故曰物之终始莫非隂阳合散之所爲此合二气一气两义而言之也【终鬼始神隂鬼阳神隂阳之合爲神隂阳之散爲鬼】天地鬼神莫非实理一隂一阳之谓道天地以二气生人生物而此理即寓其中故形气魂魄之身灵妙无端而仁孝慈爱恭敬之良亦动于中而不能自已随感而发各有当然之则是则天道之至教也圣人修道之教修此而已是以云爲合理则此心快然而四体适安云爲不合于理则此心歉然而如有所畏是则鬼神之监无所不在而其感人之切能使人恻然动其天性惕然反躬自省者则莫如此昭明焄蒿凄怆之会故以此爲尤神之着因其感人之切而制爲之极则且明即此而指言之曰鬼神如制爲丧祭之礼使人率而行之以永其慎终追逺之良报本反始之意则仁孝慈爱恭敬之情油然日生以至于手舞足蹈而不自知而百官不以治万民不以服乎故宰我问鬼神一章实与中庸鬼神之爲德一章相爲表里天地之鬼神即祭祀之鬼神原非有二即鬼神之爲德章亦未尝不言祭祀也稼书先生讥云庄于宰我问鬼神章不当引用程张朱子之说谓中庸是泛言之鬼神与祭义所说不同其亦有所未达矣
敬可能也安爲难集说云安爲难者谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐爲难也尤妙
敬可能也安爲难集说云谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐爲难愚谓子敬而出于安则父母安之矣
祭统云知足以利之集说谓利己之得次名于下也此本孔疏悖义特甚大全叶氏以不诬其实爲利之胜旧说多矣又铭者自名也注疏集说皆解得不妥愚谓是欲效法先祖以自成名之意故下文云身比焉顺也铭者自名也稼书先生谓是欲效法先祖以自成名之意此解甚好
郊特牲疏云王肃以郊丘是一而郑氏以爲二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟爲宫黄钟爲角大簇爲征姑洗爲羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等爲祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以爲祭五帝及郊天所用愚按郑氏郊丘之说固不可从然未知此等处王肃以何义驳之当考古人有瑞玉【以爲贽者】有享玉【以爲礼者】如桓信躬谷蒲所执以朝聘也又有瑑圭璋璧琮琥璜所将币以享献也盖于神亦然大宗伯苍璧礼天黄琮礼地及牲币各放其器之色此所以将币爲礼者犹享玉也四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地此所执见爲贽者犹瑞玉也大司乐章奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神此盖正祭时所歌舞以乐神者犹乡饮酒礼于献酬皆毕之后乃以乐乐宾也圜钟爲宫黄钟爲角太簇爲征姑洗爲羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼此盖未祭之先作乐以感神者所谓臭味未形荡涤其声也康成以苍璧苍犊圜钟之等爲祭圜丘所用以四圭有邸及骍犊及奏黄钟之等爲祭五帝及郊天所用【郑氏以圜丘爲禘以祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗故其说如此】谬耳燔柴于泰坛用骍犊郊圜丘也其有用苍如郊禖祈谷之郊也
少牢特牲士大夫之祭皆无乐然左传众仲论羽数曰天子八诸侯六大夫四士二未详其故
诸侯用郁鬯用乐且待天子之赐则大夫士之祭得用乐必待君赐可知矣虽受君赐亦不得过四佾二佾也少牢馈食特牲礼皆无乐其常也
郊特牲疏云郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以爲稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以爲分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不与常祭同我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也愚按此等处全赖注疏不然则郊特牲与召诰我将皆矛盾矣燔燎未必用全牲或首用以燔柴分牲体以供献耳然郊之胙曰膰是所燔之余也或其俎皆燔熟之非如宗庙之烹也惟郊圜丘及祈谷等用特犊髙禖宗祀则太牢也
又疏云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者非注疏此等处便难解矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯支子不祭皆礼之正此礼行而定分秩然矣宋祖帝乙郑祖厉王邑有先君之庙皆春秋时之失礼欤然鲁有周庙【文王庙】而太庙仍祖周公则是宋或立帝乙之庙而祖仍自微子郑或立厉王之庙而祖仍自桓公耳
郊特牲疏云社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社爲五土总神稷爲原隰之神句龙以有平正水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭句龙更无配祭之人爲郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是土公之神社是地只之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也愚按此当依疏主郑氏说大祝言后土郑注后土社神也贾疏曰句龙生爲后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也社土神稷谷神本自分明谷别于土者犹谷之并五行爲六府也五土皆统于社【五土者邱陵山林原隰坟衍川泽也】百谷统之以稷康成分原隰之神爲稷非也祭社配以句龙祭稷配以柱弃此亦介绍之义由先正治其事者以通于其神也王肃直以爲社祭句龙稷祭后稷则是不曽祭土谷矣且句龙亦贵神而置社通于士庶岂可以士庶之贱而享句龙乎知以句龙后稷配者惟天子诸侯然也【韩子云乡之贤者没而祭于社是亦配食之义】人神配而同牲则尊卑不甚悬絶之故
郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至孔疏云王肃用董仲舒刘向之说以此爲周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅爲始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也愚按康成于郊之祭也迎长日之至也则云三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也于郊之用辛也周之始郊日以至则云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事所解与王肃絶异朱子于此则从王肃善哉集说之言曰郊祀一节先儒之论不一者有子月寅月之异有周礼鲁礼之分又以郊与圜丘爲二事又有祭天与祈谷爲二郊今皆不复详辨而与朱说爲是
郊之用辛也周之始郊日以至据记文当是云周始有天下而行圜丘郊礼时适以辛日冬至故其后遂沿以辛日郊祀耳王肃以始郊爲子月圜丘之郊对寅月祈谷之郊言故曰始而以用辛者爲阳新用事之义此自可通但春秋记鲁郊亦皆用辛日故康成以迎长日之至爲周郊以用辛爲据鲁郊言以迎长日之至爲建寅之月月建卯而昼夜分分而日长故寅月迎之也鲁郊以冬至之月示先有事也郊之用辛也周之始郊日以至周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事也郑以圜丘爲禘以寅月之郊爲郊故其说如此愚按春秋书鲁郊多在四月【建卯之月后时也】左传云启蛰而郊【古人以惊蛰爲正月中雨水爲二月节至后世乃两易之】又曰郊以祈农事未见有书春王正月郊者惟宣公三年正月郊牛之口伤此牛口之伤在子月非郊在子月也然则鲁有寅月祈谷之郊无日至圜丘之郊杜预之说爲是矣公谷说经其事迹固多不足据也盖郊祭非一有日至圜丘之郊有孟春祈谷之郊【此皆配以后稷】有四时迎气之郊【此在迎春配以太皥牲玉用苍迎夏配以炎帝牲玉用赤并中央土配以黄帝牲玉用黄迎秋配以少皥牲玉用白迎冬配以颛顼牲玉用黑也】有髙禖求子之郊【以鸟至之日牲用太牢配以先媒盖亦太皥也】有龙见而雩之郊【此用盛乐鲁亦行之其配盖亦以炎帝也】又季秋宗祀飨上帝【用太牢】此于明堂屋下不得言郊【此皆与皇氏崔氏之说畧同而立义稍异】外此则天子将出而类于上帝【亦以郊礼行之故谓之类】巡守则柴于四岳之上【礼器所谓因名山升中于天者也】是皆有事于天特非岁徧之常祀耳
仇沧柱云圜丘即南郊王肃已言之方丘即社则未有知之者郑氏谓地神有二夏至日祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地只于北郊曰郊而社爲五土之神稷爲原隰之神其祭也配以句龙后稷其说固支离不经王肃虽并北郊方泽爲一然以社稷之祭爲句龙后稷皆人鬼非地只则犹是岐社与方丘而二之也又取万充宗之说谓社有二大社以祭率土之地只王社以祭畿内之土谷大社即北郊愚按仇万二子之言盖即朱子所取五峰胡氏无北郊之说
社有大社王社旧说谓大社爲库门右之社以王社爲借田中之社惟万充宗以大社爲北郊方泽之社与圜丘对者夏至祭之所以主率土之地只也王社爲库门右之社此与稷并者所以祭畿内之土谷也此立义最精宜不可易康成谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏至祭神州地只于北郊曰郊此说今人多知其非然中庸以社对郊言终不知爲何社也朱子取胡五峰无北郊之说乡颇疑之抑知大社即北郊方泽五峰所言只有社无北郊者以郑说言谓无夏正【寅月】祭神州于北郊之礼耳非谓夏至不祭地只于北郊方泽也【万氏于二社说爲得之于禘祫又说得混乱】
郊特牲于蜡祭之后曰黄衣黄冠而祭息田夫也郑注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之孔疏云对文蜡腊有别总言俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五社郑注云此周礼所谓蜡是也又云但不知腊与蜡祭相去几日唯隋礼及今礼皆蜡之后日陈氏集说止引月令腊先祖五祀之文而不言在既蜡之后使读者不知蜡之与腊是一是二殊欠分晓
八蜡郑注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔疏云王肃分猫虎爲二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不爲物害亦是其功愚按以经文考之似王说爲优陈氏礼书合猫虎者去昆虫而以百种爲八蜡之一此武断也沙随程氏从郑说而曰非祀昆虫祀夫能去昆虫者也得之【庚午年十二月偶阅明人杂文识】
祭蜡皮弁素服榛杖以送万物之终息民之祭黄衣黄冠而祭以息农夫大蜡有八息民之祭祭先祖五祀即月令所谓腊此二祭甚明腊在蜡后也八蜡之目郑注先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八孔疏云王肃分猫虎爲二无昆虫郑数昆虫不爲物害亦其功也陈祥道礼书又合猫虎而去昆虫加以百种程沙随从郑说而云非祀昆虫祀其去昆虫者愚以记之本文按之云蜡之祭也主先啬而祭司啬也其文意与郊之祭大报天而主日也社祭土而主隂气也语意畧同但文有倒顺耳是言郊报天而主于迎长日之至社祭土而主于隂气之方蜡祭司啬而主于报先啬教稼之功也然则先啬司啬非有二也以司啬者即先古教稼啬之人耳不言神农后稷以蜡通于乡党则不得干神农后稷也农即其地先世之爲田畯贤而有功者此又降于司啬矣记明言祭百种以报啬也则百种居八蜡之一明矣而稼书先生谓陈氏武断何哉猫虎二物安得合之爲一昆虫自非所祭孔疏及沙随皆曲说耳记文曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽此祝辞及之耳若祭昆虫则岂亦祭草木欤记文固并未言祭昆虫也愚窃以八蜡之目司啬一百种二农三邮表畷四猫五虎六坊七水庸八也
朱子答刘平甫云古礼庙无二主尝原其意以爲祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣恐精神分散非鬼神所安愚按此恐未是古人所谓于彼乎于此乎似不妨有祠版复有影也盖未知祖考之精神萃于何处而兼设之于义无伤未可以二主之例惩之也
庙无二主原死者之神不可使之不凝一也于彼于此以生者之心不敢定祖考之神果安在也二义不同有祠版又有影堂究竟未是
董叔重问曰服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿爲礼各依何服父母在而遭所生丧不知合依何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服朱子答云古者居丧三年不祭见曽子问其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃爲安耳如女以适人爲父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但畧去华盛之服可也愚按礼虽云不可夺丧而亦当稍避尊者最有折衷
服有恩有义君子不可夺丧恩重于义也亦有有所厌而不得终丧者义重于恩也有服而于尊者之前不得不稍避忌亦厌之类也心则惟其自尽耳谓厌于尊而肆然怡然以夺丧爲幸则非人也
万正淳问朱子曰谢氏说致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以爲神则神人以爲不神则不神矣按夫子致生致死之说本爲明器发也以致死之爲不仁故必有是明器以致生之爲不智故爲是明器而不可用故曰神明之也谢氏之意则与此不同矣又其说主乎致生故谓人以爲神则神如此则所谓鬼神者其有无专系乎人心而已无乃似流于作用是性之失乎又曰以爲有亦不可以爲无亦不可这里有妙理又曰自家要有便有要无便无皆是此意朱子答曰记得论语说中似有当生者使人致生之当死者使人致死之此却有理愚按谢氏论语说所谓当生者指当格之鬼神言所谓当死者指当逺之鬼神言格之斯有逺之斯无鬼神之有无其源在人仁人孝子之于祭祀何不尽其诚乎
人以爲神则神人以爲不神则不神自家要有便有要无便无上蔡此等语终太落空惟祖考精神便是自家精神此语郤甚好鬼神虽属气而鬼神之所以爲鬼神则究竟是理人之仁孝诚敬之心未尝尽泯则雨露既濡必有凄怆之心霜露既降必不能无怵惕恻隐之心身爲祖考之身则必有报本之念生备百物之享则必有报功之情是以祭祀之修皆人心之所不能自已意念所接自与发扬爲昭明焄蒿凄怆之余相触而感通焉是即此心之不能自已处即鬼神之使之也又人心有不慊处如雠怨深结在己问心恒惴惴于彼则气焰所召彼之神气亦即此凝而不散况死非其天郁志未伸其生气亦未尽则虽死而志结气凝愈加消散难尽而已心之畏彼者又有以召之是以彭生之豕伯有之戈或触于胷或啸于梁亦时有之不足异矣不能谓自家要无便无也要之气无所附则游散者不能乆存时有发扬终归散耳故人之祭其先虽至尊亦止七庙而已祭祀之萃涣全在子孙之诚敬所通使之凝聚在此故不忍一日离不忍使其亲一日未有所归惟恐无以萃之则其神气将游散而已不得复致其情也若非己族类则其情必不如是之切此则所谓人之气传于子孙犹木之气传于果实果实之传不泯其生木虽枯朽而气之在此者犹自若以果实之气自凝得所以生之气存也故萃得自家精神则祖考发扬未尽之精神自在若果实亦都归泯灭子孙之诚敬尽昧则余气之发扬者亦终泯矣不如此看而只据发扬之未尽者爲来格之鬼神则亦有不发扬者又谓之何
论语端章甫蒙引云君相皆然考陈氏礼书及文献通考诸侯冕以祭则宗庙非君臣同服也会同之服虽无明文然考诸侯相朝聘用皮弁则会同亦非君臣同服也
诸侯宗庙君卿大夫皆冕服命士有雀弁服【弁有覆无旒衣亦衣纁裳】不命之士则止端服【或素裳或裳或黄裳或杂裳】视朔及朝聘君卿大夫皆皮弁服士不得皮弁服止端服【士冠礼再加用皮弁服士昏礼摄盛亦皮弁服然皮弁大夫服也士不得服皮弁服】虚斋稼书皆欠深考
朱子答曽择之曰百日卒哭乃开元礼以今人葬或不能如期故爲此权制殊失礼意若过期未葬自不当卒哭愚按朱子非泥古者其爲此言警人也至矣
先王之礼既亡士处斯世不得不稍稍从俗然须问大节上过意得去否
潘子善问云康王释丧服而被麻冕受虎贲之迎于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以爲礼之变独蘓氏以爲失礼使周公在必不爲此未知当此际合如何区处朱子答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹己奉嗣王只见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文集顺宗实录中有此事可考盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国爲家虽先君之丧犹以爲己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣愚按此条朱子不取蘓氏之说与蔡氏书传不同
康王麻冕受册命此一时之权
朱子答严时亨曰丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦不忍遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家谓奠爲丧祭而虞爲吉祭盖渐趋于吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知愚按知奠与祭之分则知今人之奠烦其文者非矣酹酒之礼今人或行于祭毕之后既非灌地又非代祭其失礼尤明
祭毕而后酹酒于地大非礼意
又李晦叔问程氏祭义谓凡配止以正妻一人或奉祠之人是再娶所生即以所生母配窃谓凡配止用正妻一人是也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子答曰程先生此说恐误唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同晦叔又问曰夫主不可以二者也四明髙氏之说云耳此谓有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭于宗子之家可也今人若兄弟异居相去辽逺欲各祭其父祖亦谓不可以二主乎朱子答曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之爲宜向见说前辈有如此而相去逺者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也又曰魏公赠諡只告于庙疑爲得礼但今世皆告墓恐未免随俗耳愚按此三条皆斟酌古今之宜
古者天子诸侯不再娶后夫人死则后夫人之次娣主内政谓之继室以天子后宫百余人诸侯亦一娶九女是以不必再娶后夫人无子则后夫人之娣之子爲后夫人之后又无则次娣之子又无则庶子或以长或择贤凡继父后者即爲嫡母后故一庙只一配而生母只可祭于别宫春秋时此礼已乱矣然其义百世不可易也大夫士则有再娶如己有子则亦不宜再娶又或庶子不堪承后【如孔子之兄孟皮】或内政不可无主【如宗子虽七十无无主妇】则又不得不再娶如前嫡已有子则继娶之嫡只是支子一主仍只当一嫡继嫡则其子祀之私室不当并祔合祭然前嫡之子既尝事之爲继母则其情自不得恝然或爲之祭之亦可也若前嫡无子而继娶之嫡有子以承父后则必不可废其生母以奉前母又不可竟弃前嫡而惟私已母此则并祔合祭如唐会要所云于人情爲顺于礼亦不背不得拘一主只一配之制也大要宗子之法是礼义之大纲宗子之法不讲如有网无纲礼制亦无从下手天下国家只是一理不得谓立嫡立后只是国家之法而士庶可无问也
李晦叔又问子事父母刘元承所编二先生语录谓妇当拜于堂下子不当拜于堂下盖父子主恩妇乃义合朱子答曰子妇一例恐不当有分别愚按朱子于程子之说不敢漫从如此
凡子妇行礼皆当并拜堂下敬乃所以行其爱谓子不当拜堂下是怙爱也然昏礼新妇初见舅姑却只当是妇拜行礼如礼妇盥馈享妇皆新妇之事子固不必与也
李晦叔又问爲长子三年及爲伯叔兄弟皆期服而不解官爲士者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶若须吉服则又与五服所载年月相戾矣朱子答曰此等事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可也当官则无法可解罢但虽不得不暂释衰亦未可遽纯吉也愚按凡束于功令而心自不安者必存其不得已之意方可
父爲爲后长子必当斩衰三年
又答郭子从曰古者一世自爲一庙自后汉以来乃爲同堂异室之庙一世一室而以西爲上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右爲尊之说独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右爲上自可捡看伊川之说亦误大抵今士大夫家只当且以温公之法爲定也愚按以西爲上之制前贤尽从之后人何必复为纷纷之论耶
神主皆宜上右考右妣左合葬亦然
答余正甫论魏元成加服曰观当时所加曽祖之服仍爲齐衰而加至五月非降爲小功也今五服格仍遵用之虽于古爲有加然恐亦未爲不可也嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可然则征议未爲大失但以理论外祖父母止服小功则姨与舅自合同爲缌麻征反加舅之服以同于姨则爲失耳抑此増损服制若果非是亦自只合坐以轻变礼经之罪恐与失节事雠自不相须也盖人之姿禀见识不同或明于此而暗于彼或得于彼而失于此当取节焉不可株连蔓引而累罪并贜也愚按如此论事最公若愚谓象山不知祔与迁爲两事由于学术之差则又不可以此例
古者嫂叔无服然古人五服之衰各有制度【斩衰之麻三升齐衰降服四升正服五升义服六升大功降服七升正服八升义服九升小功降服十升正服十一升义服十二升缌麻如朝服之布而去其半有事其缕无事其布】故无服者无斩齐功缌之服耳五等之外自有吊服加麻【吊服者缌衰疑衰锡衰皆是疑衰爲吊服之正加麻无加绖】无服者吊服加麻如弟子爲师心丧三年若丧父而无服孔子之丧二三子皆绖而出是也【礼平居则绖出则否绖而出者加隆然也】爲师若丧父而无服则爲嫂若丧兄而无服矣若丧兄而无服则吊服加麻矣今人五服之衰无制则名曰期功且实皆无服岂若古人之无服而实已有服乎自唐制而嫂叔小功然诸父兄弟世母叔母皆期而叔嫂只小功虽曰加之以有服实降之以轻服也今亡吊服加麻之制矣然凡于情之宜有服而服降于无服者【如爲后之子不得爲出母嫁母服之类】皆当内致其情外从其制【情谓哀痛之情制谓无服之制】素服以终其期而从事如故【如应外事不敢废】可也若以爲无服而欢会宴乐华服美饰快然无情于死者则恶乎可
参读礼志疑卷上
