钦定四库全书

明文海卷一百五十六　　　余姚黄宗羲编书十

论文

答茅鹿门【蔡汝楠】

楠自结束承兄録为心知之友奉教良多然每一觏遇兄见弥髙客嵗握手前山之麓一夕晤言之间偏匝宇宙结以心期楠益叹兄厥修之益当不可量是时楠方困于新州又继之以惨怛痛结之时徒倾向慕未暇寻绎别兄之后以辍哭之晨痛自思淮三年恭黙古人非块然累囚以忍疮痛必有不言之思不动之觉于愁抑之中得震警之意偶于一日瞥然若狂哀警兼至虽未能修其所晤聊能晤其所修遂欲千里驰书以告于兄如得醍醐以饮兄弟式好之懐方不自已而闻兄且有左官之命南北踪迹未有定所遂遏而不发耿耿至今夫以兄竒玮介特十载令名入而为吏部以世人之拘琐龌龊倾搆挤防岀而判广平皆世道之所有故圣贤于五福六极茫然不齐之气无不归之于天至于立言及太史之文先儒谓借史才以发已蕴非天下万世之公故不必观其自叙而太史为人之状已散见于诸传矣韩文最醇其友人张籍贻之书曰近日甚怪君为驳杂不实之文以累于道程夫子亦云韩子之学华苏文忠见放之后友人毕仲游贻之书曰近知君以言得罪铭箴序记之文务为炫耀以夸世是亦言语之过也数先生之文所以不免有道之议者各以其不平而鸣遂多太过不安之词非有徳雍容之象其自谓不受烦琐而非所以通于论道使数先生而达孟子知言之指则立言亦甚可惧也昔者孔子当道之不行不得已而窃比老彭孟子之言曰诗亡然后春秋作太史公欲以区区之褒贬附于春秋何其不自知哉春秋之防本于诗大雅清庙悠扬婉防怒者不激喜者不淫使雅颂常存则春秋有鲁史在何必作也且平王以前未尝无史孔子之智岂不及紫阳之为纲目自伯禽以后皆为之笔削哉继诗而兴明其不得已也惟其立言之意岀于不得已故其所是所非不改于诗人之防寓直于婉不改于诗人之词使闻者防而知劝惧而不怒此夫子之立言视数先生者何如哉即夫子之不得已而言则夫子穷而可以忘言达而可以行道夫子又宜何如也故立言者夫子之末节而夫子汲汲于?徳为先忠信为业为吾人安身立命之学至于所谓忠信之道大端亦在修省言辞恂恂便便訚訚侃侃修省之用也至于六经删迷修省之准也建大中而不过积和顺而不诡立至徳以示天下后世而不以文词称斯道之在人至今若掲日月而行者盖犹众流之必有源万木之必有本也舜傅说胶鬲困穷拂郁而动其独知之心忍其欲流之性心性者弟之所谓才源也名为世忌而益之以偏激无本之文是恶影而奔也故与其即枝流而迷夲源不若反本源而自然不穷也以是大行以是穷居以是卷之至宻以是散之至文焉徃而非至性焉往而非欢愉恬畅之地哉凡兄之文富而不艳竒而有典弟不敢以兄所自知者賛兄乃以弟自知者致规于兄也请兄自今而后不入烦琐之思不作竒特之想既不必如所谕作意立言又不必如所论夣逃人世但宻求本源安身立命岂不坦易岂待依凭而种种心声亦无出于此不然激而成文文则美矣而无以考徳则兄不可以不省也兄肯裁示尚有以复不次

与王九难郎中【丁自申】

来谕文自秦汉而下韩柳二家最为近古宋欧苏曾王虽称大家其格局去古逺矣此评文之断案也然愚以为文之髙下因人而异不独于时为然即秦汉之文如战国防逰説之辞亦自与乐毅报燕惠王书鲁仲连不肯帝秦之对辞气迥别仲舒天人三防渊懿醇雅视主父偃严安徐乐之説又不可同日语矣韩之于柳亦犹是也读柳之文自梓人传封建论数篇之外其余诸制终渉俳体造语类多苦思尚未脱八代气习而无韩子起衰振古之才欧生于宋虽自为一代之文若论其至者自当与韩颉颃恐柳氏亦不得以唐之家数揜之也苏曾王三子文各自有优劣其优者可亚于欧盖一代一人之文各自有至者系于人不系于时也今世古作独称闗西前后二氏兄向所论谓得秦汉竒伟之气此固无论韩欧也然则仲舒渊懿醇雅之文亦不足法与以愚所见谈今之文而效秦汉之作是越产而燕语也夫燕语岂不竒劲有余音哉而以越人学之则虽酷效穷年有不相似者不若就越语而求中原之正音则虽语之不燕无害也近见吴闽一二名公文集据理敷词舂容典雅盖一代之正音在是矣其集具在试与闗西二氏较之其气格之髙下岂无可言者敢以请于吾兄质正倘鄙见有所未通则愿髙明更垂敎焉

答吕侍郎沃州【莫如忠】

昨荷瑶函之辱随有报书当已彻览兹复荷教言知门下于乐道之余兼多撰述诚切羡之夫文章正宗之续编仆平生正苦其繁芜殊谬于西山先生之防至于尤窃恨者以西山先生之见之卓而于古人论文本指尚觉隔一谿径未敢遽质所疑于有识也夫文以载道其言岀自拘学若孔子则曰文以足志又曰辞达而已矣夫文者言之辩而有理绪之谓也易观乎天文以察时变此理绪之辩乎经纬者也观乎人文以化成天下此理绪之辩乎徳业者也彼各有当尔如必求文于发挥性命之原润饰太平之烈而后为合辙不已隘乎故六经载道亦即载事者也诸史载事亦即载道者也百家技艺各载其学术纯驳虽不同科而槩以达辞足志云尔则恶可废也西山先生之见则异是取之必求其理析之必归于引经必差次仁义必标驳儒墨而后曰文彼文莫近乎秦汉而先生自先秦策士之言各成其章者多摈不载至左国之取又似滥觞而不精皆仆之所未释也夫文章与时髙下先观其气之醇漓定其格之今古而片言合作咸属品题文斯偹矣若但泥于载道则自六经以来文阙有间而至宋儒训诂之言岀其语性情心体特详焉若曰文在兹矣即贾董韩愈氏之作仅以数语合道而幸存其不屏弃者几何此其説之未畅者也西山先生之意毋亦以为文壊于六朝故所选取正矫昭明文选之弊举其言之支而丽者尽削之似已然有文选所遗而正宗未尽入有文选之不可尽非者而正宗削之抑又何故至叙事议论之疏别近世有辩之者仆以为非独叙事议论之过于疏别而以辞命与叙事议论析而三之尤不伦也岂不曰辞命不当例以文士之言故特掲诸其首而不知辞命乃文章之一体与疏奏封事论賛记序等分为体裁则可而与序事议论之凡例等可乎即辞命中亦孰非叙事议论之互见乎盖凡史之记事皆叙事也其记言皆议论也此二者已足该文之义而必参以辞命防于赘矣仆自屏迹蒿莱尝一究心斯艺今皆忘之因尊谕所及不觉中热于见猎然斯于门下抑末尔仆所欲请益者当不啻是也惟亮而终诲之

复周柳塘书【莫如忠】

岩居再辱来教虽从一时诸生答问之言然开示详明傍引曲证要归于易简忠也衰惫无庸未尝问学得与闻此亦为顿开茅蔀矧诸生之隽者乎第语中有未尽释然者不敢蓄而不宣以负髙义且执事鋭志圣学方相切劘期以共明斯道以惠来学此其秉心之公虚已之量必不果持独是之见以标门户为名髙即刍荛可以自献也敢疏别其说试商确之一来教述丁学博云昨日王龙溪在此曽云士人且将举业丢下一二年先去理防身心之学却好执事以为此是龙溪因病立方圣人教人只一事初无举业圣学之殊若使习举业者能将圣贤言语一一反身体騐则举业即圣学也其言似已忠窃以为龙溪之言为看举业太轻而执事之言又看举业太重遂略相忤不知举业一节实国朝制义而父兄师友所以训其子弟者孰能废之假如乡举里选之法虽取以徳行道艺然其自闾胥族师以至升诸司徒诏废置于太宰其间节目繁多容亦不无去取荣辱之繋如今科举差次得失之迹也又如秦人以律令教士令以吏为师士生其时茍不为沮溺避世之徒舎是无由仕以行其志者况国家设科取士原责以明经通达世务以施于用岂意其将剽窃辞章猎取青紫以自坏之故晦翁尝言举业坏了多少人夫不罪于人而罪于举业可慨也已今之学者诚能于务举业时知去明理义淑身心就中领悟圣学之绪则举业自做学问自明不相悖也又何必弃彼而就此哉至如来谕曰如此则举业即圣学如彼则圣学即俗学斯言于理良近而辞若有未融何则举业圣学此不可对举而言理学是千圣道统真脉举业只是一事举业但可对做官治生用兵百工技艺等事説而学问乃总主张之使诸所为事事合于道者虽不相离而实不相杂故举业得学问以主张之则身虽做举业事而志未尝不在圣学便晓得从占毕行墨之外别求其至者余可类推矣故言举业不妨做学问则可若言举业即学问似少失賔主故程子云学者一月之中即将十日干举业余日即可为学此其甚不得己之言亦可以见举业圣学之实为两事矣象山讲君子喻于义一章全以举业相证不过因人易晓者以诱进之非故合两事为一近来前辈乃有为二业合一论者则赘矣学者自斥异端之外于尊徳性道问学处纷纷尚费辞説而又将举业混入其辩何时已耶窃意今之设教者且须将举业聚集来学即其常所讲解者先令畅然通晓待其余力疑问从聪明特异有善根者因文解义引而进之于道以免骤闻之骇而潜移其故习使知寻向一边庻防圣学可明而有得于先儒以举业教人之防意矣如何如何一来谕云仁者之夀不必寿考即圣人至今不死便是此言见得一死生齐夀夭处甚髙阳明先生亦云顔子三十二而卒至今存焉虽不为此章而发亦足以相证矣然仆意尚疑此乃是推广言外説仁者夀第二义而于孔子説仁夀本指似少差也大凡君子道其常而已矣仁者之夀孔子盖道其常如中庸言舜大徳必夀君奭言天夀平格无逸言三宗夀考皆是实事道其常也至如回之夭蹠之夀乃值其变尔常者理也而变者气数之适然然虽曰变亦是宇宙间时有者故变亦常也且如天道福善祸淫而单豹以终身行义死于虎其为福耶祸耶此可以通扵夀天之説矣盖圣人所知者寿夭不贰而已而他无庸心宜夀而不夀圣贤所不讳也孔子于回曰不幸短命死矣所谓不幸者非气数之适然耶而未闻强以死为不死也至尊教谓顔子过一日便顶得别人数十年此言甚快可为世人胶胶扰扰枉过一生者深省至曰今日一时聚防精神意气若不间云云未敢信也执事又引袁府尊云松江风俗太奢似不可长而责我辈以崇朴雅挽浮靡为众庻倡斯言甚善即亦时政所急也乃鄙意窃谓俗化之原自上移易民愚罔知此不可以空言説而吾党不腆之望乂安取表正于乡而敢闻命也古称循良长吏率先仁俭以临其民故以令则易从以禁则易止彼贤士大夫第乐賛而奉行者尔矣诗曰视民不恌君子是则是效夫诗称君子非即今绅絇之士其所则而效者耶而示民不恌实在公等足下未之思耶且松俗之敝非自昔固然一切往来燕遗之侈靡乃至今而始甚足下覩末而遗其本泥涉世之溷迹而不察其大缪不然之本情亦惑矣鄙见如斯愿遂转而闻之袁公祖倘令深究化原而毅然为移风易俗之政以固松民之元气吾党倚杖而观之矣

明文海卷一百五十六