卷四\法语、跋
上海护国息灾法会法语（自序见文钞续编） 邓慧载记录
第一日说吃素念佛为护国息灾根本
印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。
此次法会之目的，为护国息灾，但何以方能达此种目的。余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫，及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝，蔑道废伦，杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下，可好可坏，所以教化最为紧要。孔子曰，惟上智，与下愚不移。只要加以教化，无不可以使之改恶归善，放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如是紊乱者，皆无教化之故也。但教化须在幼小时起，所谓教妇初来，教儿婴孩。若小时不教，大则难以为力矣。何则，习性已成，无法使之改易也。故念佛之人，须注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能人人如是，则灾难自消，而国亦常蒙拥护矣。
念佛法门，根本妙谛，在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示，尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心，参德云比丘，即教以念佛法门，得入初住，分证法身。从此历参五十余员知识，随闻随证，自二住以至十地，历四十位，最后于普贤菩萨处，蒙其开示加被威神之力，所证与普贤等，与诸佛等，即是等觉菩萨。然后普贤菩萨，以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众，一致进行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。故知念佛法门，始自凡夫，亦可得入，终至等觉，亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。
凡学佛之人，更有应注意之事，即切戒食荤，因食荤能增杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异耳。若今世汝吃他，来世他吃汝，怨怨相报，则世世杀机无已时矣。若能人人茹素，则可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而尚图口腹之乐，大食荤腥，亦未能得学佛之真利益也。 再者，今人好言禅净双修，究则所谓双修者，乃看念佛的是谁。此仍重在参究，与净土宗生信发愿求往生，迥然两事。又禅宗所谓明心见性，见性成佛，系指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛，盖以即身了生死为成佛。若遽认以为成万德具足，福慧圆满之佛，则大错大错。盖禅家之见性成佛，乃是大彻大悟地位，若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之即身成佛，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八九十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹙即可骤至也。修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。而与禅宗之纯仗自力，较其难易，实为天壤之别。尚望预会诸君，三复斯旨。
第二日说因果报应及家庭教育
昨日讲净土法门，今天讲护国息灾法会之意义。所谓护国息灾云者，是国如何护，灾如何息。因是欲达此项目的，有二种办法，一者临时，二者平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，固有无限之功德。即临时虔敬而求护息，亦有相当之效力，不过仍以平素大家护息为好。盖平素大家茹素念佛，愿力相接，则邪气消而正气长，人人存好心，说好话，做好事，国家得护而灾殃自消矣。古书有云，圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。盖已乱之治易晓，未乱之治难明。夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者是已乱之治，若求其速效，所谓头痛医头，腿痛医腿，治其标也。其标既愈，然后再治其本，俾气血周流，营卫舒畅。本既痊愈，则精神振起，方能奋发有为。现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治。兼治之法，最莫善于念佛吃素，戒杀放生，而深明乎三世因果之理。现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消去。现在如不再种苦因，将来即能免受苦果。何谓苦因，贪瞋痴三毒是也。何谓善因，济物利人是也。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知自己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。故余平素常言，因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。捨因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。佛言，欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。如今生所作所为皆是恶事，来世定得恶果。如今生所作所为皆是善事，来世定得善果。易曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。书曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理与吾佛所讲因果正同。所谓余者，乃正报之余，非正报也。本人来生后世所享受者，乃所谓本庆本殃也。余报乃在其子孙，余庆余殃，皆其祖父所积而成者也。
世人不知因果，常谓人死后，则告了脱，无善恶果报，此为最误天下后世之邪见。须知人死之后，神识不灭。如人人能知神识不灭，则乐于为善。若不知神识不灭，则任意纵欲，杀父杀母，种种罪恶，由此而生。此种极恶逆之作为，皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作，众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法。何为究竟法，是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分，闲邪存诚，则国运可转，灾难可消。盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。如一二八沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎。故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。又如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦。如至诚诵观音圣号，自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚伙，诸君可自翻阅之。除普门品中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身得度者，即现山河大地桥梁道路身而救度之。现在之人，发信心者太少，不发信心者太多。若人人发信心，则何灾不可消哉。且人之信心，须在幼小时培养。凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。昔周太姜，太任，太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王业。印光常谓治国平天下之权，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多为女人，男人多持外务。其母若贤，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益非鲜。若幼时任性娇惯，俾其自由，绝不以孝弟忠信因果报应是训，长大则便能为杀父杀母之魔王眷属矣。是故子女幼小时，切须养其善心，严加约束。要知今日杀人放火，无恶不作之辈，皆从彼父母娇生惯养而来。以孟子之贤，尚须其母三迁，严加管束而成，况平庸者乎。现在大家提倡男女平权，谓为抬高女人的人格。不知男女之身体既不同，而责任亦各异。圣人所谓男正位乎外，女正位乎内。正位乎内者，即实行烹饪纺织，相夫教子之事也。今令女人任男人之事，则女人正位之事荒废矣。名虽为抬高女人的人格，实则为推倒女人的人格。愿女界英贤，各各认清自己的人格所在，则家庭子女，皆成贤善，天下岂有不太平之理乎。以治国平天下之要道，在于家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其气，生后视其仪，受其教，故成贤善，此不现形迹而致太平之要务，惜各界伟人，多未见及。愿女界英贤，于此语各注意焉。世俗皆称妇人曰太太，须知太太二字之意义甚尊大。查太太二字之渊源，远起周代，以太姜，太任，太姒，皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯，仲雍，季历，三圣人。太任生文王。太姒生武王，周公。此祖孙三代女圣人，生祖孙三代数圣人，为千古最盛之治。后世称女人为太太者，盖以其人比三太焉。由此观之，太太为至尊无上之称呼。女子须有三太之德，方不负此尊称。甚愿现在女英贤，实行相夫教子之事，俾所生子女，皆成贤善，庶不负此优美之称号焉。
其次须认真茹素，人与动物，原是同等，何忍杀其性命，以充自己口腹。己身微受刀伤，即感痛苦。言念及此，心胆惨裂，何忍杀生而食。况杀生食肉之人，易起杀机。今世之刀兵灾劫，皆由此而来。古语云，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。世有许多人，虽明佛法道理，而视戒杀茹素为难行。民国十年，余往南京访一友，其人请魏梅荪见余，以信佛念佛，而不能吃素。告余令其熟读文钞中，南浔极乐寺修放生池疏数十遍，即能吃素矣。以其文先说生佛心性不二，次说历劫互为父母兄弟妻子眷属，互生。互为怨家对头，互杀。次引梵网，楞严，楞伽经文为证。熟读深思，不徒不忍食，且不敢食矣。魏居士未过二月，即绝不食肉矣。又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。余望一切大众，从今日起，注意戒杀茹素。并劝自己之父母子女，及亲友，共同茹素。要知此亦护国息灾之根本方法也。今日余所讲者，为护国息灾之意义，而实行方法，乃在念佛茹素。诸君幸勿以为浅近而不介意也。
第三日申述因果原理并以事实证明
前昨两日，余曾将因果道理，及护国息灾的方法，略略叙述，今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者，拟进一步，将因果之原理，与事实，互证说明，俾大众知所儆惕。现在世人不晓因果之原理，以为妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏即是便宜。如今之为父母者，多溺爱其子女，不严加约束，致养成其好钱财，好贪便宜，以为可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，遗患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。兹举一事为例。隋代州赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈，盈强孟弱。其父将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取其兄之产。止与孟园屋一区，孟佣力自活。无何，赵盈死，生孟家为儿，名环。后孟亦死，生盈家，与盈之子为儿，名先。洎长，而孟家益贫，盈家益富，赵环即与赵先作仆使为活。谚云，天道弗平，盈者益盈。环一日闻其寡母曰，赵盈霸汝家产，致汝世贫，今至为其奴，可不耻乎。环因怀恨，欲杀赵先。开皇初，环从先朝五台，入峨谷东数十里，深旷无人。环拔刀谓先曰，汝祖，我父，弟兄也，汝祖霸我产业，致我世贫。今为汝仆，汝其忍乎，吾今杀汝也。先即疾走，环逐之入林，见草庵，遂入。有老衲曰，子将何为。环曰，吾逐怨也。老衲大笑曰，子且勿为，令汝自识之。各以药物授之，充茶汤，食已，如梦初醒，忽忆往事，感愧自伤。老衲曰，盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也。先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。二人弃家从释修道，后终于弥陀庵。见清凉山志。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽也。又如现在流传五台山人皮鼓一事，亦是因果最显明可畏者，为言其详。唐北台后黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，遗厥徒明诲。爱死，即生其家为牛，力能独耕，仅三十年。牛老且病，庄头欲以牛从他易油。是夕，明诲梦亡师泣曰，我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸，愿剥我皮作鼓，书我名字于鼓上，凡礼诵当击之，我苦庶有脱日矣。不然，南原之阜，变为沧瀛，未应脱免耳。言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛触树死。诲依其言，剥皮作鼓，书名于上。即卖南原之田，得价若干，五台饭僧。诲复尽倾衣钵，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主以他鼓易之，讹传以为人皮鼓耳。见清凉山志。盖因果昭彰，无能或逃。然赵氏二子，夙世种有善根，能邂逅高僧，居然成道。若一般凡庸，焉可自蒙，而且拨无因果，自误误人，自害害人。今人皆唯看目前，不顾后世，好占便宜，不愿吃亏。其子女耳濡目染，相习成风。而社会风俗，亦因之险恶。争夺以起，大乱以兴，杀人盈城盈野，而目不为瞬，心不为颤，无非职是故也。且杀人者，残忍恶毒，不以为可悲可惧，反自矜其功，而他亦交相赞叹。甚有杀父母，杀兄长者，反自命为大义灭亲。噫，祸变至此，天理绝，人道灭。不仅道德丧亡，抑将浩劫相续。故现在欲救护国家，应从根本做起。根本为何，即确信因果是。如洞明因果之理，而又笃信实行，则世道人心，自可挽回。余以为世界之宗教哲学，皆无佛教精奥而易行。今人之不信因果，大多受宗儒之影响。宋代理学，如程明道，伊川，朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会全事即理之意致。及亲近宗门知识，又会得法法头头，不出一心之旨。实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛。精妙处不好辟，即在事实上辟。谓佛所说之三世因果，六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教耳，实无其事。谓人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁受生。由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。谓天即理也，岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气击搏而成声。将实理实事，认作空谈。专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。彼以致知，为推极吾之知识，以格物，为穷尽天下事物之理。而不知物，乃心中私欲，由有私欲，障蔽自心，则本具真知，莫由显现。由格除私欲，则其本具之真知自显，真知显，而意诚心正矣。正心诚意，愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说，推极吾之知识，穷尽天下事物之理，虽圣人亦做不到。故知此处一错，治世之根本已失。又以无因果轮回，令人正心诚意，以无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，谁复顾此空名，而正心诚意乎。又理学家谓有所为而为善即是恶，此语直是破坏世间善法。何以故，蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是有所为耶，无所为耶。孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改，为忧。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，是有所为耶，无所为耶。然自程朱以后，儒者皆不敢说因果。以说则受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，随声倡和以辟佛。识见高明者，无不偷看佛经以期自雄，无不痛辟佛法，以为后来入乡贤祠，入文庙之根据耳。在程朱当日之心，只欲儒教兴隆，不顾佛教存灭。驯至于今，由彼破因果轮回之余毒，至今爆发，废经废伦，废孝免耻，以成杀父杀母之恶剧，可不哀哉。
现在绥远战事甚急，灾祸极惨，我忠勇之战士，及亲爱之同胞，或血肉横飞，丧身殒命。或屋毁家破，流离失所。无食无衣，饥寒交迫，言念及此，心胆俱碎。今晨圆瑛法师，向余说此事，令劝大家发心救济。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，丝毫不爽。若己有灾难，无人为助，能称念圣号，佛菩萨于冥冥中，亦必加以佑护焉。余乃一贫僧，绝无积蓄，有在家弟子布施者，皆作印刷经书用。今挪出一千圆，以为援绥倡。能赈人灾，方能息己灾。现在一般士女，务尚奢华，一瓶香水之值，有三四十圆，至二三百圆者。何如将此靡费之资，移作助绥之用。又有一般人，多好敛财，生前既不愿用，死后仍期带于地下，欲其子女以厚葬之，或留为子女用。殊不知现世有掘墓之危险，留之反受其害。如现在陕西有掘墓团之组织，专门做此工作。为人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露于地，莫如将此巨款以救济他人之为善也。又有贫苦之人，虽有志于此，而力未逮。余以为可以念佛为助，既可息人之灾，又可息己之灾，果何乐而不为乎。当沪战时，苏州曹沧洲居士之孙，奉父命由沪赴苏，迎其三叔祖，及叔父等往沪，彼叔祖叔父通不愿去。其人以其妻之珠宝等，缠之于腰，坐小火轮往沪。忽强盗来，欲跳上岸，适堕水中，所带金珠，可值二三万，均送与为己换衣之一人，而自称贫士，为教蒙学之教师。倘大强盗知，则又不知要几多万令赎，岂非钱财之祸人耶。今人只贪目前便宜，不能看破，为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。昔有某居士，问余以挽回劫运之方。余曰，此易易事，在明因果之理，而笃行之耳。能发信心，必有善果。且作伪之心自消，心中坦荡荡，任何灾难，皆冰雪消融矣。洪杨之役，江西木商袁恭宏，被匪所获，缚于客厅柱上，门上加锁，俟时而杀之。渠自意必死，乃默念观音圣号。良久入睡，醒而身在野地，仰首见星辰，遂得逃脱。以是，甚望大家大发信心，秉乾为大父，坤为大母之德，存民吾同胞，物吾同与之仁，凡在天地间者皆爱怜之，护育之，更能以因果报应，念佛求生西方之道劝化之。倘人各实行，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。
第四日说成佛大因果并略释四料简要义
前两天余曾将因果谈过，今天仍谈因果。须知前两天所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。
本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律，教，禅，密，净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。其偈曰，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。阅者先须详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理约教而言，有禅有净土，乃约机约修而论。理教则二法了无异致，机修则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极须著眼，方不负永明之婆心矣。何谓禅，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。）净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不亲切，皆不得名为有净土矣。至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛净土经教，妄以普通教义为准，则来生能不迷而了脱者，万无一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。眼中无珠者，每谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，害岂有极。此已说明禅净有无，今再将偈语，逐段剖晰，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。
其第一偈云，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。观经上品上生，读诵大乘，解第一义，即此是也。犹如戴角虎者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆，如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰，来生作佛祖也。
其第二偈云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎。然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓，若得见弥陀，何愁不开悟也。
其第三偈云，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生，及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰，阴境若现前，瞥尔随他去也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅，及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂耶。夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辨。
其第四偈云，无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。清截流禅师谓，修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。永明禅师，恐世人未能将禅净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。良以一切法门，专仗自力，净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹。今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱，不知此语，乃未开正眼之梦话也。兹引数事为例。如清乾嘉间，有三禅僧，为同参，死后，一生江苏，为彭文章，一生云南，为何桂清，一生陕西，为张费，三人，唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪著女色，下生后世，恐更不如此生矣。又苏州吴引之先生，清朝探花，学问道德相貌俱好。民十年，朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚。以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧。及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。迨十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉，李协和二先生来。余问，汝何以知前生是云南僧。伊云，我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍，树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官，（张仲仁先生，尚知此人姓名。）持去一对，丝毫不错。余曰，先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。伊云，念佛怎么希奇。余曰，念佛虽不希奇，世间无几多人念。顶不希奇的事，就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不希奇的事，汝为什么还要做。伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生，君等念否。答曰，念。伊仍无下语。至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很有修持，故今生感得大功名，大寿命。今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉。然此四人，均尚未有所证，即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。如唐朝圆泽禅师，晓得过去未来，尚不能了，况只去得好，就会了乎。唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之，李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，著锦裆，在江边打水，圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰，我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕，圆泽坐脱，妇即生子。三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰，三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰，身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。遂乘牛而去。此种身分，尚了不了，况只话头看得恰当，去得好，就会了乎。仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每捨佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二语为之说破，只是要显自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知见所误也。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头然，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇矣。
第五日略释天台六即义兼说吃素放生
净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎。或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死，唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎。譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎。盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，著观无量寿佛经疏，立六即佛义，以对治自甘堕落，及妄自尊大之病。六即佛者，一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。六明阶级浅深，即明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知六而常即，则不生退屈。知即而常六，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者，一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。无机子颂曰，动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰，动静理全是。由其迷背自心，作诸事业，故曰，行藏事尽非，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰，冥冥随物去，杳杳不知归也。
名字即佛者，或从善知识，或从经典，闻即心本具寂照圆融不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法者是也。颂曰，方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证也。
观行即佛者，依教修观，即圆教五品外凡位。五品者，一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵法华，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰，念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰，念念照常理，心心息幻尘。了知一色一香，无非中道，一切诸法，无非佛法，一切众生，皆当作佛，故曰，遍观诸法性，无假亦无真。
相似即佛者，谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。颂曰，四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见华红。四住者，一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰，四住虽先脱。然由色声香味触法之习气未尽，故曰，六尘未尽空，此但指七信位说。八九十信，尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。眼中犹有翳，空里见华红者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。
分证即佛者，于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。以无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行，十回向，十地，以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰，豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，常见月朦胧。豁尔心开悟，湛然一切通者，颂其分破分证之景象也。穷源犹未尽，常见月朦胧者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光辉也。
究竟即佛者，从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。颂曰，从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。从来真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执著，色法心法，互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰，从来真是妄，今日妄皆真也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰，但复本时性，更无一法新也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟心佛众生三无差别之心，见一切众生，完全是佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃捨之心，以见彼是未成之佛故也。
今晨黄涵之对余曰，圆瑛法师言，道场将近圆满，于圆满日，举行放生，于十六日，说三归五戒，祈为大众宣说放生受归戒之大意，俾大家同发利人利物之心，故不得不为宣说也。本法会原为护国息灾，若推究灾之来因，多由杀生而起。欲止杀业，须从戒杀吃素护惜物命，及买放物命而起。大家各须发心，护惜物命。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声，此语当奉为箴铭，力加警惕。盖放生之意义，即是使大家发心护生，自己放生，当然不再杀生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍杀生。如人人能护惜生物，不加残害，则杀劫可消，而国运可转矣。但世人，尚有一面出资放生，一面仍照常杀生吃肉，如此，虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎。现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。至于此次皈依弟子之供养，决定完全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。盖余一孤僧，既无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱何用。一旦命终，用火烧后，骨烬投入大海，不须造塔，及作任何纪念也。且此皈依之事，最初余本不应允，卒以圆瑛法师，及屈文六居士之敦劝，以为诸人求法心殷，为满彼等之愿，情不可却，故乃允许。余素轻视金钱，不似他人每名弟子须出香敬若干，始准皈依，余则即无钱亦可皈依，祈要其能有虔心修持耳。盖勿以皈依一事，如做买卖，须出价若干，方能购货几许看，则方是真实皈依佛法之信徒，方可得了生脱死，超凡入圣之大利益矣。
第六日以真俗二谛破诸执见及说近时灵感
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有，则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰，我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰，众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰，我就是佛，何须念佛。汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头。此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑，圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣狂妄二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（俗，即建设之义，不可作世俗，俗鄙讲。）
学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。以其一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为易解，特说一喻。真如法性之本体，如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来则胡人现，汉人来则汉人现，胡汉俱来则俱现。正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，疑误众生，其祸之大，不可言宣。吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到无念而念之工夫，即不以有念为事，则如毁屋求空。此空非是安身立命之所。古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎。以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云，著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。以事有挟理之功，理无独立之能，故也。吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。又念佛人，要各尽己分，不违世间伦理，所谓敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。若不孝父母，不教子女，乃佛法中之罪人，如此而求得佛感应加被，断无是理。故学佛者，必须父慈子孝，兄友弟恭，己立立人，自利利他。各尽己分，以身率物。广修六度万行，以为同仁轨范。须知孝弟忠信，礼义廉耻，亦在六度万行之中。世之不信佛者，如戴著色眼镜，以观察事物，红绿彩色，由镜而异，不得事物之本色。故大学有格物致知之说，良有以也。我等学人，切勿妄执己见，如妄执己见，坐井观天，一俟阎罗索命，方悟前非，亦悔之晚矣。斯世浇漓，社会紊乱，天灾人祸，叠环相生。欲谋挽救，须人人敦伦尽分，孝亲慈幼，爱人若己，大公无私方可。以人心和平，世界自安，国难自息矣。现在最大之祸患，在于人存私心，私心之极，则亲子可杀其父母。世人多羡唐虞之治，熙熙皞皞，天下太平。而叹今之世风颓丧，人心浇漓。然一究其何以至此，则公与私耳。公极，则世界大同，私极，则子杀其父母。若彼此破除私见，无相残害，则唐虞三代之世，又何难复见于今日哉。昔普陀一老僧行路，适腿碰其凳，遂将凳踢倒，连踢几脚。此种知见，皆因任己我慢，绝不返省之所致也。此见大发，则必至杀父杀母，尚不以为耻，反以为功矣。现在杀机更盛，杀人之工具亦益见巧妙，大劫当前，谁能逃得，唯有大众虔诚念佛，哀冀佛力之加被。沪战时，闸北房舍，多成灰烬，独余皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。盖当战事剧烈时，彼全家同念观世音圣号。且最奇异者，战事起后第七日，渠一家人，始由十九路军救出。及战停归家，室中诸物，一无所失。非菩萨之佑护，何能如是。渠供职新闻报馆已数十年，夫妻均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨，大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。或曰，世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶。即能救护，亦不胜其劳矣。殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多为一耶。不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎。明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意，虔恳而为之者，吾不信也。山西闻喜县，一弟子叶滋初，骑骡行于大岭间，一边高峰，一边深涧，雪冻成冰，骡滑而跄，遂跌下涧，半崖有一株大树，恰落到树之中间，得以无虞，否则粉身碎骨矣。此树何由而有，乃观音所示现也。又民十七年，宁波蔡仁初，于沪开五金玻璃店，人极淳厚，与聂云台善。云台令常念观音，意防绑票，仁初信之。一日，将出，自己汽车在门外，绑匪以手枪赶开车者去，匪坐其上。仁初一出即上车，随即开去，方知被绑，乃默念观音，冀车坏得免。已而轮胎爆裂，车行蠕蠕。再前行，油缸炸破，车遭火焚。匪下车恨甚，向之开三枪，而蔡以三跳免，遂乘人力车归。其年六月，与其夫人，同至普陀皈依。又张少濂，为某洋行经理，素不信佛。一日，坐汽车行于冷静处，二匪以小六门赶开车者去。张云，君上车坐，令彼开往何处即已。二匪人各持手枪向张。张默念观音，行至闹热处，适有二人打架，巡捕吹啸，二匪跳下车逃去。盖以念观音之故，致匪误会为捉己故也。其舅周渭石，先皈依，一日请余至其家，少濂亦皈依。又镇海李觐丹之子，为洋行买办。得吐血病二年，有时吐，即不吐时，痰中亦当带血。一日，为匪绑去，觐丹畏惧异常，全家念观音求救，复请法藏寺僧助念。后匪索银五十万圆，李家只允五万，匪魁谓非五十万不可。然每说五十万时，头即作痛，竟以五万圆赎回。且自匪绑去，不但不吐血，连吐痰也不带血了。二年多之痼疾，由被绑而全愈矣。以上所述感应事迹，宜深信之。
现在学佛人颇多，然能深知佛法者甚少，外道之语，人多信之。江浙俗传，谓念佛之人，血房不可入，以产妇血腥一冲，以前所念之功德，都消灭矣，故视作畏途。虽亲女亲媳，皆不敢近，犹有预先避居别处，过月余方敢回家者。此风遍行甚广，亦可怪也。不知此乃外道邪说，蛊惑人心，何可妄信。民十二年，袁海观之次媳，年已五十多岁，颇有学问，有二子，二女。其长媳将生子，一居士谓曰，汝媳生子，汝家中一个月内供不得佛，也念不得佛。彼闻而疑之，适余至沪，彼问此事。余曰，瞎造谣言，归告汝媳，令念观音，临产仍须出声念，汝与照应人，各大声念，定规不会难产，及无苦痛血崩等事，产后亦无种种危险。彼闻之甚喜，不几日而孙生，其孩身甚大，湖南人，生子必称，有九斤半。且系初胎，了无苦痛，可知观音大慈悲力，不可思议。平常念佛菩萨，凡睡卧，或洗脚，洗浴时，均须默念。唯临产不可默念，以临产用力，默念必受气病，此极宜注意。须知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议，唯在人之能虔诚与否耳。明高僧寿昌慧经禅师，生时颇难，其祖立于产室外，为念金刚经，以期易生。开口念出金刚二字，即生，其祖乃取名为慧经。长而皈依，及出家，皆不另取名，其人为万历间出格高僧。由是观之，可知佛法之有益于世间也大矣。念观音于生产有如是利益，岂可为邪说所惑，而不信奉耶。
世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎。余十余年前，见一书云，一西洋女人，气性甚大，生气后喂其子乳，其子遂死，不知何故。后又生一子，复以生气后喂乳而死，因将乳令医验之，则有毒，方知二子皆乳药死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，并引生气西妇药死二子为证。彼云，伊两个孩子，也是这样死的，以其夫横蛮，一不顺意，即行痛打，孩子看见则哭，便为喂乳，遂死，亦不知是乳药死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世间被毒乳药死的孩子，不知有多少。因西妇为发起，至此老太婆，方为大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生气，倘或生大气，当日切不可即喂孩子。须待次日心平气和，了无怨恨时，乃无碍矣。若当日即喂，或致即死，纵不即死，或迟迟死。是知牛羊等至杀时，虽不能言，其怨毒结于身肉者，亦非浅鲜。自爱者固宜永戒，以免现生后世种种灾祸也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此证之，须知人当怒时，不独其乳有毒，即眼泪口水亦有毒。若流于小儿眼中身上，亦为害不浅。一医生来皈依，余问医书中有此说否，彼云不知。世间不在情理之事颇多，不可因非科学而鄙视之。如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写乌梅（两个）红枣（两个）胡豆（按病人岁数多少，写多少颗。如十岁，写十颗。二十岁，写二十颗）折而叠之，于未发一点钟前，男左女右，绑于臂膊上，即不发矣。百发百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非药，而能愈痼疾，岂可以常理推之乎。世间事体，均难思议，如眼见耳闻，乃极平常事，人人知之。若问眼何以能见，耳何以能闻，则知者绝少矣。佛法有不可思议而可思议者，有可思议而不可思议者。神而明之，存乎其人，岂可以常情测度乎。
第七日论大妄语罪及佛大孝与致知格物老实念佛等
法会今日圆满，七日之期，瞬息过去。但是法会虽圆满，而护国息灾，当尽此一报身而为之，非人人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉，戒之戒之。
杀盗淫等，固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必须韬光隐德，发露罪愆。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。
六祖大师云，佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。是知世间一切事事物物，均为佛法。吾人举心动念，都要了了明明，不要为妄念所迷。即如世间极恶最坏之人，以及孩提之童，如有言其不善者，则怒，言其善者，则喜。其怒不善而喜善者，岂非其本觉之真心发现乎。所可惜者，不知自返而扩充之，仍复日为不善，致成好名而恶实，入于小人之域矣。使其自返曰，我既喜善，当力行善事，力戒恶事，近之则希贤希圣，远之则了生脱死，成佛觉道矣。其所重在自觉，觉则不肯随迷情去，卒至于永觉不迷。若不自觉，则日欲人称善，日力行诸恶，岂不大可哀哉。即自喜人称己为善之念，足证众生皆有佛性。而顺性逆性之行为，一在自勉自弃，一在善恶知识之开导引诱也。现世之灾难频生，由于人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致也。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无悖理乱德之行，灾患自息矣。
学佛之人，最要各尽其分，能各尽其分，即是有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。大学所谓，大学之道，在明明德。上明字，即是克己省察之修德。下明德二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非从克己省察修持不可。进之，始可言在亲民，在止于至善。此之亲民，即是各尽其分之意。止于至善，即是居心行事，自行化他，悉皆顺乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而致矣。且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德悖理之事不敢为，无益有损之语不敢说。因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息，糊糊涂涂之作为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行世出世间诸善法，无一不合乎中道矣。戒定慧三，皆是修德。由正智亲见之心体，乃明德也。此之明德，在中庸则名诚。诚，指淳真无妄，明德，指离念灵知，诚与明德，皆属性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故须注重上一明字，则明德方能彻见而永明矣。佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉。且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎。昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生，吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。或又谓，猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪。此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩。劝戒类编载，福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰，汝欲祝寿，令彼等死，可乎。夫人曰，汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。
又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过，极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰，汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如。众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人，在京谒志公。志公问，何处人。曰，四川。志公曰，四川香贵贱。曰，很贱。志公曰，已为人贱，何不去之。其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。
学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如大学曰，古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。此所谓物，即是与天理人情不合之私欲。既有私欲，则知见偏邪，不得其正矣。如爱妻爱子者，其妻子再坏，彼不见其坏，以溺爱之私欲，锢蔽本具之良知，以成偏邪不正之恶知。若将溺爱之念，格除净尽，则妻与子之是是非非，直下彻见矣。是知格物一事，所宜痛讲，切不可以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事为本，宜乎天下之乱无可救药也。佛法之去贪瞋痴，即是格物。修戒定慧，即是致知。贪瞋痴之物，蕴之于心，亦若戴著色眼镜，以视诸物，皆不能见其本色耳。物之祸害，可不畏哉。 念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言，聪明反被聪明误，可不惧乎。如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎。
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰，生亦无可恋，死亦无可捨，太虚空中，之乎者也，将错就错，西方极乐。杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空华，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若彻证真性，则用不著求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰将错就错，西方极乐。莲池大师往生集，于杨公传后，赞曰，吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。此可谓真大聪明，不被聪明所误者。若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰，此吾生西方之公据也。及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰，西方即不无。但此处著不得力耳。门人钱世雄曰，此先生平生践履，固宜著力。坡曰，著力即差，语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。
净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力故也。等觉菩萨，欲圆满佛果，尚须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于此，是捨易而求难，惑之甚矣。且今世杀人之具，日新月异，若飞机大炮，毒气死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此。而人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，华开见佛，得证无生，方不辜负得闻此法而信受也。唯愿大众精进行持，是所至祷。
第八日法会既圆为说三皈五戒十善及做人念佛各要义
今日为汝等皈依之日，汝等既已皈依，当明皈依之道理，兹为汝等述之。
汝等为何而皈依，余想总不外欲求生西方，了脱生死而已。如何方能达到此等地步，即须皈依三宝，所谓皈依佛，皈依法，皈依僧也。能皈依三宝，如实修持，才得了脱生死，往生西方。且所谓三宝，有自性，住持二种。佛者觉悟义。自性佛者，乃即心本具离念灵知之真如佛性也。法者规范义。自性法者，乃即心本具道德仁义之懿范也。僧者清净义。自性僧者，乃即心本具清净无染之净行也。住持三宝者，释迦佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金合土，木雕彩画之佛像，皆为佛宝。佛所说离欲清净诸法，以及黄卷赤轴诸经典，皆为法宝。出家染衣，修清净行者，皆为僧宝。皈者，皈投，如水皈海，如民皈王。依者，依托，如子依母，如渡依舟，人在生死大海，若不皈依自性三宝，与住持三宝，则便无法可出。若肯发志诚心，归依三宝，则便出生死苦海，了生脱死矣。如人失足，堕于大海，狂涛汹涌，有灭顶忧，当此千钧一发，生死存亡之际，忽有船来，即便趋赴，是归投义。由知自性三宝，则克己省察，战兢惕厉，再求住持三宝，及十方三世一切三宝，则可消除恶业，增长善根，即生成办道业，永脱生死轮回矣。如遇救登船，安坐到岸，曩时凶险已过，现在得庆更生。无限利益，由此而得，是依托义。世事纷庞，烦恼苦痛，处此生死大海，当以三宝为船，众生得所归依，鼓棹扬帆，不懈不退，自可登于彼岸。既皈依佛，当以佛为师，始自今日，直至命终，虔诚敬礼，一息无容或懈，再不得皈依天魔外道，邪鬼邪神。既皈依法，当以法为师，自今至终，不得皈依外道典籍。既皈依僧，当以僧为师，自今至终，不得皈依外道徒众。若已皈依三宝，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽日日念佛修持，亦难得真实利益。以邪正不分，决无了生死之希望，其各凛诸。（皈归二字通）
三皈之义既明，再述五戒之义。所谓五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒也。不杀生者，好生恶死，物我同然，我既爱生，物岂愿死，言念及此，何忍杀生。一切众生，原是同等，轮回六道，随善恶业，形体以变，升降超沉，了无底止。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女，如是思之，何敢杀生。一切众生，皆具佛性，直下与三世诸佛，无二无别，于未来世，皆可成佛。但以宿世恶业之力，障蔽妙明佛性，不能显现，沦于异类，当具怜悯心，慈悲心，以拯救之，何忍宰割其体，以饱己腹。我辈今生既得为人，乃前生之善果，宜保此善果，使之发扬光大，继续永久，当戒杀生。如其广造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，展转互杀，此仆彼起，无有穷期。欲求生西方而免轮回之苦者，又何敢造杀业乎。故须首重戒杀。
不偷盗者，即是见得思义，不与不取也。此事凡知廉耻者，皆能不犯。然人非圣贤，孰能无过，盖私欲若起，则易为物迁。若大利现前，能避之若蛇蝎，狂奔急走者，不数数觏也。且所谓盗，并非专指盗人财物而言。即居心行事，有类于盗者，亦名为盗。如以公济私，损人利己，以势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱，皆是。又如阳取为善之名，若遇诸善事，心不认真，事多敷衍。如设义学，不择严师，误人子弟。施医药，不辨真假，误人性命。凡见急难，漠不速救，缓慢浮游，或致误事。但取敷衍塞责，不顾他人利害，如是之类，皆名为盗。心存盗心，事作盗事，社会因之紊乱，天下亦不太平矣。故须并重戒盗。
不邪淫者，阴阳相感，万物以生，男女居室，人之大伦，生男育女，教养成人，上关风化，下关宗祧，故所不制。若非己配，苟合交通，是为邪淫。此乃逆乎天理，乱乎人伦，生为衣冠禽兽，死堕三途恶道，千万亿劫，不能出离。然人从淫欲而生，故淫心最难制伏。如来令贪欲重者，作不净观，观之久久，则见色生厌矣。又若将所见一切女人，作母女姊妹想，生孝顺心，恭敬心，则淫欲恶念，无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本，超凡入圣之阶基，宜常儆惕。至如夫妇相交，原非所禁，然须相敬如宾，为承宗祀，极当撙节，不可徒贪快乐，致丧身命。虽是己偶，贪乐亦犯，不过其罪较轻耳。故须并重戒淫。
不妄语者，言而有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无，凡是心口不相应，欲欺哄于人者，皆是。又自未断惑，谓为断惑，自未得道，谓为得道，是为大妄语，此罪极重。以其坏乱佛法，疑误众生，定堕阿鼻地狱，永无出期。故须并重戒妄语。
以上四事，名为性戒，以体性当戒故。不论出家在家，受戒与否，犯者皆有罪过。未受戒，按事论罪。已受戒者，于按事论罪外，又加一重犯戒之罪。故此杀生，偷盗，邪淫，大妄语，四种，一切人皆不可犯，犯皆有罪。已受戒者犯之，则两重罪。
不饮酒者，酒能迷乱人心，坏智慧种，饮之令人颠倒昏狂，妄作无耻之事，凡修行者，绝不许饮。要知一切妄念邪行，皆由饮酒发生。故须并重戒酒。此是遮戒，唯受戒者，得犯戒罪，未受戒者，饮之无罪。然以不饮为是，以其能生种种罪之根本也。
至于十善，亦当遵守。十善者，不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，是为口四业。不悭贪，不瞋恚，不邪见，是为意三业。若持而不犯，则为十善。若犯而不持，则为十恶。十恶分上中下，感地狱，饿鬼，畜生，三恶道身。十善分上中下，感天，人，阿修罗，三善道身。善因感善果，恶因感恶果，决定无疑，莫之或爽。此十善，总该一切善法，若能遵行，无恶不断，无善不修。汝辈既皈依受戒，全须遵守。又须一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不介意，及至临终，方感为紧要，而业风所飘，不得自主，悔无及矣。
学佛之人，于三皈，五戒，十善诸义，既已明瞭，当竭力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤当注意者，任作何事，须凭天理良心。如作医生，有良心者，救人危急，当可大积阴功。无良心者，可使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。清苏州孝廉曹锦涛，精于岐黄，任何险症，无不著手回春。一日，欲出门，忽有一贫妇跪门外，泣求为其姑医病。谓家道贫寒，难请他医，闻公慈悲为怀，定可枉驾为治，曹公遂为往治。曹公归后，贫妇之姑枕下，白银五两，不知去向，想为曹公偷去。妇登门询之，曹公即如数与之。贫妇归，其姑已将银取出，妇大惭愧，复将银送还谢罪。问，公何以自诬盗银。曹公曰，我欲汝姑病速好耳，我若不认，汝姑必定著急加病，或致难好。故只期汝姑病好，不怕人说我盗银也。其居心之忠厚，可谓至极无加矣。所以公生三子，长为御医，寿八十余，家致大富。次为翰林，官至藩台。三亦翰林，博通经史，专志著述。孙曾林立，多有达者。彼唯利是图之医，纵不灭门绝户，则已微之微矣。易曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。所谓余庆余殃，乃报在子孙者。本庆本殃，乃报在本身者。余庆余殃，人可见之。本庆本殃，乃己于现生，及来生后世所享受者，世人不能见之，天地鬼神佛菩萨，固一一洞知洞见也。须知本庆本殃，较之余庆余殃，大百千万倍。故望世人，努力修持，以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名，救人性命，而善报在于子孙。若自己更能替子孙念佛，求三宝加被，令子孙亦各吃素念佛，善报当在西方矣。汝辈既已皈依，当虔受三皈，为翻邪归正之本。谨持五戒，为断恶修善之源。奉行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉行。三业既净，然后可以遵修道品，了生脱死，得预极乐嘉会。善恶因果，如影随形，莫之或爽。实行其事，实得其益。若沽名钓誉，好作狂言，自欺欺人，自谓已得佛道，是大妄语，应受恶报。修行人，须心地光明，三业清净，功德无量。观经云，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，是为三世诸佛净业正因。放下屠刀，立地成佛，有为者亦若是，愿各勉旃。
由上海回至灵岩开示法语（民国二十五年十月十七晚说）
由上海回至灵岩开示法语（民国二十五年十月十七晚说）
灵岩，乃天造地设之圣道场地，吴王夫差不德，不依乃祖太王，泰伯，仲雍，正心诚意，勤政爱民之道，唯以淫乐是务，遂于此筑馆娃之宫，其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年，国亡身死，可不哀哉。至晋，司空陆玩，筑室其上，后闻佛法，遂捨宅为寺，此灵岩最初开山之缘起也。至梁，而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨，屡以现身画像，显示道妙，引导迷俗。至唐，宰相陆象先（苏州人）之弟，病于京师，国医无效。一僧求见云能治，令取净水一盏，向之念咒几句，含水噀之，立即全愈。谢以诸物皆不受，曰，我名智积，汝后回苏，当往灵岩山会我。后其人至山问之，无有名智积者，心甚惆怅。遍观各殿堂，见壁间画像，乃为己治病之僧也，因特建智积殿，而寺复中兴。自晋至唐，所有住持，皆不可考。至宋，而凡为此山住持者，皆宗门出格大老，灵岩道场，遂为江苏之冠，以地灵故人杰，以人杰故地灵也。明末清初，又复大兴，圣祖高宗两朝，数次南巡，皆驻跸山上行宫。洪杨之乱，焚毁殆尽。后念诚大师，住塔洞中，适彭宫保玉麟公游山相见，因为查出田地六百多亩，盖十余间殿堂房舍。至宣统三年，住持道明，系军人出家，性粗暴。因失衣打来人过甚，山下人起哄，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一无人之寺，此即灵岩道场复兴之机。否则，纵能恪守清规，亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏，唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公，命宝藏僧明煦，请其师真达和尚接管。真师派人往接，并命明煦暂为料理，意欲有合宜人，当作十方专修净土道场。民十五年，戒尘法师来，遂交彼住持。住僧以二十人为额，除租金数百圆外，不足，则真师津贴。不募缘，不做会，不传法，不收徒，不讲经，不传戒，不应酬经忏。专一念佛，每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可，只论次数，不论代数。但取戒行精严，教理明白，深信净土者即可。若其他皆优，而不专注净土者，则决不可请。自后住人日多，房屋不足，于二十一年，首先建念佛堂，四五年来，相继建筑。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不关要紧。光于十九年二月来此，四月即入关，已六年多矣。以老而无能，拟老死关中。因佛教会诸公之请，祈于护国息灾会中，每日说一次开示，发挥三世因果，六道轮回之理，提倡信愿念佛，即生了脱之法，以挽救世道人心。固辞不获，遂于本月初六日出关往沪，以尽我护国之义务。十五日圆满，十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间，而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山，见其殿宇巍峨，僧众清穆，不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师，请来堂中，为诸位演说净土法要。若但说法要，不叙来历，及现在各因缘，则住者来者，均莫知其所以然，或致于此道场与他道场一目视之。在大通家则无所不可，在愚钝如光，又欲即生出此三界，登彼九莲者，则莫知趣向，故先为叙述缘起焉。（此段记者未录，乃老人补记，故全用文言。）
我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢，因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是不能免，况全未断者乎。这是要用自己的力量去干到彻底才可。
唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以大集经云，末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
为什么念佛求生西方，叫做横超法门。古人有个譬喻，拿来解释，就把我们具足惑业的凡夫，比做一条虫，生在一根竹里最下的一节，这根竹子，就比做三界。这个虫子要想出来，只有两个法子，一个是竖出的，一个是横超的。竖出的，是自下至上，一节一节的次第咬破，等到最上的一节咬破了，才能够出来。这是比修别的法门，定要断尽见思烦恼，才能出三界的。见惑有八十八使，思惑有八十一品，这许多的品数，就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来，就叫做竖出。例如一个断见惑的初果圣人，要经过七生天上，七生人间的长久时劫修习，才能证阿罗汉，了生死。二果，亦要一生天上，一反人间，才能证四果。三果，欲界思惑已尽，还要在五不还天，渐次修习，才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果，还要生到四空天，从空无边处天，以至非非想处天，才能证四果。这竖出的法子，是如此艰难久远的。横超的，就是这条虫子，不向上面一节一节咬，只向旁边横咬一孔，便能出来。这样的法子，比那竖出的，是省事得多了。念佛的人，亦复如是。虽没把见思烦恼断除，但能具足信愿行的净土三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他生到极乐世界去。到了这个清净国土，见思烦恼，不断而自断了。何以故，以净土境胜缘强，无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提，何等直捷简易的事。所以古人说，余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。今且拿一段故事来证明这个竖出艰难的道理，大家且静听听。
唐朝代宗大历间，有个隐士，叫做李源，捨宅为慧林寺，请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨眉山，因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷，陆道去，李源要自荆州入峡，由水道去。两人意见不同，各有所以。李源不知圆泽之事，圆泽了知李源之心，恐到长安，人或疑伊想做官，便由荆州去。一天乘船到了南浦地方，因滩河危险，天未暮即停舟。那时有一妇人，身穿锦背心，负罂而汲。圆泽一见了他，便俛首两眼流泪。李源问道，自荆州以上，像这样的妇人，不知有多少，为什么生此悲感。圆泽道，我不欲从此路来者，就是怕逢此妇人，因为他怀孕三年，还未分娩，就是候我来投胎。现在见了，已是无法可避了。请君少住几日，助我速生，及葬吾山谷。三天之后，请来看我，我就对君一笑，以为凭信。十二年后，中秋月夜，到杭州天竺寺外会我。说完了，就更衣沐浴，坐脱去了。李源后悔无及，只得把圆泽葬了。三天之后，就到那家去看，果然妇生男孩。因把详情告诉他，并要求和小孩见面，果然一笑为信。李源因兹无意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才晓得圆泽在未行之先，已经把后事都嘱付好了，因此越晓得他不是平常人。过了十二年，李源就如约去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽闻葛洪井畔，有牧童骑牛唱道。三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。李源就晓得是圆泽的后身，就上前问道，泽公健否。牧童答曰，李公真信士也。便略叙数语。又唱道，身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。遂乘牛而去。如是看来，能晓得过去未来，和有坐脱立亡本领的圆泽，还不能了脱生死，逃避胞胎。何况我们具缚凡夫，一点本事也没有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做梦亦做不到的。
有人说，禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗。殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢，因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂著，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢。据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住，十行，十回向，十地，等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。
又有人说，我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生，阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得，因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生，弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽，二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后，弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去那家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢，因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢。如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫他来谈谈。我说可以的，于是就叫他来。等到见面的时候，我就对他说，年纪大了，赶快要念佛求生西方。他答道，我不求生西方，我要生娑婆世界。我便回答他道，汝的志向太下劣了。他又云，我要即身成佛。我又回答他道，汝的志向太高尚了。何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界。要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨，大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道，没有。这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道娘来了。唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢。就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说，九界众生，捨念佛法门，上无以圆成佛道，十方诸佛，捨念佛法门，下无以普度群萌，就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。
奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不辜负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。
德育启蒙
孝亲
身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。
我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。
友爱
兄弟姊妹，手足骨肉，痛痒相关，休戚与共。
兄爱弟敬，和和睦睦，相推相爱，家庭之福。
敬师
师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。
养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。
择友
近朱者赤，近墨者黑，朋友相处，有损有益。
益者近之，损者远之，劝善规过，端赖乎兹。
布衣
衣取遮体，兼以御寒，大布之衣，惜福养廉。
莫羡绸缎，锦绣华美，折了福寿，自暴自弃。
蔬食
蔬食卫生，肉食伤生，杀时恨心，其毒非轻。
勿贪吃肉，吃了须还，还的时候，真个可怜。
惜字
字为至宝，远胜金珠，人由字智，否则愚痴。
世若无字，一事莫成，人与禽兽，所异唯名。
惜谷
田中五谷，以养人民，爱惜五谷，即是善心。
修善者存，不善者亡，惜谷获福，殄谷遭殃。
惜阴
七十古稀，弹指即过，过则已无，何敢懈惰。
努力勤学，立德立业，自利利他，为世作则。
仗义
一举一动，唯义是取，义之所在，无往不利。
小人见利，即忘其义，虽得小利，究竟吃亏。
清廉
人生福泽，前世所修，非义而取，是食毒物。
清而不污，廉而不贪，世所崇敬，荣无加焉。
知耻
耻之一字，其利无穷，有与圣近，无与兽同。
惭耻之服，无得暂卸，我佛训诲，庄严第一。
尽忠
一秉真诚，不被妄侵，事亲接物，了无二心。
只期尽分，不计人知，如是之人，堪为世仪。
守信
守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐。
无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。
仁慈
仁爱慈悲，心之生机，此心愈真，福泽愈深。
若无此心，势必残刻，纵有宿福，折尽受厄。
不杀生
凡属动物，皆有知觉，贪生怕死，唯命是惜。
若戏顽杀，及杀而食，现生后世，决定报复。
不偷窃
凡有主物，不可偷取，偷小丧品，偷大招祸。
偷人之物，折己之福，欲得便宜，反吃大亏。
不邪淫
淫欲为害，伤身丧志，虽属夫妻，亦当节制。
若是邪淫，更非所宜，古今志士，无一犯之。
不说谎
言为行表，是本心术，心既不真，行何能正。
望尔后生，切勿妄语，口是心非，终无结局。
不吸烟
烟俱勿吸，以伤卫生，口气常臭，熏天熏人。
鸦片香烟，其毒极烈，花钱买害，痴人可怜。
不饮酒
酒是狂药，饮必乱性，醉则反常，越礼犯分。
最好勿吃，免致大喝，聪明智慧，常保清白。
不赌博
赌钱博奕，丧志失时，专心于此，正事弃遗。
有限光阴，送之儿嬉，破家荡产，罪无了期。
不奢侈
奢侈夸富，买祸买贱，君子下看，盗贼来劫。
布衣蔬食，圣贤仪式，现生后世，人各取则。
不傲慢
傲慢轻人，实自呈短，明人知伊，学养俱罕。
纵到圣位，犹不轻人，绝无凡圣，念存于心。
不嫉妒
人有才德，我当赞叹，彼于社会，必有贡献。
若生嫉妒，是谓愚痴，业报夺汝，宿世慧思。
不偏见
人有小智，未闻大道，每执己见，以为最妙。
坐井观天，所见者小，若登高山，前见自了。
不迁怒
有富贵人，气量或小，每因拂意，忿怒牢骚。
迁怒无益，自他烦恼，海涵宽恕，是无价宝。
不耻问
能问不能，多问于寡，冀人从己，故先自下。
若是无知，尤当问人，博学审问，造诣方真。
跋一
印光大师文钞正续两编，先后刊印不下百十万部，流布国内外。民国二十九（一九四○年）印公生西后，诸山尊宿，海内知识，纷以大师文钞正续编未收之遗稿，录寄上海弘化社印光大师永久纪念会。后经罗鸿涛居士发心编辑印光大师外集，曾四次在弘化月刊发表征求遗著启事，经七年搜集，终于一九五○年印公生西十周年，即农历十一月初四日结集成册，请慧容法师楷书抄写，并承妙真和尚，德森老法师，窦存我居士审阅校勘。于一九五八春重新装订成十六册，又目录一册共十七册。因缘不凑，未能付梓，遂将此稿移交苏州灵岩山寺，由妙真和尚保存，珍藏于经楼。十年浩劫，灵岩山寺频遭破坏。一九八○年元旦灵岩修复，明学于藏经楼清刻龙藏柜内发现此稿，完整无恙。劫后幸存，弥足珍贵，生大欢喜心，深感印公于常寂光中慈光加被所致。明学于一九八四年十二月诣福建莆田广化寺谒见圆拙老法师，谈及此事拟付梓流通。即蒙圆老慈悲赞同，一九八九年间，圆老偕持德法师来灵岩山寺，将原稿赍回广化，著手付梓，并由圆老及数位热心居士等负责校对，得以圆满夙愿，嘉惠四众，灵岩山寺为纪念印光大师生西五十周年，曾重印增广，续编文钞，今又新印此编，时节因缘，甚为希有，不胜赞喜，谨为之记。
灵岩山寺明学谨识（一九九○年十月一日）
跋二
灵岩印光大师为近代法门泰斗。力倡净土，匡扶正法，天下景从，厥功甚伟。所著文钞正续编，早已风行海内外。李圆净居士辑其嘉言录，李净通居士复编菁华录，亦均流布甚广，四众几人手一册，前后发行无虑百十万部，古今罕觏漪欤盛哉。大师迁化后，罗鸿涛居士又广搜遗稿辑为文钞第三编。未及问世，罗亦西归，存稿二三十年，多历沧桑，终获完璧。今灵岩广化共谋付梓。大师辞世垂五十年，此编得付剞劂，足征遗泽入人之深，久而不替与佛法之不可思议也，是辑所收，以书信独多。师住世时，远近问法络绎不绝，一函遍复发出后，咨叩仍多，大师慈悲，有问必答，且复详审。虽届暮年，一笔不苟，精力充沛，迥异常流，堪与永明寿禅师日课百八事前后媲美，凡此皆大人先生作略，非凡夫所可蠡测。呜呼，大师往矣，无可复询，今获读诵殊胜因缘。幸懔难闻难遇，弥加珍惜，唯诚唯笃，身体力行，方不负耆哲婆心而获真实受用也。赞喜之余，谨赘数语以殿其后。
一九九○年庚午初夏弟子贡南杨智坚顶礼敬跋于福州之杜园
跋三
夫断惑证真，了生脱死，岂易言哉。无信阐提，固无论矣。即令归依佛教，学佛数十年，亦往往不得其门而入。门尚未得，安望其能断惑证真，了生脱死耶。此所以学佛者多，而成就者少也。余于五十余年前，即得读印光法师文钞。初尚未识其妙，其后反复读诵，始略窥门径。今已日薄桑榆，死期将至，重读遗编，恍然大悟。深知末世凡夫，真欲断惑证真，了生脱死者，非遵循印公遗教不可也。入佛之门，其在是矣。请略言之。
一者，入道之初，发足伊始，必须遵循印公遗教，致力于克己复礼，闲邪存诚之功。克者，胜也。己者，私欲也。六尘之境，五欲之乐，凡心之所好，情之所慕，粗则声色货利，细则学问知见。乃至进退毁誉，盛衰得失，死生祸福，足以动吾心者，皆为私欲。必战而胜之，不令纤毫，滞于胸中。然后心地空明，皎若琉璃，脱洒自在，无所障碍。必至此地，学佛方有入手处。复者，还也。礼者，理也。战胜己私，而后始得还归于真如之理也。一切凡夫，蔽于己私，而违逆于真如之理也，久矣。今日发心学佛，固当以此为始也。闲者，防闲也。邪者，非理之思也。凡淫声美色，荡心佚志。狂情戾气，悖理违真。游辞浮文，废时愒日。异端曲说，背经侮圣。如是之类，皆名非理。当防闲之，不令入于吾心。即是防非止恶之意也。存者，持而不失也。诚者，真实之心也。即起信论所说直心正念真如是也。斯乃自利利他二行之本也。近世号称知识者，往往好钻研名相，驰骤空有，涉猎三藏，挥斥五宗，却不知克己复礼，闲邪存诚为何事。于是心口相违，表里不一。甚则闲居为不善，无所不至。身犹在世，心已先亡。及乎临终捨报之时，怕怖慞惶，不知所措。反咎修行无益，佛法匪灵。岂不谬哉。
二者，必须遵循印公遗教，深信因果感应，事相不虚。夫全事即理，全理成事。全事即理，故因果感应之事，全即真如实相之理。全理成事，故真如实相之理，全成因果感应之事。且事有挟理之功，理无独立之能。执事昧理，不虚往生之益。执理废事，必堕空亡之祸。是故，学佛之人，必于因果感应之事相，笃信而无疑也。凡吾之所作，身口意三业，皆因也。吾之所受，依正二报，皆果也。因之与果，如镜之现像，如影之随形，无无因之果，亦无无果之因。又吾之所为，皆感也。诸佛菩萨，乃至天地鬼神，现身设化，福善祸淫，皆应也。感如磁铁，应如桴鼓。有感必应，应必由感。祸福无门，唯人自召。升沉殊途，皆由业作。是故，古之贤圣，无不战兢于起心动念之时，惕厉于应事接物之间。造次颠沛，不敢怠荒。印公大师常教人读感应篇汇编，阴骘文广义诸书，极有深意。惜乎。今之学佛者，多不识此义，更无论乎服膺。乃有盛倡无神，妄说真空，拨无因果，全废行持。食肉杀生，不碍菩提之路。淫坊酒肆，皆是寂灭之场。听其言也，高在九天之上。察其所行，则卑于九地之下。正信学人，不应为此类邪说所惑也。
三者，必须遵循印公遗教，欣净厌秽，持佛名号，仗他佛力，求生西方。一切众生，本具真如之性，是为正因。遇诸佛菩萨，善知识等，以之为缘。因缘具足，则能厌生死苦，欣求涅槃，发心修行。必须先有欣厌之心，方可入佛。若无此心，即是一阐提，当堕蔑戾车，不足与言佛法也。已具欣厌，当识入道之门。归元无二，方便多门。凡夫入道，宗说殊途。而龙树菩萨判一代时教为二种道。一者，难行道。二者，易行道。言难行道者，谓在五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。譬如陆路，步行则苦，故曰难行道。言易行道者，谓以信佛因缘，愿生净土，起心立德，修诸行业，佛愿力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定之聚。正定聚者，即是阿毗跋致不退位也。譬如水路，乘船则乐，故名易行道也。难行道者，谓仗自力。易行道者，仗他力也。何谓自力。譬如有人，怖畏生死，发心出家，修定发通，游四天下，名为自力。此则谈何容易。若仗自力，吾辈下劣凡夫，万劫千生，脱苦无望。何者他力，如有劣夫，以己身力，掷驴不上，若从轮王，即便乘空，游四天下。即轮王威力，故名他力。是知吾辈凡夫，欲出苦轮，惟有仰仗弥陀法王之力，起心立行，求生净土。临命终时，即见弥陀如来光台迎接，遂得往生。高登九品，长谢百忧，见佛闻法，证无生忍。然后乘大愿轮，行普贤行，现身尘刹，广利众生。普贤行愿品偈云，彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。此皆仰仗他佛慈力之所致也。又，净土之行，念佛为宗。念佛法门，亦复多途，唯有持名一法，下手易而成功高，用力少而得效速，为最适宜于末世行人之所修。自善导和尚，著观经疏，特重持名，至印公大师。净宗诸祖，莫不皆然。莲池大师临终教人，老实念佛，莫捏怪。言老实念佛者，即老实持名也。小本所说，一日至七日，一心不乱，谓持名也。纵令散心，亦得离苦，况获事理一心者乎。是知真欲断惑证真，了生脱死者，当此末法，必修净土持名念佛法门而后可也。不堕邪网，不被魔罥，不惑异说，不迷歧途，遵大王路，入华屋门，后之学者，当知所务矣。乃复有人，于此殊胜法门，不愿修学。而欲长住娑婆，徒受痛烧，万劫千生，无有依怙。纵令极其愚昧，亦不应不识是非，若是之甚也。印光法师文钞正续两编，久已出版流通，风行遐迩。四十余年前，上海罗鸿涛居士，复广抄录正续两编未收之遗文数百篇，题曰印光法师文钞三编。其手抄本，藏于苏州灵岩山寺，以因缘未凑，莫能出版。一九八四年十二月，明学和尚诣福建莆田广化寺谒见圆拙老法师，谈及此事，拟付梓流通，圆公早年住灵岩念佛堂，亲聆印公开示，于印公遗教，崇敬之至，一向受持奉行，并以此教人，普应群机。闻知是事，欢喜赞同，遂请回广化校对排版付印。今三编即将出版，令余作序。余以下劣凡愚，岂敢以鄙文陋词，冠于祖师法教之前。然亦不敢违逆圆公之命，遂作此文，略陈所见，附于卷末。仍乞正其谬妄，匡其不逮，则不胜感祷之至也。
公元一九八九年十二月私淑弟子王永元顶礼谨跋
