钦定四库全书
礼记集说卷三十一 宋 卫湜 撰
天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰禴祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名
孔氏曰自此至地者一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事礿薄也春物未成其祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝之烝者衆也冬之时物成者衆又烝进也进品物也祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也郑知周春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先礿後祠从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也长乐陈氏曰礿禘以饮为主所以顺乎阳烝尝以食为主所以顺乎隂春礿夏禘秋尝冬烝此殷祭也殷以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲祭义言春禘盖夏礼也
马氏曰此宗庙四时之常祭也礿以饮为主而养死者之阳气故春则谓之礿而禘必於仲夏而阳气在上隂气在下所以审谛昭穆也故夏则谓之禘尝以食为主而养死者之隂气故秋则谓之尝烝衆也万物盛多可以备礼故谓之烝此虞夏之制也而周则变礿而为祠变禘而为禴而禘则谓之大祭故周官以祠春享先王以禴夏享先王而诗序亦曰雝禘大祖也
山隂陆氏曰春祠夏礿秋尝冬烝正也春夏以饮为主审谛之时也春可以谓之礿亦可以谓之禘夏可以谓之禘亦可以谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言祠者凡此三代共之先儒谓周曰祠误矣且方言祭又不备举祠不足言也故礼言春礿夏禘禘言道尝言物故礼言春禘秋尝诗曰禴祠烝尝称祠者四时之祭备举不嫌也大司马言享礿不言祠言享烝不言尝亦以其盛者言之
虙氏曰周礼大宗伯之职云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王司尊彝亦言春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则曰春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘又与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之说以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据盖康成以意揣之也至於郊特牲言春禘郑氏释之曰禘当为礿字之误也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之误然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆误哉此不通之论也窃尝以意求之周官所言春祠夏礿此周礼也王制祭统所言春礿夏禘此殷之礼也郊特牲祭义所言春禘此夏之礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然後出迎牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用乐矣郊特牲所言春禘而秋尝而先之以享禘有乐而食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春礿自得为殷礼矣
江陵项氏曰一岁四祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝所以待未毁庙之主凡天子至於庶人皆得用之独无田者谓之荐耳三岁一祭曰祫所以待既毁庙之主自天子至於大夫用之以其有大祖之庙可以藏毁庙之主也五岁一祭曰禘所以报其继天受形之祖则惟天子独得用之盖自其祖而上之至於天地之初赋形之始继天而生者礼至於此不可复加非有天下者其孰得而行之哉
天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸候诸侯祭名山大川之在其地者
郑氏曰五祀谓司命也中溜也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭泰山晋人祭河是也
孔氏曰案祭法云王立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰竈诸侯五祀无户竈自外与天子同明大夫五祀与诸侯同是司命中溜门行厉也以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者郑注无地祭三者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五无地者祭三案上曲礼大夫祭五祀谓户竈中溜门行以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无差等故以月令五祀当之緫为殷礼此文云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之也夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑也案周礼上公饔饩九牢飱五牢享礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢享礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢享礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二又侯伯无别三公与子男同今王制则三公尊於诸侯夏传则伯与侯别参验上下并与周礼不同不可强解此王制所陈多是夏殷之制夏传所说亦非周代之礼则郑所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯以夏传言之则侯是侯爵者非五等诸侯也知鲁人祭泰山者以论语曰季氏旅於泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之礼器云齐人有事泰山又云晋人有事於河是也
秦溪杨氏曰舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻耳注疏拘於牲币粢盛笾豆爵献之数失於太泥遂至于不可强解不必然也
马氏曰天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀所以报本反始抑以防僭乱之阶也盖天地者有域之最大者也而天子者域中之所尊也故祭天地社稷者土谷之神也而诸侯者为天子守土也故祭社稷大夫则有家故祭五祀盖在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷荀子曰郊止乎天子社止乎诸侯道及乎大夫是也古之为祀典有功于民则祀之而名山大川者有功于民而民之取材用也盖天子君天下而其所报者衆故祭天下之名山大川诸侯君一国而其所报者寡故祭名山大川之在其地者
延平周氏曰祭社稷者不得祭天地祭五祀者不得祭社稷故祭法曰大夫以下成羣立社曰置社天子百神之主故祭天下之名山大川诸侯境内之主唯名山大川之在境内者则祭之
讲义曰天子祭天地谓祭天神于南郊祭地祗于北郊也诸侯祭社稷谓社为五土之神稷为五谷之神也大夫祭五祀谓祭司命中溜门行厉也经言五祀多矣月令则户竈中溜门行也祭法则司命中溜国门国行公厉也曲礼兼言天子诸侯大夫之祭五祀故释者与月令同此言大夫祭五祀以别于天子诸侯故释者与祭法同
山隂陆氏曰三公坐而论道诸侯朝宗者也
广汉张氏曰古者诸侯各得祭其境内山川山川所以为神灵者以其气之所感能出云雨润泽羣物是故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致吾祷祝之实而交孚乎隐显之际诚之不可掩如此後世有山川之祠而人其形宇其地则其失久矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其气之流通可以相接也而宇之也何居无其理而强为之虽百拜而祈备物以享其有时而应亦偶然而已
新安朱氏曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉看来为天子者这一个神明是甚麽大如何有些子差忒得若纵欲无度天上许多星辰地下许多山川如何不变怪【语録】 又曰古人祭山川只是设坛位以祭之祭时便有祭了便无故不至亵渎後世却先立个庙貌如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至
天子诸侯祭因国之在其地而无主後者
郑氏曰谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无後为之祭主者昔夏后氏郊鲧至?为夏後而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也孔氏曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主後者则天子诸侯祭之祭法夏后氏禘黄帝而郊鲧礼运?之郊也禹也殷灭夏必不郊鲧必应封夏後但不知名?与否至周封夏後于?不废殷时夏後已郊禹也晋侯梦黄熊事见昭七年左传晋侯有疾梦黄熊入于寝门韩宣子问子产子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主或者未之祀也据传意谓晋为盟主当代天子摄羣神之祀不谓因此国在地无主後者郑引之者以证晋居夏之旧地鲧无主後故晋祀之
石林叶氏曰亡国絶世而无主後者虽己废而不可举然先王兴灭继絶而因国亦祭者所以见其仁也庐陵胡氏曰因国谓所都所封之内因古先圣哲所居之地若晏子云爽鸠氏始居此地而後季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後大公因之之因也
天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏曰犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫後因以为常天子先祫而後时祭诸侯先时祭而後祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之後五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯岁朝故四时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫岁不禘
孔氏曰此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事天子之祭当祫之岁以春物未成不为祫祭唯犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭後为时祭故云祫禘祫尝祫烝也郑注天子先祫而後时祭者以经曰祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也诸侯先时祭而後祫者以下云尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼後大礼此等皆殷以前之制但不知几年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫今郑注云春一礿而已不祫以物无成不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说非也郑注谓鲁礼三年丧毕而祫于大祖者案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也通僖公死之年为三年也注谓明年春禘于羣庙者案僖公八年禘于大庙宣八年有事于大庙有事禘也皆八年禘者既五年一禘则後禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于羣庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云羣庙注谓自尔之後五年而再殷祭者公羊传文自尔谓三年禘羣庙之後每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之丧僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年丧毕二年为祫三年为禘皆祫在禘前其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼又曾子问云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩与祫祭取羣庙之主明禘祭不取羣庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在大祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫注谓虞夏之制者杂明诸代不专殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制诸侯岁朝皆阙一时之祭此从南方始南方诸侯春礿祭竟夏来朝故阙夏禘故云礿则不禘西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿各废一时耳余三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭唯犆一祫而已阙时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然後为大祭之祫也
赵氏曰禘非时祭之名此文皆汉诸儒约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自着书不相符会理可见也郑玄不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉诸侯礿则不禘以下亦缘见春秋中惟有禘尝烝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国来往须历数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎又以诸经书之文证之并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣殷重大之义也
延平周氏曰天子犆礿诸侯礿犆而春祭皆无祫何也礿以饮为主祫以食为主故天子诸侯春祭皆无祫天子祫禘是有祫有禘也诸侯禘一犆则不祫一祫则不禘何也方夏之时阳在上隂在下尊卑各正其位故诸侯夏祭则杀于天子天子祫禘祫尝祫烝则是先大祭诸侯尝祫烝祫则是先时祭何也先大祭而後时祭者序之常先时祭而後大祭者乃其别也虽然或疏或数或前或後皆得与时变易要在斟酌当时之宜而为之节而已此诸侯随时而朝或有所阙也
横渠张氏曰礼不王不禘则知诸侯岁阙一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙岁六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏殷诸侯夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数耳作记者不知文之害意过矣 又曰享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配享亦对举秋冬而言也夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏殷天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁阙一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举【礿以物薄而犆尝从旧】诸侯礿犆【如天子】禘一犆一祫言于夏禘之时止为一祭特一祫而已然则不王不禘又着见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝 又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙至来岁犆礿于昭庙禘尝烝亦祫于太祖之庙又来岁犆礿于穆庙禘尝烝亦祫于太祖之庙一年每庙一犆三祫也庙虽多推是而徧如是则犆祭者岁获四祭余皆三祫祭也故古有三时之说若此天子乃可以亲祭旧说一日徧祭七庙势不可及虽于书有文王騂牛一武王騂牛一似一日而祭二庙然恐二王在一庙而祭之牲则各异也祫者合羣庙之主禘者推及远亦合羣主欲知禘之说当如赵伯淳断然立义禘也祫也郊也必岁有之岂容有三年五年之说尝禘祫则天子必亲行祭事何故羣庙之主皆在太祖之庙故礼可得而周徧也若时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而事毕诸侯亦如天子礿犆但于禘岁一犆岁一祫是於禘二年中一年犆一年祫也如尝祫烝祫并如天子唯禘有疏数以是为杀也假使诸侯有五庙当礿犆于大祖禘犆于昭则是二庙各独享一祭并尝祫烝祫岁各一祭而已至来岁礿犆于昭禘祫于祖并尝烝皆祫则昭庙岁得四祭其余虽大祖皆三也禘王者之大祭诸侯不禘本祖之义也诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝此或是朝觐阙一时祭或传者因见诸侯不禘遂推类言之大夫士虽庙数不同理必皆祫亦至于高祖以人事观之安得不祭唯祫请于君有大事省于君是也 又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之说犆则祭一祫则徧祭如春祭高祖夏祫羣庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
河南程氏曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也
秦溪杨氏曰程子之言正解释天子犆礿祫禘祫尝祫烝之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之为庙礼烦故每年于四季之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此说推明时祭之本意最为明白张子谓礼有一犆一祫之说正解释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一祫礼文残阙指不分明故张子不从其言又别为之说曰春祀高祖夏祫羣庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐於人情亦有所不安不若前程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也 又曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有此二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端邪本朝禘祫用郑康成之说则三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏庆历中用徐邈之说则每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熙寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于大祖也是则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自大祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于大祖矣又何坛墠与郊宗石室之分如马融之论乎又何大王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分如郑玄之论乎祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与享如何休之论乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其闲相因不相因之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎
长乐陈氏曰祭祀之礼有大有小有备有阙天子备而不阙然有所谓阙者大故之时而已诸侯阙而不备然有所谓备者有不朝之岁而已周秋冬之祭与异代同而春夏之祭与异代不同禘祫与异代同而祫之时与异代不同盖周之春夏谓之祠禴而异代之春夏谓之礿禘周之祫常在十月而异代之祫未必十月天子犆礿诸侯礿犆以其不合于物薄之时尊卑同也天子祫禘祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫以其合于时之前後而尊卑异也天子祫禘诸侯禘一犆一祫者盖禘则辨昭穆辨昭穆礼也尝烝则尝进品物而已尝进品物仁也礼所以辨异故天子于祫之岁祫而後禘诸侯于祫之岁则祫而已仁所以统同故天子祫而皆尝烝诸侯尝烝而祫又礼书曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也殷礼春曰礿夏曰禘而五年之禘不称大禘诗颂雝禘大祖是也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而历七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲後祭又绎则弥月之闲亦莫讫其事矣考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于大庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也郑氏孔氏之说皆无所据楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐岁事于皇祖礼记言尝禘之礼所以仁昭穆则会羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则明春祀为小礼矣盖小祫止于未毁庙之主大祫则及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于大庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
严陵方氏曰犆礿礿犆者以其无祫以配故谓之犆也祫者三年之闲祀礿禘尝烝者四时之常祀间祀之礼为大常祀之礼为小天子诸侯当祫之岁而犆礿不祫者以品物之少不足以备大礼故也天子先间祀而後常祀故曰犆礿下言祫禘祫尝祫烝诸侯先常祀而後闲祀故曰礿犆下言尝祫烝祫盖尊者先大卑者先小故也诸侯杀礼不犆祫一犆一祫而已至于四方各朝于一时而四时常祀又不能无阙鲁东方之诸侯也明堂位独不言春祭者以此马氏曰祫者合也以人生前有会遇之欢而死则不可无会遇之礼故合羣庙之主祭于大庙天子三时祭皆有祫此虞殷之制也至于周则三年一祫五年一禘一祫则在于五年之闲禘祫之制说者辨其大小先後不同有以为禘大于祫有以为祫大于禘盖古者三年一祫五年一禘而祫则先禘则知祫有大于禘也故周官以肆灌献享先王此祫也以馈食享先公此禘也以肆灌献享先王则以饮为主以馈食享先公则以食为主
山隂陆氏曰据此时祭唯礿为犆各于其庙祀之若夏禘秋尝冬烝三昭三穆皆升合食于祖庙所谓三年一祫与此异彼祫之大者也公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食于大祖言大以有小故也谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝着犹别也以有此经祫尝之嫌故也左传曰特祭于主烝尝禘于庙特所谓犆礿也诸侯阙一时祭下天子也毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子兼之据此诸侯三年一祫五年一禘又去时祭天子言犆礿言祫尝祫烝诸侯言礿犆言尝祫烝祫互文也相互而天子言祫犆在上亦言之法诸侯于禘一年犆一年祫下天子也凡有所合皆祫也士虞礼曰哀荐祫事何必三年然後为祫李氏曰禘者谛定昭穆尊卑也祫合聚饮食也盖祫之道在亲亲禘之道在尊尊尊尊故分而祀之亲亲故合而祀之夏道忠故大祭有祫而无禘殷人质故大祭有禘而无祫周则五年而兼用之
石林叶氏曰古者祔主于庙则合羣主而祫祭所谓馈食之礼自祫之岁推而至三年率以为常所谓三年之祫天子得天下之欢心以事其先王其物为备故先祫而後时祭诸侯得一国之欢心以事先君其物不傋于天子故先时祭而後祫唯其物备而先祫故三时得以徧行止犆礿而已唯其物不备而後祫故虽时祭禘亦必废祭而止祫尝祫烝而已此诸侯之制所以异于天子也
新安朱氏曰正义所解亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须着逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则说禘又不可通矣又云春秋书禘于大庙用致夫人又不知禘于大庙其礼如何大庙是周公之庙先儒有谓鲁亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理会处又诸侯礿则不禘一段是岁朝天子废一时祭春秋朝会无节岂止一岁废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事
三山林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先後则郑康成高堂隆谓先三而後二徐邈谓先二而後三辨祭之小大则郑康成谓祫大于禘王肃谓禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而弗辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年禘于羣庙自尔以後五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于大庙大事祫也推此是丧毕祫于大祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘又可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自後三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说後学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非祭何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于大祖者果礼邪又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准也况宣公八年经书有事于大庙则是常制也而以为禘何邪诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁之僖公始书三望岂他公皆可望乎至成公而後书用郊岂他公皆不郊乎桓公一岁而再烝十二公而为一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之历代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟氏之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤邪求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子荅以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望书禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者以始祖之庙未足以尽追远尊先之义故推始祖所自出之君而追祀之则谓之禘此天子祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大於禘是以诸侯之制加天子之制可乎考之经籍禘祫之文可知者此耳至于年数之久远祭时之先後则经无所据学者当阙其疑不得据汉儒臆论也【之奇】新安王氏曰大禘大祭也祫三年一祭其礼次于大禘礿禘尝烝时祭也王制所记盖年遇三年当祫之时春则为礿一祭而已不行祫祭故曰犆礿夏祭则先祫而後禘秋祭则先祫而後尝冬祭则先祫而後烝故曰祫禘祫尝祫烝言祫与禘并行于夏祫与尝并行于秋祫与烝并行于冬非若春之犆礿也郑曰鲁礼三年丧毕祫於大庙明年春禘于羣庙是後五年而再殷祭一祫一禘鲁之失礼春秋所讥不可为证也五年再殷祭之说自汉至今学者从之未有与郑氏辨者三年丧毕祫于大祖明年春禘于羣庙亦未有言其非者尝试论之周之禘大祭也记曰礼不王不禘嗣君即位新主入庙方其禘礼故大传谓之不王不禘周语谓之终王於是合羣庙之主与毁庙之主与新主共为一祭以审谛昭穆祖之所自出者正东乡之坐大祖配之自大祖而下昭皆南乡穆皆北向既祭七世之祖其主藏于夹室新主入于祢宫昭穆以次递迁故谓之禘无五年再禘之礼也祫祭行于三年毁庙未毁庙之主皆升合食于大祖比年行之则为数数则烦数年不行则为疎疎则怠故以三年一祫为节周人丧祭之後有卒哭之祭以其主祔於祖父而曰哀荐祫事言初合食于祖庙也与三年之祫名同礼异三年丧毕而行吉祭後有大禘之礼大禘之後四时有祭而三年一祫不复再禘此不王不禘之说也然则先禘後祫其理晓然故禘以审昭穆为名祫以合食为名既禘则昭穆以定而不迁何再禘之有升祔之祫即非三年合食之祫乃曰先祫後禘又失之矣
天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
郑氏曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭庶人无常牲取与新物相宜而已
孔氏曰自此至踰庙一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物郑注云有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新又士丧礼有荐新如朔奠故知既祭又荐新也注云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其不用六月也鲁王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也此荐以仲月谓大夫士也既以首月时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限仲月故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也仪礼有地之士用特牲今无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔郑言大夫以上则包天子皆用羔也然天子诸侯不皆用羔亦用余牲故月令以彘尝麦以犬尝麻郑又引礼器及豳风证荐用羔之义注云庶人取与物相宜者谓四时之闲有此牲谷两物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之属非谓气味相宜也
贾氏曰羊豕曰少牢三牲具为大牢但非一牲即得牢称若一牲则不得牢名故郊特牲与特牲皆不言牢也【仪礼疏】
长乐刘氏曰圣人于天下昆虫草木之微亦必有道以保其生成而遂其性命也故莫大于祭祀莫重于食享莫急于口腹也而事为之制礼为之防制所以节贵贱之欲防所以立上下之中欲节于上则处其下者莫敢纵情以踰矩中建于下则居其上者得以尽性而兴仁此三王所以独步于後世也是故夏殷周之道天子宗庙社稷皆大牢诸侯宗庙社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐随时所有其陆产不过韭麦黍稻其庶羞不过卵鱼豚鴈此之谓王者之制所以节生民之欲而立中和之防也违之者有刑有耻风俗之所不容也故上不敢失其节以偪下下不敢踰其矩以僭上取之者有其时用之者有其度而昆虫草木得以遂其性矣
长乐陈氏曰天子社稷福被于天下故用大牢诸侯社稷福止于一国故用少牢诸侯社稷少牢宗庙则大牢者宗庙以仁社稷以义仁则极其隆故与天子同义则有所辨故亚于天子卵鱼豚鴈以时之所宜论之则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论之则羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼何也盖鱼之于夏豚之于秋鴈之于冬尤多而易得者也庶人之荐不过致其易得者而已月令季秋荐稻者稻常获于十月而天子以前此者为贵故与庶人异 又礼书曰古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也郑注释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也
严陵方氏曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也大牢具牛羊豕焉以其大故曰大少牢则羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭之诸侯之社稷主一国之土谷故用少牢以祭之此隆杀之别也荐以时物而已祭则备庶物焉备庶物则其礼为盛非有田者不足以供之也大夫士而有无田者谓诸侯之大夫士而已大夫无田且不祭而庶人得祭于寝者祭于寝其礼略而易备故也且通而言之荐之于神亦可谓之祭也韭之性温则阳类也故以配卵卵隂物故也麦与黍皆南方之谷亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆隂物也稻为西方之谷则隂类也故配以鴈鴈阳物故也植物之阳者配以动物之隂植物之隂者配以动物之阳亦使阳不胜隂隂不胜阳而已
延平周氏曰诸侯宗庙用大牢社稷用少牢何也诸侯有君道有臣道有君道故宗庙之祭与天子同用大牢有臣道故社稷之祭少牢而已有田则祭无田则荐言牲杀器皿衣服不备不敢以祭也
马氏曰天子诸侯社稷之神则一而其礼有大牢少牢之异所以辨上下之等也杨子曰天子制公侯伯子男以庸节节莫差於僭此天子与诸侯别一制度亦所以防僭乱之阶祭礼详荐新礼略惟士无田则亦不祭与此同也
山隂陆氏曰楚语曰天子举以大牢祀以会诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛与此不同举重者也六牲为会日三举也天子举以大牢亦以会也诸侯举以特牛亦以大牢卿祀以特牛亦以少牢今其言如此非故为戾也词有差次古之人立言多此类如曰不然士食鱼炙不应不食肉庶人食菜不应不食鱼天子尝黍在夏故庶人秋始荐黍天子尝稻在秋故庶人冬始荐稻由是言之天子孟夏尝麦庶人荐麦在仲夏矣天子仲春荐韭庶人荐韭在季春矣
李氏曰康成谓祭以首时则周官司马中夏享礿中冬享烝固非首时也谓荐以仲月则月令孟夏荐麦季秋荐稻固非仲月也为康成之说者谓宗庙与天地之祭不同则周官祭社祀祊与享礿享烝皆仲月也噫亦视时物之有无欤故左氏曰始杀而尝则仲月也既蛰而烝则孟月也月令于孟秋荐黍季秋荐稻也凡食天产以作阳德地产以作隂德古者事死如事生故有卵鱼豚鴈之天产韭黍麦稻之地产食味之道也
庐陵胡氏曰天子至士皆祭以首时鲁亦以孟月祭其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也大夫士既以首时祭故仲月荐然服?昭元年传君祭孟月臣仲月故司马公祭仪亦用仲月从服氏也
祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寝不踰庙郑氏曰握谓长不出肤故谓祭享羞不踰牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也
孔氏曰郑注无故故谓祭享者案膳夫王日一举鼎十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至後世衰乱玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越故知谓祭享也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫享食宾得用牛也故大行人掌客诸侯待宾皆用牛也公食大夫礼大夫食宾礼亦用牛也故云谓祭享也祭以羊则不以牛为羞者案有司彻少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞也
长乐陈氏曰大礼必简则小礼必烦简则内心而贵诚故天地之牛角茧栗烦则外心而贵味故宗庙之牛角握宾客之牛角尺角茧栗非必茧栗也以其过于茧栗则非礼角握非必握也以其过于握则非礼至于角尺亦若是也国语曰禘郊之牛角茧栗禘之牛与郊同者彼以禘为五帝之祭故也周官小司徒有饮食之禁令则诸侯无故不杀牛以至庶人无故不食珍者之禁令也圣人之道其极高极明者以之处己而不以处人其易守易行者以之处人而不以处己禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此其处己者也庶羞可以及牲而不踰牲燕衣可以及祭服而不踰祭服寝可以及庙而不踰庙此其处人者也盖人之所以侈心惑性者常在于服食居处之闲礼之所防存心养性之术也
延平周氏曰祭天地宗庙及宾客用牛不同以纯而未散者为上
山隂陆氏曰言茧又言栗者言虽如栗亦可以着角握角尺容有过之者矣楚语曰禘郊不过茧栗烝尝不过把握
横渠张氏曰不踰不丰于牲也传者以品之不踰非也牲体少而羞掩豆是之谓踰牲庶羞不踰牲谓多少不谓用羊而不用牛也
石林叶氏曰庶羞常荐而踰牲嫌于备物燕衣常用而踰祭服嫌于事神寝所常安而踰庙嫌于享亲故礼皆不与也
礼记集说卷三十一
