<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷三十八　　　　宋　卫湜　撰

律中大蔟

郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓吹灰也大蔟者林锺之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞

孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大蔟唯主正月之气宜与东风解冻相连必在於此者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处言正月之时候气飞灰应於大蔟其六律六吕皆是候气管名阳管为律律法也言阳气与隂气为法隂管为吕吕助也言助阳宣气又隂律称同言与阳同也緫而言之隂阳皆称律故十二月皆云律中也正月之时律之候气应於太蔟之管又计大蔟管数倍而更半铸之为锺名曰大蔟之锺是大蔟之锺元生於大蔟之律律在於前锺生於後故律历志云黄帝使伶伦氏自大夏之西崑仑之隂取竹之嶰谷断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筩以聼凤凰之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太蔟锺名先有其锺後有其律言律中此大蔟之锺其义非也案司农注周礼云阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为管知者案律历志量者龠合升斗斛本起黄锺之龠而五量加之其法皆用铜声中黄锺以此准之故郑知用铜也郑注云应谓吹灰者蔡邕云以法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外高从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高黄锺之管埋於子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管熊氏曰案吹灰者谓作十二律管於室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应也其十二律则有上生下生同位异位长短分寸之别故郑注周礼大师职云其相生则以隂阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄锺长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者则黄锺之初九下生林锺之初六同是初位故为夫妻又是律娶妻也异位为子母者谓林锺上生太蔟林锺是初位大蔟是二位故云异位为子母又是吕生子也云五下者谓林锺夷则南吕无射应锺皆被子午已东之管三分减一而下生之六上者谓大吕大蔟夹锺姑洗中吕蕤宾皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄锺为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄锺也其实十二律终於中吕还反归黄锺生於中吕三分益一大略得应黄锺九寸之数也律历志云黄锺为天统林锺为地统大蔟为人统故数整余律则各有分数云凡律空围九分者以黄锺为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林锺长六寸围六分则围之大小逐管长短然则分寸之数不可定也引周语者景王欲铸无射伶州鸠对以此辞案彼注云大蔟正声商故为金奏所以助阳出滞物也其六律六吕取义见律历志

长乐陈氏曰律起於黄锺终於中吕其长短有度其多寡有数其轻重有权而万法之原毕会於是幽有以辨天地四时之理深有以通神祗祖考之情施之於教治足以齐风俗而立民信用之於战伐足以审胜负而诏吉凶则律之为用岂不大哉夫黄锺者建子之律也黄之为色则隂之盛锺之为器则隂之聚隂盛而极则阳生之矣隂盛而止则阳散之矣由隂终於亥而阳乃始於子也故曰黄锺大蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之气方接乎震泰而泰出滞焉故曰大蔟姑洗者建辰之律也物至辰则洁齐其洁齐也非实体也且然而已故谓之姑洗蕤宾者建午之律也阳至午则向衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉故谓之蕤宾夷则者建申之律也人至申而夷物至申而有成则故谓之夷则无射者建戌之律也隂至戌而盛阳至戌而不厌故谓之无射此阳之律也阳道体变以始物故每律异名隂道体常以效法故止於三锺三吕而已大吕者建丑之律也是为隂律之始则隂之所以配阳而行者於是为大故曰大吕夹锺者建卯之律也阳生於子终於午则卯为阳之中矣以其位於中而止焉故曰夹锺中吕者建已之律也四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲方是时夏之气始行焉故曰中吕林锺者建未之律也万物之繁茂止於此矣故曰林锺南吕者建酉之律也酉正西也气至南而化行於西而成西所以成南而行尔故曰南吕应锺者建亥之律也始事者阳效法者隂阳始而唱之隂成而应之隂阳之道如是而止矣故曰应锺周官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄锺则顺而序之以生之序进之也隂声始之以大吕则逆而序之以成之序退之也夹锺亦谓之圜锺者以春主规言之也林锺亦谓之函锺者以坤含洪言之也中吕亦谓之小吕者对大吕为小故也南吕亦谓之南事者以成南为事故也别而言之则律言其用吕言其体故阳六为律隂六为吕合而言之皆所以述气而已故通谓之十二律焉传曰声生於日律生於辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之中有所谓二变大司乐所序以圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽此律之相合者也凡此合乐以祭天地人之神而已若非分乐则大司乐所谓奏黄锺歌大吕以祀天神奏大蔟歌应锺以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以祭先祖凡以其上者祭尊以其下者祭卑故也

新安王氏曰蔡云上古圣人本隂阳则风声审清浊而不可以文载口传於是铸金作锺以正十二月之声然後效升降之气而锺不可独用乃截竹为管谓之律律者声清浊之率法声之清浊以率之短长为制正月之律清浊与大蔟锺声相应故曰律中大蔟言律出於锺也置之深室以葭莩灰实其端月气生则灰飞而管通古之明锺律者以耳齐其声後人不能则假数以为度度数正则音亦正锺以斤两尺寸中所容升斗之数以为法律亦以分寸大小为法故曰黄锺之管长九寸孔径三分围九分余皆稍短此所以文载口传不如耳之明也如蔡说则铸金为锺名曰大蔟十二月皆有锺先铸锺然後截竹为管名之曰律律之声其清浊与锺相应故曰律中大蔟锺以为乐欲其声之和管兼以候气占其气之和声气之和亦相合也自不韦有十二律上下相生之说而刘歆始言其详班固作汉制郑玄释二礼韦昭注周语皆言律名大蔟不复以为锺与蔡说异後世祖歆说无有言蔡说者然蔡说有理故详着之也

其数八

郑氏曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为後木生数三成数八但言八者举其成数

孔氏曰五行谓金木水火土案白虎通云行者言欲为天行气也又云水训准是平均法则之称也言水在黄泉养物平均有准则也木触也阳气动跃触地而出也火之为言化也阳气用事万物变化也金训禁也言秋时万物隂气所禁止也土训吐也言土居中总吐万物也生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也郑引易上繋文也天阳地隂阳数奇隂数耦阳所以奇者阳为气气则浑沌为一无分别之象又为日日体常明无亏盈之异故其数奇其隂数所以耦者隂为形形则有彼此之殊又为月月则有晦朔之别故其数耦也案律历志云天数二十五所以二十五者天一天三天五天七天九总为二十五律历志又云地数三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之数相合则易之大衍之数五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土为後者案尚书洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾贞於十一月子十一月一阳生故水数一也又天地之内水体最微故水为始也二曰火者坤贞於六月未六月两隂生隂不敢当午火比於水严厉着见故次火也三曰木者正月三阳生是建寅之月故三曰木木比火象有体质故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故四曰金金比木其体坚刚故次金也五曰土者三月五阳生三月建辰之月辰为土是四季之首土王四季故五曰土载四行又广大故次土也水所以在北方者从盛隂之气所以润下者下从隂也火所以在南方者从盛阳之气炎上者从阳也木所以在东方者东是半隂半阳曲直以隂阳俱有体质尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹须火柔之土所以在中者以其包载四行含养万物为万物之主稼穑者所以养万物也云木生数三成数八者郑注易系辞云天一生水於北地二生火於南天三生木於东地四生金於西天五生土於中阳无耦隂无配未得相成地六成水於北与天一并天七成火於南与地二并地八成木於东与天三并天九成金於西与地四并地十成土於中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五唯有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也是郑注之意水数一成数六火数二成数七木数三成数八金数四成数九土数五成数十故此云木生数三成数八云举其成数者金木水火以成数为功也

皇氏曰金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五为成数七木数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九此先儒之义

其味酸其臭羶

郑氏曰木之味臭凡酸羶者皆属焉

孔氏曰通於鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也所以木味酸者尚书孔传云木实之性然则木实酸凡草木所生其气羶也夏味苦臭焦者焦之气味火烧物焦焦则味苦也中央味甘臭香者甘味生於百谷味甘则气香也秋味辛臭腥者金之气味言金臭之气则腥在口则辛也冬味咸臭朽者水卤所生故味咸又水受恶秽故有朽腐之气并孔传

严陵方氏曰凡味皆隂也羶阳臭也春阳中故其臭羶腥隂臭也秋为隂中故其臭腥

马氏曰味生於形臭生於气故形成而後有味气化而後有臭春以阳中生木木之成形而曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其气为羶故其臭羶秋以隂中生金金之成形而从革从革作辛故其味辛物以金化则其气为腥故其臭腥夏以阳极生火火之成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化则其气为焦故其臭焦冬以隂极生水水之成形而润下润下作咸故其味咸物以水化则其气为朽故其臭朽中央以隂阳之中气生土土之成形而可以稼穯稼穑作甘故其味甘物以土化则其气为香故其臭香土主四时而分王焉故五味也而皆以甘为主五臭也而皆以香为主则中气之为用如此而已

其祀户祭先脾

郑氏曰春阳气出祀之於户内阳也祀之先祭脾者春为阳中於藏直脾脾为尊凡祭五祀於庙用特牲有主有尸皆先设席於奥祀户之礼南面设主於户内之西乃制脾及肾为俎奠於主北又设盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔於筵前迎尸略如祭宗庙之仪

孔氏曰户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人间司察小过作谴告者故郑云祀之於户内阳也又秋其祀门注云秋隂气出祀之於门者门在外从内向外门又在外故云外隂也则门神隂气之神是隂阳别气在门户者与人作神也祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭耳所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在後而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣许慎古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也与月令四时之祭同郑驳之云今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳若反其术不死为剧郑注祭五祀於庙以下皆中溜礼文云祭五祀於庙者中溜在於庙室之中先设席於庙堂之奥若祀竈祀门祀行皆在庙门外先设席於庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙此殷礼也周则七祀加司命与厉也祀则总在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也郑云有主有尸谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也祀之礼先设席於奥乃更设席於庙户西夹北向置主位设主之人南面设主於户西位上使主北面设主之後割制脾之与肾为俎奠於主前稍东设黍稷之簋在主前稍西郑注盛谓黍稷也当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之後彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食於初设奥之筵前其时主已移於筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之後始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席於奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也

长乐陈氏曰门户人之所资以出入者也中溜人之所资以居者也竈井人之所资以养者也先王之於五者不特报其所资而已以为事於是乎本制度於是乎兴起居周旋於其间者莫不有所法语默行为於其闲者莫不知所惧则五者之祀於人岂苟然哉中溜土之所用事也故祀於中央竈火之所用事也故祀之於夏井水之所用事也故祀之於冬户祀於春以物象之生於阳而由中出故也门祀於秋以物象之成於隂而自外入故也先王之礼因天祀天因地祭地为高必因丘陵为下必因川泽则户竈中溜必因之以祀於内门井必因之以祀於外明矣周官以司命从天神而祀之以槱燎以五祀从地只而祭之以血祭则司命非门竈之列矣然则五祀之礼其略盖类於飨庙神之则有尸尊之则有配有侑有醮有献有酢详见祭法七祀解

严陵方氏曰户奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之时故其祀户门耦而在外隂自外入之象也秋收为隂入之时故其祀门竈者物之所以化而夏之时则阳已极而隂於是化也故其祀竈行者人之所以往而冬之时则阳来复而隂於是往也故其祀行扬雄太玄淮南鸿烈皆以为夏火德而祀竈冬水德而祀井理或然也中溜盖中室也见檀弓掘中溜而浴解以居中而奠四隅故中央则其祀中溜五祀皆有功於人者也故立祀以报之而报之之时又各从其类焉於户曰祀於脾曰祭何也盖户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔故每以先言之

马氏曰春祀户秋祀门夏祀竈冬祀行中央祀中溜五祀无事而岁祀之者以是为期若有故而祀焉则亦何尝期之有木在臓为肝在志为怒故怒伤肝火在臓为心在志为喜故喜伤心土在臓为脾在志为思故思伤脾金在臓为肺在志为忧故忧伤肺水在臓为肾在志为恐故恐伤肾皆甚则自伤也木尅土故怒胜思金尅木故忧胜怒火尅金故喜胜忧土尅水故思胜恐此皆五行自然之理也五行胜者王则所遇胜者死先王各於其时养其所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉至其静而辨於物於道为复於时为藏各反其本矣冬祭先肾为是故也土於气为中也而主五行心於形为中也而主五官中央之祭先心为是故也

山隂陆氏曰五祀户之与门类也而木所以为户金所以为门何也盖以五行之数言之木奇金耦也以五行之性言之木敷金敛也奇为户耦为门户主出门主入而内出者自户始外入者自门始此木所以不得为门金所以不得为户也祭中溜设主於牖下者居处之明处也祭行设主於軷上者行之发处也祭竈设主於竈陉者饮食之受处也祭户设主於户内之西者开之止处也祭门设主於门左枢者闭之动处也古周礼说云犂为祝融祀以为竈马融王肃宗之以为户竈中溜门行之祭以句芒五官等配焉此言是也盖左氏云木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土生为上公死为贵神谓之五祀此古人之所未言而於事案之则然也又五天者五行之大神在天者也故先王於四时祭焉而以大皥五人帝配之五人帝天道也五祀者五行之小神在地者也故先王於四时祭焉而以句芒等五人官配之五人官地德也此古人之所未言而於理考之则然也或曰句龙后土祀以为社矣更於中溜祭之何也曰古者句龙於国则配社於家则配中溜不以相废犹后稷於郊则配天於社则配稷也或曰郑氏谓竈祀於竈陉祝融者火官之长祭於竈陉一何陋也曰此又不然矣凡祭五祀於庙设主各以其所此降神之始也祭肉祭醴祭黍稷等物而已五官实不在焉既降矣自外入者中无主则不至故又设席各於其室之奥设馔然後迎尸则於是时始以祝融等配之郑云设主於竈陉既祭彻之更陈鼎俎设馔於筵前迎尸略如祭宗庙之仪是也由是观之竈陉户内门左牖下軷上五处自设五祀之主祭以降神五官实未祭於陋何有也

东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来

郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候

孔氏曰此记正月之时候也其二至二分之月则再记之者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交会节之大者故再记之季春亦记者蚕将生记其蚕候也凡记时候先言者则气候在前後言者则气候在後郑引夏小正大戴礼篇名也蛰虫得阳气初始震动至二月乃大惊而出此对二月故云始振鱼当盛寒之时伏於水下逐其温暖及正月阳气既上故鱼游水上而近於冰也鱼陟负冰者陟升也鱼从水下升於冰上而负冰也汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末以雨水为正月中惊蛰为二月节是刘歆作三统历时改之也案三统历正月节立春雨水中二月节惊蛰春分中三月节谷雨清明中四月节立夏小满中五月节芒种夏至中六月节小暑大暑中七月节立秋处暑中八月节白露秋分中九月节寒露霜降中十月节立冬小雪中十一月节大雪冬至中十二月节小寒大寒中案通卦验及今历唯以清明为三月节谷雨为三月中余皆同谓之雨水者言雪散而为雨水也惊蛰者言蛰虫惊而走出谷雨者言雨以生百谷清明言物生清浄明洁小满言物长於此小得盈满芒种者言有芒之谷可稼种小暑大暑则就极热之中分为大小月初为小月半为大处暑言暑将退伏而潜处白露者言隂气渐重露浓色白寒露者露气寒将欲凝结小雪大雪小寒大寒犹小暑大暑也凡二十四气气有十五日有余每气中半分之为四十八气气有七日半有余故郑注周礼云有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气每三分之为七十二气气闲五日有余故一年有七十二候也故通卦验冬至前五日商贾不行兵甲伏匿是以五日为一候也又云立春雨水降条风至雉雊鸡乳冰解条风即东风也冰解即解冻也但节气早或月初即雨水也雉雊鸡乳於月令却在季冬或节气晚亦得退在正月也季冬雁北乡据其从南始北正月来至中国故此云鸿雁来云今月令吕氏春秋是也入礼记为古不入礼记为今

长乐陈氏曰刘歆三统历二十四气有与月令不同者盖月令或原其始或要其终其实记时而已非必如历之详也考诸传记五日为候三候为气六气为四时四时为岁岁之气二十有四而候七十有二然则一月之内六候二气朔气常在前中气常在後朔气在晦则後月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为岁朔数周则为年则年不必具四时而岁必具十二月也二十四气播於十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其余五度四分度之一度分为三十二则五度为百六十四分度之一又为八分总百六十八分布於二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月已後中气有晦不置闰则中气入後月矣

严陵方氏曰夫冻结於重隂坚栗之时东风盖发散之气也东风既解冻则物之藏於密者咸起而振潜於深者咸跃而上矣故继之以蛰虫始振鱼上冰也马氏曰历有数玑衡有象所以正时也月之气二十有四岁之候七十有二所以记时物也先王因其时物以授民时此民之聼所以不惑而易知也

天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达

郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙几所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆所取於殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊

孔氏曰此已前明天时气候早晚此明天子每时居处及所乘车马所建旌旗所服衣玉所食牲谷及器用之属龙与玉言仓者苍亦青也远望则苍旗与衣云青者欲见人功所为故以近色言之色则顺时食与器则顺气也青阳左个是明堂北偏而郑注云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明於明堂聼朔竟次还大庙次还大寝也然郑云东堂则知聼朔皆堂不於五角之室中也鸾路因其有鸾故不言青春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云玄则春青秋白可知云马八尺以上为龙出廋人职文云所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜者冠饰即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也案韩诗外传云佩玉上有葱衡下有双璜牙蠙珠以纳其闲则古之佩玉上以葱为衡横置於上以贯珠之?三条悬於衡上垂之而下以双衡悬於两畔?之下端又以牙悬於中?下端使前後触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云纳其闲谓纳於衡璜之闲也麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土是五谷所配之方也云羊火畜者案尚书五行传貌之不恭则有鸡祸言之不从则有犬祸视之不明则有羊祸聼之不聪则有豕祸思之不睿则有牛祸皇之不极则有马祸是鸡为木畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气犹热水能尅火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气亦以安性也秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜於热故食当方之牲云器疏者刻镂之象物当贯土而出者刻镂为文使文理麤疏直而通达也虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝则皮弁服祀则六冕服戎则韦弁服田猎冠弁服又周礼朝乘象路祀乘玉路戎乘革路猎乘木路是车服各以其事不以四时为异今此上与虞夏有异下与周礼不同故郑云取殷时也殷乘木路此乘鸾路故郑云而有变焉殷而乘虞路也

严陵方氏曰青阳者少阳之称也春为少阳故所居之堂名之然其堂也中有大庙左右个处其两傍故孟月居左季月居右仲月居中各从其类焉谓之大庙则以其大飨於此故也谓之左个则以介於左故也谓之右个则以介於右故也推此则秋与冬夏亦若是而已总章者隂成之称也赤白为章者文之成秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南之方玄者北之色夏为明堂则知冬之为幽冬为玄堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则居明堂冬则居玄堂焉至若大庙为左右个之中大室又为大庙之中故中央土居之古者非特明堂中有大庙也而大庙亦谓之明堂焉左氏传所谓不登於明堂是也以其或飨神於此故谓之庙以其或聼政於此故谓之堂庙堂之名皆得以通称之故天子则聼朔於明堂诸侯则聼朔於大庙而鲁之大庙则比天子明堂之制焉个即左氏传所谓置馈於个是也释者谓东西厢鸾路则有声矣声者阳也春为阳之纯故乘鸾路戎路则有兵矣兵者隂也秋为隂之纯故乘戎路夏为朱明故乘朱路谓饰之以朱也冬为玄冥故乘玄路谓饰之以玄也中央土则居中以为大者也故乘大路必於青曰龙者以少阳之时龙方用事故也四时所建其色有五通谓之五旗者人君以是率衆皆有辨故也君子於玉比德非徒为饰而已故特言服焉春从木色而有青有苍冬从水色而有黑有玄夏从火色而有朱有赤者盖苍与玄天之色也青与黑人之色也夏从火色而有朱有赤其一流焉则为赤其一藏焉则为朱故也以其色之不一故衣服所用则互相足焉至於西方则纯以白中央则纯以黄者以其无余色故也四时所食不同唯其时物而已春木王之时而食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜故也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜故也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木谷而黍火谷故也夏食菽者是物之所胜以菽水谷故也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜故也夫以所生者所以相继以所胜者所以相治以其类者所以相合故能使四时之气不戾五藏之疾不生焉鸡司晨而有东方之仁故为木畜羊跪乳而有南方之礼故为火畜犬守御而有西方之义故为金畜豕发隐而有北方之智故为水畜牛致顺於牵傍以示信故为土畜马服节於驰骋以合礼故亦为火畜小宗伯毛六牲使五官共奉之者以此膳夫固言凡王之馈膳用六牲然马非至尊之所宜食则宜以鱼牲代之故大司马飨食羞牲鱼?人以鱼共膳羞食医会膳食之宜言鱼宜苽而不及马以此至尊不食而又以备六牲者以或用以祭故也校人大丧饰遣车之马及葬埋之凡将有事于四海山川则饰黄驹是矣用之以沈狸则固非食之矣然内饔辨腥臊羶香之不可食者则曰马黑脊而般臂蝼则非若是者容或食之特至尊不食之耳食医又言鴈宜麦不及鸡内饔又言鸟皫色而沙鸣狸者盖鴈亦鸡类言鸟固可以兼二物则至尊之膳亦不常用鸡矣故鸡人虽用鸡牲而不正言膳羞腥膏止以为秋膳而掌畜则共膳献之鸟王氏谓燕食有鱼鸟之膳盖言是矣若夫六谷之所配则取其色而已菽具五色止以为水谷者以黑菽特大故也春主发散故其器疏以逹盖疏则散达则发故也夏主长大故其器高以粗盖高则长粗则大故也秋主刻制故其器廉以深盖廉则制深则刻故也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏故也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋於土者也故中央之器所象如此江陵项氏曰黍稷虽同类然稷宜在山黍宜泽傍之高地其受气固不同也稷专受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者秋三月百谷皆成独取其中气者食之也独春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也案易巽为鸡离为雉则鸡主夏气为宜大壮二月卦夬三月卦皆取羊为象意者羊本春类而成於兑耶当考

马氏曰明堂王者之堂也王者向明而治故周人谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居总章冬居玄堂又列为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子之车以玉路祀以金路宾以象路朝以革路即戎以木路田而此曰春乘鸾路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乘玄路则非古也古者天子之马六种凡有十二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旗大常象天大旗象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其斿车则载旌而此曰春载青旗夏载赤旗中央载黄旗秋载白旗冬载玄旗则非古也古者天子之服祀昊天五帝以大裘享先王以衮享先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以希祭羣小祀以玄六服异章而玄衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黑则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之衡璜琚瑀皆白玉也冕斿弁之皆五色也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玄玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少高下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有多矣何可易哉而此曰春疏以达夏高以粗中央圜以闳秋亷以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂後儒因是以曼衍而为此说乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂敝敝焉於车旗器服之闲为哉

庐陵胡氏曰车马衣服郑谓皆取於殷时非周制也案殷乘木路此鸾路则明堂位云有虞氏之车也则车非殷矣檀弓殷人乘翰白马也无言殷苍龙者则马非殷矣以周言之诗有鸾声哕哕则周有鸾车也廋人云马八尺以上曰龙则周马曰龙也推此则郑说非矣服玉谓冕旒及笄并佩玉也器疏若筐筥篚笾之属象气发散

礼记集说卷三十八