因说鬼神，曰：“鬼神事自是第二著。那个无形影，是难理会底，未消去理会，且就日用紧切处做工夫。子曰：‘未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！’此说尽了。此便是合理会底理会得，将间鬼神自有见处。若合理会底不理会，只管去理会没紧要底，将间都没理会了。”淳义刚问目别出。
义刚将鬼神问目呈毕，先生曰：“此事自是第二著。‘未能事人，焉能事鬼！’此说尽了。今且须去理会眼前事，那个鬼神事，无形无影，莫要枉费心力。理会得那个来时，将久我著实处皆不晓得。所谓‘诗书执礼，皆雅言也’，这个皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自难理会了。而今只据我恁地推测，不知是与不是，亦须逐一去看。然到极处，不过只是这个。”义刚
或问鬼神有无。曰：“此岂卒乍可说！便说，公亦岂能信得及。须於众理看得渐明，则此惑自解。‘樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”’人且理会合当理会底事，其理会未得底，且推向一边。待日用常行处理会得透，则鬼神之理将自见得，乃所以为知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦如此。”必大
天下大底事，自有个大底根本；小底事，亦自有个紧切处。若见得天下亦无甚事。如鬼神之事，圣贤说得甚分明，只将礼熟读便见。二程初不说无鬼神，但无而今世俗所谓鬼神耳。古来圣人所制祭祀，皆是他见得天地之理如此。去伪
神，伸也；鬼，屈也。如风雨雷电初发时，神也；及至风止雨过，雷住电息，则鬼也。
鬼神不过阴阳消长而已。亭毒化育，风雨晦冥，皆是。在人则精是魄，魄者鬼之盛也；气是魂，魂者神之盛也。精气聚而为物，何物而无鬼神！“游魂为变”，魂游则魄之降可知。升卿
鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。人心才动，必达於气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，皆是心自有此物，只说你心上事，才动必应也。恪
问：“鬼神便只是此气否？”曰：“又是这气里面神灵相似。”焘
问：“先生说‘鬼神自有界分’，如何？”曰：“如日为神，夜为鬼；生为神，死为鬼，岂不是界分？”义刚
叔器问：“先生前说‘日为神，夜为鬼，所以鬼夜出’，如何？”曰：“间有然者，亦不能皆然。夜属阴。且如妖鸟皆阴类，皆是夜鸣。”义刚，淳同。
雨风露雷，日月昼夜，此鬼神之迹也，此是白日公平正直之鬼神。若所谓‘有啸於梁，触於胸’，此则所谓不正邪暗，或有或无，或去或来，或聚或散者。又有所谓祷之而应，祈之而获，此亦所谓鬼神，同一理也。世间万事皆此理，但精粗小大之不同尔。又曰：“以功用谓之鬼神，即此便见。”道夫
鬼神死生之理，定不如释家所云，世俗所见。然又有其事昭昭，不可以理推者，此等处且莫要理会。扬
因说神怪事，曰：“人心平铺著便好，若做弄，便有鬼怪出来。”方
“理有明未尽处，如何得意诚？且如鬼神事，今是有是无？”因说张仲隆曾至金沙堤，见巨人迹。“此是如何？”扬谓：“册子说，并人传说，皆不可信，须是亲见。扬平昔见册子上并人说得满头满耳，只是都不曾自见。”先生曰：“只是公不曾见。毕竟其理如何？南轩亦只是硬不信，有时戏说一二。如禹鼎铸魑魅魍魉之属，便是有这物。深山大泽，是彼所居处，人往占之，岂不为祟！邵先生语程先生：‘世间有一般不有不无底人马。’程难之，谓：‘鞍辔之类何处得？’如邵意，则是亦以为有之。邵又言：‘蜥蜴造雹。’程言：‘雹有大者，彼岂能为之？’豫章曾有一刘道人，尝居一山顶结菴。一日，众蜥蜴入来，如手臂大，不怕人，人以手抚之。尽吃菴中水，少顷菴外皆堆成雹。明日，山下果有雹。此则是册子上所载。有一妻伯刘丈，致中兄。其人甚朴实，不能妄语，云：‘尝过一岭，稍晚了，急行。忽闻溪边林中响甚，往看之，乃无，止蜥蜴在林中，各把一物如水晶。看了，去未数里，下雹。’此理又不知如何。造化若用此物为雹，则造化亦小矣。又南剑邓德喻尝为一人言：‘尝至馀杭大涤山中，常有龙骨，人往来取之。未入山洞，见一阵青烟出。少顷，一阵火出。少顷，一龙出，一鬼随後。’大段尽人事，见得破，方是。不然，不信。中有一点疑在，终不得。又如前生後生，死复为人之说，亦须要见得破。”又云：“南轩拆庙，次第亦未到此。须是使民知信，末梢无疑，始得。不然，民倚神为主，拆了转使民信向怨望。旧有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。後被一无状宗子断其首，民聚哭之，颈上泥木出舍利。泥木岂有此物！只是人心所致。”先生谓一僧云。问：“龙行雨如何？”曰：“不是龙口中吐出。只是龙行时，便有雨随之。刘禹锡亦尝言，有人在一高山上，见山下雷神龙鬼之类行雨。此等之类无限，实要见得破。”问：“‘敬鬼神而远之’，则亦是言有，但当敬而远之，自尽其道，便不相关。”曰：“圣人便说只是如此。尝以此理问李先生，曰：‘此处不须理会。’”先生因曰：“蜥蜴为雹，亦有如此者，非是雹必要此物为之也。”扬
因论薛士龙家见鬼，曰：“世之信鬼神者，皆谓实有在天地间；其不信者，断然以为无鬼。然却又有真个见者。郑景望遂以薛氏所见为实理，不知此特虹霓之类耳。”必大因问：“虹霓只是气，还有形质？”曰：“既能啜水，亦必有肠肚。只才散，便无了。如雷部神物，亦此类。”必大
因说鬼怪，曰：“‘木之精夔魍魉。’夔只一脚。魍魉，古有此语，若果有，必是此物。”淳
气聚则生，气散则死。泳以下并在人鬼神，兼论精神魂魄。
问：“死生有无之说，人多惑之。”曰：“不须如此疑。且作无主张。”因问：“识环记井之事，古复有此，何也？”曰：“此又别有说话。”力行
问生死鬼神之理。明作录云：“问：‘鬼神生死，虽知得是一理，然未见得端的。’曰：‘精气为物，游魂为变，便是生死底道理。’未达。曰：‘精气凝则为人，散则为鬼。’又问：‘精气凝时，此理便附在气上否？’”曰：“天道流行，发育万物，有理而後有气。虽是一时都有，毕竟以理为主，人得之以有生。明作录云：“然气则有清浊。”气之清者为气，浊者为质。明作录云：“清者属阳，浊者属阴。”知觉运动，阳之为也；形体，明作录作“骨肉皮毛”。阴之为也。气曰魂，体曰魄。高诱淮南子注曰：‘魂者，阳之神；魄者。阴之神。’所谓神者，以其主乎形气也。人所以生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时；明作录云：“医家所谓阴阳不升降是也。”尽则魂气归於天，形魄归于地而死矣。人将死时，热气上出，所谓魂升也；下体渐冷，所谓魄降也。此所以有生必有死，有始必有终也。夫聚散者，气也。若理，则只泊在气上，初不是凝结自为一物。但人分上所合当然者便是理，不可以聚散言也。然人死虽终归於散，然亦未便散尽，故祭祀有感格之理。先祖世次远者，气之有无不可知。然奉祭祀者既是他子孙，必竟只是一气，所以有感通之理。然已散者不复聚。释氏却谓人死为鬼，鬼复为人。如此，则天地间常只是许多人来来去去，更不由造化生生，必无是理。至如伯有为厉，伊川谓别是一般道理。盖其人气未当尽而强死，自是能为厉。子产为之立後，使有所归，遂不为厉，亦可谓知鬼神之情状矣。”问：“伊川言：‘鬼神造化之迹。’此岂亦造化之迹乎？”曰：“皆是也。若论正理，则似树上忽生出花叶，此便是造化之迹。又加空中忽然有雷霆风雨，皆是也。但人所常见，故不之怪。忽闻鬼啸、鬼火之属，则便以为怪。不知此亦造化之迹，但不是正理，故为怪异。如家语云：‘山之怪曰夔魍魉，水之怪曰龙罔象，土之怪羵羊。’皆是气之杂揉乖戾所生，亦非理之所无也，专以为无则不可。如冬寒夏热，此理之正也。有时忽然夏寒冬热，岂可谓无此理！但既非理之常，便谓之怪。孔子所以不语，学者亦未须理会也。”因举似南轩不信鬼神而言。闳祖赐录云：“问：‘民受天地之中以生，中是气否？’曰：‘中是理，理便是仁义礼智，曷尝有形象来！凡无形者谓之理；若气，则谓之生也。清者是气，浊者是形。气是魂，谓之精；血是魄，谓之质。所谓“精气为物”，须是此两个相交感，便能成物。“游魂为变”，则所谓气至此已尽。魂升于天，魄降于地。阳者气也，归于天；阴者质也，魄也，降于地，谓之死也。知生则便知死，只是此理。夫子告子路，非拒之，是先後节次如此。’因说，鬼神造化之迹，且如起风做雨，震雷花生，始便有终也。又问：‘人死则魂魄升降，日渐散而不复聚矣。然人之祀祖先，却有所谓“来假来享”，此理如何？’曰：‘若是诚心感格，彼之魂气未尽散，岂不来享？’又问：‘如周以后稷为始祖，以帝喾为所自出之帝，子孙相去未远，尚可感格。至於成康以後千有馀年，岂复有未散者而来享之乎？’曰：‘夫聚散者，气也。若理，则只泊在气上，初不是凝结为一物而为性也。但人分上所合当者，便是理。气有聚散，理则不可以聚散言也。人死，气亦未便散得尽，故祭祖先有感格之理。若世次久远，气之有无不可知。然奉祭祀者既是他子孙，必竟只是这一气相传下来，若能极其诚敬，则亦有感通之理。释氏谓人死为鬼，鬼复为人。如此，则天地间只是许多人来来去去，更不由造化，生生都废，却无是理也。’曰：‘然则羊叔子识环之事非邪？’曰：‘史传此等事极多，要之不足信。便有，也不是正理。’又问：‘世之见鬼神者甚多，不审有无如何？’曰：‘世间人见者极多，岂可谓无，但非正理耳。如伯有为厉，伊川谓别是一理。盖其人气未当尽而强死，魂魄无所归，自是如此。昔有人在淮上夜行，见无数形象，似人非人，旁午克斥，出没於两水之间，久之，累累不绝。此人明知其鬼，不得已，跃跳之，冲之而过之下，却无碍。然亦无他。询之，此地乃昔人战场也。彼皆死於非命，衔冤抱恨，固宜未散。’又问：‘“知鬼神之情状”，何缘知得？’曰：‘伯有为厉，子产为之立後，使有所归，遂不为厉，可谓“知鬼神之情状矣。”’又问：‘伊川言：“鬼神者，造化之迹。”此岂为造化之迹乎？’曰：‘若论正理，则庭前树木，数日春风便开花，此岂非造化之迹！又如雷霆风雨，皆是也。但人常见，故不知怪。忽闻鬼叫，则以为怪。不知此亦是造化之迹，但非理之正耳。’又问：‘世人多为精怪迷惑，如何？’曰：‘家语曰：“山之怪曰夔魍魉，水之怪曰龙罔象，土之怪羵羊。”皆是气之杂揉乖乱所生，专以为无则不可。如冬寒夏热，春荣秋枯，此理之正也。忽冬月开一朵花，岂可谓无此理，但非正耳，故谓之怪。孔子所以不语，学者未须理会也。’坐间或云：‘乡间有李三者，死而为厉，乡曲凡有祭祀佛事，必设此人一分。或设黄箓大醮，不曾设他一分，斋食尽为所污。後因为人放爆杖，焚其所依之树，自是遂绝。’曰：‘是他枉死，气未散，被爆杖惊散了。设醮请天地山川神祇，却被小表污却，以此见设醮无此理也。’”明作录云：“如起风做雨，震雷闪电，花生花结，非有神而何！自不察耳。才见说鬼事，便以为怪。世间自有个道理如此，不可谓无，特非造化之正耳。此为得阴阳不正之气，不须惊惑。所以夫子不语怪，以其明有此事，特不语耳。南轩说无，便不是。”馀同。
才卿问：“来而伸者为神，往而屈者为鬼。凡阴阳魂魄，人之嘘吸皆然；不独死者为鬼，生者为神。故横渠云：‘神祇者归之始，归往者来之终。’”曰：“此二句，正如俗语骂鬼云：‘你是已死我，我是未死你。’楚词中说终古，亦是此义。”“去终古之所之兮，今逍遥而来东。灵魂之欲归兮，何须臾而忘反！”用之云：“既屈之中，恐又自有屈伸。”曰：“祭祀致得鬼神来格，便是就既屈之气又能伸也。”僩问：“魂气则能既屈而伸，若祭祀来格是也。若魄既死，恐不能复伸矣。”曰：“也能伸。盖他来则俱来。如祭祀报魂报魄，求之四方上下，便是皆有感格之理。”用之问：“‘游魂为变’，圣愚皆一否？”曰：“然。”僩问：“‘天神地祇人鬼。’地何以曰‘祇’？”曰：“‘祇’字只是‘示’字。盖天垂三辰以著象，如日月星辰是也。地亦显山川草木以示人，所以曰‘地示’。”用之云：“人之祷天地山川，是以我之有感彼之有。子孙之祭先祖，是以我之有感他之无。”曰：“神祇之气常屈伸而不已，人鬼之气则消散而无馀矣。其消散亦有久速之异。人有不伏其死者，所以既死而此气不散，为妖为怪。如人之凶死，及僧道既死，多不散。僧道务养精神，所以凝聚不散。若圣贤则安於死，岂有不散而为神怪者乎！如黄帝尧舜，不闻其既死而为灵怪也。尝见辅汉卿说：‘某人死，其气温温然，熏蒸满室，数日不散。’是他气盛，所以如此。刘元城死时，风雷轰於正寝，云务晦冥，少顷辩色，而公已端坐薨矣。他是什么样气魄！”用之曰：“莫是元城忠诚，感动天地之气否？”曰：“只是元城之气自散尔。他养得此气刚大，所以散时如此。祭义云：‘其气发扬於上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也。’此数句说尽了。人死时，其魂气发扬於上。昭明，是人死时自有一般光景；焄蒿，即前所云‘温温之气’也；凄怆，是一般肃然之气，令人凄怆，如汉武帝时‘神君来则风肃然’是也。此皆万物之精，既死而散也。僩淳录云：“问：‘“其气发扬於上”，何谓也？’曰：‘人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。’淳云：‘终久必消了。’曰：‘然’。”
问：“鬼神便是精神魂魄，如何？”曰：“然。且就这一身看，自会笑语，有许多聪明知识，这是如何得恁地？虚空之中，忽然有风有雨，忽然有雷有电，这是如何得恁地？这都是阴阳相感，都是鬼神。看得到这里，见一身只是个躯壳在这里，内外无非天地阴阳之气。所以夜来说道：‘“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性”，思量来只是一个道理。’”又云：“如鱼之在水，外面水便是肚里面水。鱖鱼肚里水与鲤鱼肚里水，只一般。”仁父问：“魂魄如何是阴阳？”曰：“魂如火，魄如水。”贺孙
因言魂魄鬼神之说，曰：“只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前，则神为主；已死之後，则鬼为主。纵横在这里。以屈伸往来之气言之，则来者为神，去者为鬼；以人身言之，则气为神而精为鬼。然其屈伸往来也各以渐。”僩饶录云：“若以对待言，一半是气，一半是精。”
问魂魄。曰：“气质是实底；魂魄是半虚半实底；鬼神是虚分数多，实分数少底。”赐
问魂魄。曰：“魄是一点精气，气交时便有这神。魂是发扬出来底，如气之出入息。魄是如水，人之视能明，听能聪，心能强记底。有这魄，便有这神，不是外面入来。魄是精，魂是气；魄主静，魂主动。”又曰：“草木之生自有个神，它自不能生。在人则心便是，所谓‘形既生矣，神发知矣’，是也。”又问生魄死魄。曰：“古人只说‘三五而盈，三五而阙’。近时人方推得他所以圆阙，乃是魄受光处，魄未尝无也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近来觉重听多忘，是魄先衰。”又曰：“一片底便是分做两片底，两片底便是分作五片底。做这万物、四时、五行，只是从那太极中来。太极只是一个气，迤逦分做两个：气里面动底是阳，静底是阴。又分做五气，又散为万物。”植
先儒言：“口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄。”也只说得大概。却更有个母子，这便是坎离水火。暖气便是魂，冷气便是魄。魂便是气之神，魄便是精之神；会思量讨度底便是魂，会记当去底便是魄。又曰：“见於目而明，耳而聪者，是魄之用。老氏云载营魄，营是晶荧之义，魄是一个晶光坚凝物事。释氏之地水火风，其说云，人之死也，风火先散，则不能为祟。盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。若地水先散，而风火尚迟，则能为祟，盖魂气犹存尔。”又曰：“无魂，则魄不能以自存。今人多思虑役役，魂都与魄相离了。老氏便只要守得相合，所谓‘致虚极，守静笃’，全然守在这里，不得动。”又曰：“专气致柔，不是‘守’字，却是‘专’字。便只是专在此，全不放出，气便细。若放些子出，便粗了也。”
阴阳之始交，天一生水。物生始化曰魄。既生魄，暖者为魂。先有魄而後有魂，故魄常为主为幹。僩
人生初间是先有气。既成形，是魄在先。“形既生矣，神发知矣。”既有形後，方有精神知觉。子产曰：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。”数句说得好。淳
动者，魂也；静者，魄也。“动静”二字括尽伷魄。凡能运用作为，皆魂也，魄则不能也。今人之所以能运动，都是魂使之尔。魂若去，魄则不能也。今魄之所以能运，体便死矣。月之黑晕便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本无光也，所以说“哉生魄”，“旁死魄”。庄子曰：“日火外影，金水内影。”此便是魂魄之说。僩有脱误。
耳目之聪明为魄，魄是鬼。某自觉气盛则魄衰。童男童女死而魄先化。升卿
魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之气。眼光落地，所谓“体魄则降”也。
或问：“口鼻呼吸者为魂，耳目之聪明为魄？”曰：“精气为物，魂乃精气中无形迹底。淮南子注云：‘魂者，阳之神；魄者，阴之神。’释氏四大之说亦是窃见这意思。人之一身，皮肉之类皆属地，涕唾之类皆属水。暖气为火，运动为风。地水，阴也；火风，阳也。”
或问：“气之出入者为魂，耳目之聪明为魄。然则魄中复有魂，魂中复有魄耶？”曰：“精气周流，充满於一身之中，嘘吸聪明，乃其发而易见者耳。然既周流充满於一身之中，则鼻之知臭，口之知味，非魄乎？耳目之中皆有暖气，非魂乎？推之遍体，莫不皆然。佛书论四大处，似亦祖述此意。”问：“先生尝言，体魄自是二物。然则魂气亦为两物耶？”曰：“将魂气细推之，亦有精粗；但其为精粗也甚微，非若体魄之悬殊耳。”问：“以目言之，目之轮，体也；睛之明，魄也。耳则如何？”曰：“窍即体也，聪即魄也。”又问：“月魄之魄，岂只指其光而言之，而其轮则体耶？”曰：“月不可以体言，只有魂魄耳。月魄即其全体，而光处乃其魂之发也。”
魂属木，魄属金。所以说“三魂七魄”，是金木之数也。
人之能思虑计画者，魂之为也；能记忆辩别者，魄之为也。僩
“人有尽记得一生以来履历事者，此是智以藏往否？”曰：“此是魄强，所以记得多。”德明
问：“魂气升於天，莫只是消散，其实无物归於天上否？”曰：“也是气散，只是才散便无。如火将灭，也有烟上，只是便散。盖缘木之性已尽，无以继之。人之将死，便气散，即是这里无个主子，一散便死。大率人之气常上。且如说话，气都出上去。”夔孙
魂散，则魄便自沉了。今人说虎死则眼光入地，便是如此。
问：“人死时，是当初禀得许多气，气尽则无否？”曰：“是。”曰：“如此，则与天地造化不相干。”曰：“死生有命，当初禀得气时便定了，便是天地造化。只有许多气，能保之亦可延。且如我与人俱有十分，俱已用出二分。我才用出二分便收回，及收回二分时，那人已用出四分了，所以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟见此理，一向自私其身。”淳
问：“黄寺丞云：‘气散而非无。’泳窃谓人禀得阴阳五行之气以生，到死後，其气虽散，只反本还原去。”曰：“不须如此说。若说无，便是索性无了。惟其可以感格得来，故只说得散。要之，散也是无了。”问：“灯焰冲上，渐渐无去。要之不可谓之无，只是其气散在此一室之内。”曰：“只是他有子孙在，便是不可谓之无。”胡泳
问：“有人死而气不散者，何也？”曰：“他是不伏死。如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得这精神。安於死者便自无，何曾见尧舜做鬼来！”
死而气散，泯然无迹者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得气不散，又怎生去凑著那生气，便再生，然非其常也。伊川云：“左传伯有之为厉，又别是一理。”言非死生之常理也。人杰录略。
伯有为厉之事，自是一理，谓非生死之常理。人死则气散，理之常也。它却用物宏，取精多，族大而强死，故其气未散耳。┿
光祖问：“先生所答崧卿书云云。如伊川又云：‘伯有为厉，别是一理。’又如何？”曰：“亦自有这般底。然亦多是不得其死，故强气未散。要之，久之亦不会不散。如漳州一件公事：妇杀夫，密埋之。後为崇，事才发觉，当时便不为祟。此事恐奏裁免死，遂於申诸司状上特批了。後妇人斩，与妇人通者绞。以是知刑狱里面这般事，若不与决罪偿命，则死者之冤必不解。”又曰：“气久必散。人说神仙，一代说一项。汉世说甚安期生，至唐以来，则不见说了。又说锺离权吕洞宾，而今又不见说了。看得来，他也只是养得分外寿考，然终久亦散了。”贺孙
问：“伯有之事别是一理，如何？”曰：“是别是一理。人之所以病而终尽，则其气散矣。或遭刑，或忽然而死者，气犹聚而未散，然亦终於一散。释道所以自私其身者，便死时亦只是留其身不得，终是不甘心，死御冤愤者亦然，故其气皆不散。浦城山中有一道人，常在山中烧丹。後因一日出神，乃祝其人云：‘七日不返时，可烧我。’未满七日，其人焚之。後其道人归，叫骂取身，亦能於壁间写字，但是墨较淡，不久又无。”扬尝闻张天觉有一事亦然。邓隐峰一事亦然。其人只管讨身，隐峰云：“说底是甚么？”其人悟，谢之而去。扬
问：“‘游魂为变’，间有为妖孽者，是如何得未散？”曰：“‘游’字是渐渐散。若是为妖孽者，多是不得其死，其气未散，故郁结而成妖孽。若是尫羸病死底人，这气消耗尽了方死，岂复更郁结成妖孽！然不得其死者，久之亦散。如今打面做糊，中间自有成小块核不散底，久之渐渐也自会散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。横渠曰：‘物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之谓鬼，以其归也。’天下万物万事自古及今，只是个阴阳消息屈伸。横渠将屈伸说得贯通。上蔡说，却似不说得循环意思。宰我曰：‘吾闻鬼神之名，不知其所谓。’子曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。’注谓口鼻嘘吸为气，耳目聪明为魄。气属阳，魄属阴。而今有人说眼光落，这便是魄降。今人将死，有云魄落。若气，只升而散。故云：‘魄气归於天，形魄归於地。’道家修养有这说，与此大段相合。”贺孙
苌弘死三年而化为碧。此所谓魄也，如虎威之类。弘以忠死，故其气凝结如此。广
“鬼神凭依言语，乃是依凭人之精神以发”。问：“伊川记金山事如何？”曰：“乃此婢子想出。”问：“今人家多有怪者。”曰：“此乃魑魅魍魉之为。建州有一士人，行遇一人，只有一脚，问某人家安在。与之同行，见一脚者入某人家。数日，其家果死一子。”可学
郑说：“有人寤寐间见鬼通刺甚验者。”曰：“如此，则是不有不无底纸笔。”淳
论及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所为以敌之者，曰：“後世人心奸诈之甚，感得奸诈之气，做得鬼也奸巧。”淳
厚之问：“人死为禽兽，恐无此理。然亲见永春人家有子，耳上有猪毛及猪皮，如何？”曰：“此不足怪。向见籍溪供事一兵，胸前有猪毛，睡时作猪鸣。此只是禀得猪气。”可学
或问鬼神。曰：“且类聚前辈说鬼神处看，要须自理会得。且如祭天地祖考，直是求之冥漠。然祖考却去人未久，求之似易。”先生又笑曰：“如此说，又是作怪了也。”祖道以下论祭祀祖考、神示。
问：“性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，气而已。所谓精神魂魄，有知有觉者，气也。故聚则有，散则无。若理则亘古今常存，不复有聚散消长也。”曰：“只是这个天地阴阳之气，人与万物皆得之。气聚则为人，散则为鬼。然其气虽已散，这个天地阴阳之理生生而不穷。祖考之精神魂魄虽已散，而子孙之精神魂魄自有些小相属。故祭祀之礼尽其诚敬，便可以致得祖考之魂魄。这个自是难说。看既散後，一似都无了。能尽其诚敬，便有感格，亦缘是理常只在这里也。”贺孙
问：“鬼神以祭祀而言。天地山川之属，分明是一气流通，而兼以理言之。人之先祖，则大概以理为主，而亦兼以气魄言之。若上古圣贤，则只是专以理言之否？”曰：“有是理，必有是气，不可分说。都是理，都是气。那个不是理？那个不是气？”问：“上古圣贤所谓气者，只是天地间公共之气。若祖考精神，则毕竟是自家精神否？”曰：“祖考亦只是此公共之气。此身在天地间，便是理与气凝聚底。天子统摄天地，负荷天地间事，与天地相关，此心便与天地相通。不可道他是虚气，与我不相干。如诸侯不当祭天地，与天地不相关，便不能相通。圣贤道在万世，功在万世。今行圣贤之道，传圣贤之心，便是负荷这物事，此气便与他相通。如释奠列许多笾豆，设许多礼仪，不成是无此姑谩为之！人家子孙负荷祖宗许多基业，此心便与祖考之心相通。祭义所谓‘春禘秋尝’者，亦以春阳来则神亦来，秋阳退则神亦退，故於是时而设祭。初间圣人亦只是略为礼以达吾之诚意，後来遂加详密。”义刚
自天地言之，只是一个气。自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才感必应。
周问：“何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？”曰：“此又别。气之清明者为神，如日月星辰之类是也，此变化不可测。祇本‘示’字，以有迹之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，则死为鬼矣。”又问：“既曰往为鬼，何故谓‘祖考来格’？”曰：“此以感而言。所谓来格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，盖谓此也。祭祀之礼全是如此。且‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，皆是自家精神抵当得他过，方能感召得他来。如诸侯祭天地，大夫祭山川，便没意思了。”雉
陈後之问：“祖宗是天地间一个统气，因子孙祭享而聚散？”曰：“这便是上蔡所谓‘若要有时，便有；若要无时，便无’，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一气，但有个总脑处。子孙这身在此，祖宗之气便在此，他是有个血脉贯通。所以‘神不歆非类，民不祀非族’，只为这气不相关。如‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，虽不是我祖宗，然天子者天下之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他气又总统在我身上，如此便有个相关处。”义刚淳同。
问：“人之死也，不知魂魄便散否？”曰：“固是散。”又问：“子孙祭祀，却有感格者，如何？”曰：“毕竟子孙是祖先之气。他气虽散，他根却在这里；尽其诚敬，则亦能呼召得他气聚在此。如水波样，後水非前水，後波非前波，然却通只是一水波。子孙之气与祖考之气，亦是如此。他那个当下自散了，然他根却在这里。根既在此，又却能引聚得他那气在此。此事难说，只要人自看得。”问：“下武诗‘三后在天’，先生解云：‘在天，言其既没而精神上合於天。’此是如何？”曰：“便是又有此理。”用之云：“恐只是此理上合於天耳。”曰：“既有此理，便有此气。”或曰：“想是圣人禀得清明纯粹之气，故其死也，其气上合於天。”曰：“也是如此。这事又微妙难说，要人自看得。世间道理有正当易见者，又有变化无常不可窥测者，如此方看得这个道理活。又如云：‘文王陟降，在帝左右。’如今若说文王真个在上帝之左右，真个有个上帝如世间所塑之像，固不可。然圣人如此说，便是有此理。如周公金縢中‘乃立坛墠’一节，分明是对鬼。‘若尔三王是有丕子之责於天，以旦代某之身。’此一段，先儒都解错了，只有晁以道说得好。他解‘丕子之责’如史传中‘责其侍子’之‘责’。盖云上帝责三王之侍子。侍子，指武王也。上帝责其来服事左右，故周公乞代其死云：‘以旦代某之身。’言三王若有侍子之责於天，则不如以我代之。我多才多艺，能事上帝。武王不若我多才多艺，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孙与四方之民。文意如此。伊川却疑周公不应自说多才多艺，不是如此，他止是要代武王之死尔。”用之问：“先生答廖子晦书云：‘气之已散者，既化而无有矣，而根於理而日生者，则固浩然而无穷也。故上蔡谓：“我之精神，即祖考之精神。”盖谓此也。’”问：“根於理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否？”曰：“此气只一般。周礼所谓‘天神、地示、人鬼’，虽有三样，其实只一般。若说有子孙底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！他血气虽不流传，他那个亦自浩然日生无穷。如礼书，诸侯因国之祭，祭其国之无主後者，如齐太公封於齐，便用祭甚爽鸠氏、季荝、逢伯陵、蒲姑氏之属。盖他先主此国来，礼合祭他。然圣人制礼，惟继其国者，则合祭之；非在其国者，便不当祭。便是理合如此，道理合如此，便有此气，如卫成公梦康叔云：‘相夺予飨。’盖卫後都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭。不祭，宜其如此。又如晋侯梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底方有感格之理！便使其无子孙其气亦未尝亡也。如今祭勾芒，他更是远。然既合当祭他，便有些池作“此”。气。要之，通天地人只是这一气，所以说：‘洋洋然如在其上，如在其左右！’虚空偪塞，无非此理，自要人看得活，难以言晓也。所以明道答人鬼神之问云：‘要与贤说无，何故圣人却说有？要与贤说有，贤又来问某讨。’说只说到这里，要人自看得。孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼！’而今且去理会紧要道理。少间看得道理通时，自然晓得。上蔡所说，已是煞分晓了。”僩
问：“鬼神恐有两样：天地之间，二气氤氲，无非鬼神，祭祀交感，是以有感有；人死为鬼，祭祀交感，是以有感无。”曰：“是。所以道天神人鬼，神便是气之伸，此是常在底；鬼便是气之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在。”问：“不交感时常在否？”曰：“若不感而常有，则是有馁鬼矣。”又曰：“先辈说魂魄多不同。左传说魄先魂而有，看来也是。以赋形之初言之，必是先有此体象，方有阳气来附他。”
鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之类，只是气。且如祭祀，只是你聚精神以感之。祖考是你所承流之气，故可以感。扬
蔡行夫问事鬼神。曰：“古人交神明之道，无些子不相接处。古人立尸，便是接鬼神之意。”时举
问：“祭祀之理，还是有其诚则有其神，无其诚则无其神否？”曰：“鬼神之理，即是此心之理。”恪
祭祀之感格，或求之阴，或求之阳，各从其类，来则俱来。然非有一物积於空虚之中，以待子孙之求也。但主祭祀者既是他一气之流传，则尽其诚敬感格之时，此气固寓此也。僩
问：“子孙祭祀，尽其诚意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂气？”曰：“焫萧祭脂，所以报气；灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所谓‘合鬼与神，教之至也’。”又问：“不知常常恁地，只是祭祀时恁地？”曰：“但有子孙之气在，则他便在。然不是祭祀时，如何得他聚！”
人死，虽是魂魄各自飞散，要之，魄又较定。须是招魂来复这魄，要他相合。复，不独是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。圣人教人子孙常常祭祀，也是要去聚得他。
问：“祖考精神既散，必须‘三日斋，七日戒’，‘求诸阳，求诸阴’，方得他聚。然其聚也，倏然其聚。到得祷祠既毕，诚敬既散，则又忽然而散。”曰：“然。”子蒙
问：“死者精神既散，必须生人祭祀，尽诚以聚之，方能凝聚。若‘相夺予享’事，如伊川所谓‘别是一理’否？”曰：“他梦如此，不知是如何。或是他有这念，便有这梦，也不可知。”子蒙
问：“死者魂气既散，而立主以主之，亦须聚得些子气在这里否？”曰：“古人自始死，吊魂复魄，立重设主，便是常要接续他些子精神在这里。古者衅龟用牲血，便是觉见那龟久後不灵了，又用些子生气去接续他。史记上龟筴传，占春，将鸡子就上面开卦，便也是将生气去接他，便是衅龟之意。”又曰：“古人立尸，也是将生人生气去接他。”子蒙
问：“祭天地山川，而用牲币酒醴者，只是表吾心之诚耶？抑真有气来格也？”曰：“若道无物来享时，自家祭甚底？肃然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道真有云车拥从而来，又妄诞。”淳以下论祭祀神示。
汉卿问天神地示之义。曰：“注疏谓天气常伸，谓之神；地道常默以示人，谓之示。”人杰
地祇者，周礼作“示”字，只是示见著见之义。
地之神，只是万物发生，山川出云之类。振
说鬼神，举明道有无之说，因断之曰：“有。若是无时，古人不如是求。‘七日戒，三日斋’，或‘求诸阳’，或‘求诸阴’，须是见得有。如天子祭天地，定是有个天，有个地；诸侯祭境内名山、大川，定是有个名山、大川；大夫祭五祀，定是有个门、行、户、灶、中霤。今庙宇有灵底，亦是山川之气会聚处。久之，被人掘凿损坏，於是不复有灵，亦是这些气过了。”贺孙
问：“鬼者，阴之灵；神者，阳之灵。司命、中霤、灶与门、行，人之所用者。有动有静，有作有止，故亦有阴阳鬼神之理，古人所以祀之。然否？”曰：“有此物便有此鬼神，盖莫非阴阳之所为也。五祀之神，若细分之，则户、灶属阳，门、行属阴，中霤兼统阴阳。就一事之中，又自有阴阳也。”壮祖
或言鬼神之异。曰：“世间亦有此等事，无足怪。”味道举以前日“魂气归天，体魄降地；人之出入气即魂也，魄即精之鬼，故气曰阳，魄曰阴，人之死则气散於空中”之说，问：“人死气散，是无踪影，亦无鬼神。今人祭祀，从何而求之？”曰：“如子祭祖先，以气类而求。以我之气感召，便是祖先之气，故想饶本作“祭”。之如在，此感通之理也。”味道又问：“子之於祖先，固是如此。若祭其他鬼神，则如之何？有来享之意否？”曰：“子之於祖先，固有显然不易之理。若祭其他，亦祭其所当祭。‘祭如在，祭神如神在。’如天子则祭天，是其当祭，亦有气类，乌得而不来歆乎！诸侯祭社稷，故今祭社亦是从气类而祭，乌得而不来歆乎！今祭孔子必於学，其气类亦可想。”长孺因说，祭孔子不当以塑像，只当用木主。曰：“向日白鹿洞欲塑孔子像於殿。某谓不必，但置一空殿，临时设席祭之。不然，只塑孔子坐於地下，则可用笾、豆、簠、簋。今塑像高高在上，而设器皿於地，甚无义理。”{与心}。
汪德辅问：“‘祖考精神便是自家精神’，故斋戒祭祀，则祖考来格。若祭旁亲及子，亦是一气，犹可推也。至於祭妻及外亲，则其精神非亲之精神矣，岂於此但以心感之而不以气乎？”曰：“但所祭者，其精神魂魄，无不感通，盖本从一源中流出，初无间隔，虽天地山川鬼神亦然也。”壮祖
问：“人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。盖为自家精神便是祖考精神，故能如此。诸侯祭因国之主，与自家不相关，然而也呼唤得他聚。盖为天地之气，便是他气底母，就这母上聚他，故亦可以感通。”曰：“此谓无主後者，祭时乃可以感动。若有主後者，祭时又也不感通。”用之曰：“若理不相关，则聚不得他；若理相关，则方可聚得他。”曰：“是如此。”又曰：“若不是因国，也感他不得。盖为他元是这国之主，自家今主他国土地，他无主後，合是自家祭他，便可感通。”子蒙
问：“天地山川是有个物事，则祭之其神可致。人死气已散，如何致之？”曰：“只是一气。如子孙有个气在此，毕竟是因何有此？其所自来，盖自厥初生民气化之祖相传到此，只是此气。”问：“祭先贤先圣如何？”曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五帝，只是如此。後世有个新生底神道，缘众人心都向它，它便盛。如狄仁杰只留吴太伯伍子胥庙，坏了许多庙，其鬼亦不能为害，缘是它见得无这物事了。”因举上蔡云：“可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。”夔孙（赐录略）
或问：“世有庙食之神，绵历数百年，又何理也？”曰：“浸久亦能散。昔守南康，缘久旱，不免遍祷於神。忽到一庙，但有三间弊屋，狼籍之甚。彼人言，三五十年前，其灵如响，因有人来，而帷中有神与之言者。昔之灵如彼，今之灵如此，亦自可见。”壮祖
风俗尚鬼，如新安等处，朝夕如在鬼窟。某一番归乡里，有所谓五通庙，最灵怪。众人捧拥，谓祸福立见。居民才出门，便带纸片入庙，祈祝而後行。士人之过者，必以名纸称“门生某人谒庙”。某初还，被宗人煎迫令去，不往。是夜会族人，往官司打酒，有灰，乍饮，遂动脏腑终夜。次日，又偶有一蛇在阶旁。众人閧然，以为不谒庙之故。某告以“脏腑是食物不著，关他甚事！莫枉了五通”。中有某人，是向学之人，亦来劝往，云：“亦是从众。”某告以“从众何为？不意公亦有此语！某幸归此，去祖墓甚近。若能为祸福，请即葬某於祖墓之旁，甚便”。又云：“人做州郡，须去淫祠。若系敕额者，则未可轻去。”贺孙
论鬼神之事，谓：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。初间封为王，後来徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君。向张魏公用兵祷於其庙，夜梦神语云：‘我向来封为王，有血食之奉，故威福用得行。今号为“真君”，虽尊，凡祭我以素食，无血食之养，故无威福之灵。今须复我封为王，当有威灵。’魏公遂乞复其封。不知魏公是有此梦，还复一时用兵，托为此说。今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山，州府亦得此一项税钱。利路又有梓潼神，极灵。今二个神似乎割据了两川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生气为灵。古人衅钟、衅龟，皆此意。”汉卿云：“季通说：‘有人射虎，见虎後数人随著。乃是为虎伤死之人，生气未散，故结成此形。’”先生曰：“仰山庙极壮大，亦是占得山川之秀。寺在庙後，却幽静。庙基在山边。此山亦小，但是来远。到此溪边上，外面群山皆来朝。寺基亦好。大抵僧家寺基多是好处。往往佛法入中国，他们自会寻讨。今深山穷谷好处，只得做僧寺。若人家居，必不可。”因言“僧家虚诞。向过雪峰，见一僧云：‘法堂上一木球，才施主来做功德，便会热。’某向他道：‘和尚得恁不脱洒！只要恋著这木球要热做甚！’”因说“路当可向年十岁，道人授以符印，父兄知之，取而焚之。後来又自有”。汉卿云：“後来也疏脱。”先生曰：“人只了得每日与鬼做头底，是何如此无心得则鬼神服？若是此心洞然，无些子私累，鬼神如何不服！”贺孙淳同。
论及请紫姑神吟诗之事，曰：“亦有请得正身出见，其家小女子见，不知此是何物。且如衢州有一个人事一个神，只录所问事目於纸，而封之祠前。少间开封，而纸中自有答语。这个不知是如何。”义刚
问：“尝问紫姑神”云云。曰：“是我心中有，故应得。应不得者，是心中亦不知曲折也。”方
问：“道理有正则有邪，有是则有非。鬼神之事亦然。世间有不正之鬼神，谓其无此理则不可。”曰：“老子谓‘以道莅天下者，其鬼不神’。若是王道修明，则此等不正之气都消铄了。”人杰方录云：“老子云：‘以道治世，则其鬼不神。’此有理。行正当事人，自不作怪。弃常则妖兴。”
