钦定四库全书
二程文集巻十
伊川文集 宋 程颐 撰
书啓
为家君上宰相书
珦闻古之君子相其君而能致天下于大治者无他术善恶明而劝惩之道至焉尔劝得其道而天下乐为善惩得其道而天下惧为恶二者为政之大权也然行之必始于朝廷而至要莫先于諡法何则刑罚虽严可警于一时爵赏虽重不及于后世帷美恶之諡一定则荣辱之名不朽矣故厯代圣君贤相莫不持此以励世风【一作也】伏惟阁下以上贤之资为圣主之辅深功厚徳卓出前古所以致今日之治者盖由尽心劝惩之道而天下之善恶明也今若有善人于此而不得彰显以至于冺没则于阁下岂不甚惜而欲闻之乎珦是以敢忘其僣易之罪而布其诚恳于左右伏念珦之曽祖当五代之乱弃官避世以俟真主之兴我朝受命首赴阙庭一言遭遇受圣祖非常之知及太宗皇帝之在晋藩亲自选擢俾之辅佑于时真宗皇帝亲受经训太宗纂绪顾遇益隆凡所献替无不开纳称其忠厚待以腹心前后两欲相之而奸臣卢多逊恶其方正皆因四方之事荐之使行暨于还朝复将大用而先祖自以衰老沥恳辞避乃特为改置文明殿学士之职俾处庶僚之右制辞丁寜复示终用为相之防至于没身不许告老厯事两朝受恩三圣终始一节存没异遇考于諡法宜得美名而当时有司失于举行门生故吏不能论请以至于今未有易其名者珦大惧年祀浸逺遂至湮晦近三请于朝廷而有司引条例以既葬为限夫圣人作諡之意本以彰善瘅恶若以请之后时遂废其礼则是为善者未必见褒而为恶者得以自隐也况国家推恩率循旧例窃见近日王嗣宗辈亦是已葬朝廷恩防特许追赐独珦之曽祖以条例为限某窃惑焉若以官言之则三品以上皆应令文以徳言之则先祖清俭之节淳厚之徳寛大之量周通之才比于嗣宗诚亦无媿何嗣宗得请于无例之前而先祖见抑于有例之后若以先祖非两府而异之耶则太宗皇帝眷遇如此累将柄用至于老疾圣意未已制词具在遗防如存继圣之朝得不念之哉古之圣贤生非其时身无其位不得主惩劝于天下尚犹论古之人观其言考其世以分别其贤愚善恶何哉有至仁之心而自任之重也故人有一善晦而不显其心媿耻若已揜之今阁下当明盛之时居宰执之任褒贤劝善是所职也若使本朝贤士名迹湮晦以为朝廷之阙阁下得不惜之乎矧主上以至孝御天下祖宗之朝一政一令靡所更易一器一玩弗忍遗弃而恩旧之臣岂不存念伏望阁下体圣祖选擢之意感神宗恩遇之厚念真皇受经之旧副主上继志之心力赐主张许循近例如此则恩满泉防光生后昆则珦阖门粉骨不足以报厚徳矣
谢吕晦叔待制相见书
窃以古之时公卿大夫求于士故士虽自守穷阎名必闻才必用今之时士求于公卿大夫故干进者显荣守道者沉晦頥处乎今之世才微学寡不敢枉道妄动虽亲戚乡闾间鲜克知其所存者矧敢期知于公卿大夫乎伏承阁下屈近侍之尊下顾愚陋仰荷厚礼媿不足以当之噫公卿不下士久矣頥晦于贱贫世莫之顾而公独降礼以就之非好贤乐善之深孰能如是乎幸甚幸甚愿阁下持是好贤之心广求之之方尽待之之道异日登庙堂翊明天子治以之自辅以福天下岂不厚与鄙朴之人不善文词姑竭其区区少致谢恳
为家君请宇文中允典汉州学书
中允明公执事窃以生民之道以教为本故古者自家党遂至于国皆有教之之地民生八年则入于小学是天下无不教之民也既天下之人莫不从教小人修身君子明道故贤能羣聚于朝良善成风于下礼义大行习俗粹美刑罚虽设而不犯此三代盛治由教而致也后世不知为教之本不善其心而驱之以力法令严于上而教不明于下民放僻而入于罪然后从而刑之噫是可以美风俗而成善治乎徃者朝廷深念其然究思治本诏京师至于郡县皆立学虽未能如古之时比屋人人而教之可以教为士者矣诚能教之由士始使为士者明伦理而安徳义知治乱之道政化之本处足以为乡里法出可以备朝廷用如是则虽未能详备如古之教亦得其大端近古而有渐矣是朝廷为教之意非不正也顾州县之吏奉承之何如尔珦庸琐之质叨恩领郡虽才不足以有为然少承父师之训久从士大夫之后涉闻学古为政之道不敢龂龂俗吏之为专以簿书期防为事勉思所以副朝廷明教化育贤才之意以学校为先务然念教道之职非得豪杰之士学术足以待问行义足以率人则何以为众人之矜式窃闻执事懿文髙行为时所推仕不合则奉身而退不为荣利屈其志归安田闾道义为乡里重岂特今人之难能古人所难能也愚谓执事非甘于退处而乐于自善也盖道既不偶去就之义不得不然在执事之心谅无一日忘天下不以行道济物为意也盖闻贤人君子未得其位无所发施其素蕴则推其道以淑诸人讲明圣人之学开导后进使其教益明其传益广故身虽隠而道光迹虽处而教行出处虽异推已及人之心则一也此乡人所望于执事而执事所以自任也珦是以敢布其区区之意愿执事从乡人之望枉屈轩驭来憇郡庠俾后进子弟得所依归不独一郡学者渐被善教四方之士闻风慕义亦将奔走门下是执事之道虽未用于时而所及人者固已博矣孟子所谓天下之乐也执事岂无意乎或赐允从不胜幸甚
再书
近者书其鄙恳陈于左右辄欲邀致轩从内省不度方负媿惕辱教之答词意甚厚且承燕居休适感慰深矣然而过持谦防未许临屈区区之意有所未尽辄敢再凂聴览珦至郡之初延见僚吏士民首道朝廷所以忧念逺方爱养元元之意既则询州郡之贤人足以取则为治者于是闻执事之名于众人之口珦退而三思三省之始曰彼乡先生也吾将奉之以教郡人既而曰贤者以类至惟贤能致贤彼贤岂我屑耶既又曰贤者虽有为而退岂将自善其身耶必将化导乡里教育后进自古贤者未有不然者也岂特守之为乎于是决之不疑以请于左右岂意执事未赐深亮拒而弗从珦窃观在易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九以阳刚之徳居无位之地是贤人君子抱道徳而不居其位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫索隠行怪独善其身者异矣今执事居是乡为一乡所宗仰适当观上九之义岂得图一身之安逸而不以化导为意乎见谕日【一作曰】近多微疾惮于应接此大不然古者庠序为养老之地所养皆眉夀之人其礼有扶有杖有鲠噎之祝则其羸废可知盖资其道徳模范岂尚其筋力也哉幸执事观观爻之义详圣人賛之之意思贤人君子所当用心勉从乡人之愿不胜幸甚
答横渠先生书
累书所论病倦不能详説试以鄙见道其畧幸不责其妄易观吾叔之见至正而谨严如虚无即气则虚无之语深探逺赜岂后世学者所尝虑及也【然此语未能无过】余所论以大槩气象言之则有苦心极力之象而无寛裕温厚【一作和】之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之【明所照者如目所观纎微尽识之矣考索至者如揣料于物约见髣髴尔能无差乎】更愿完养思虑涵泳义理他日自当条畅何日得拜见当以来书为据句句而论字字而议庶及精微牵勉病躯不能周悉
谢生佛祖礼乐之説相知之浅者亦可料也何吾叔更见问大哥书中云圣人之悟前后矛盾不知谓何莫不至此否
再答
昨书中所示之意于愚意未安敢再请于左右今承盈幅之谕详味三反鄙意益未安此非侍坐之间从容辨析不能究也岂尺书所可道哉况十八叔大哥皆在京师相见且请熟议异日当请闻之内一事云已与大哥议而未合者试以所见言之所云孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也此信乎入神之奥若欲以思虑求之是既已自累其心于不神矣恶得而求之哉颐以为有所事乃有思也无思则无所事矣孟子之是言方言养气之道如是何遽及神乎气完则理正理正则不私不私之至则神自养气至此犹逺不可骤同语也以孟子观之自见其次第也当以必有事焉而勿正为句心字属下句此説与大哥之言固无殊但恐言之未详尔逺地未由拜见岂胜倾恋之切余意未能具道所谕勿忘者但不舎其虚明善应之心尔此言恐未便既有存于心而不舎则何谓虚明安能善应耶虚明善应乃可存而不忘乎
上富郑公书
伊川程颐斋心裁书再拜献于致政司空相公阁下颐鄙野之人未尝请谒有位故不获从乡里士子趋进门下今者来自山中闻太皇太后厌代心诚有所廹切无路上达敢以闻于左右盖非公无可告者非公无肯为者颐顷嵗见治昭陵制度规画一出匠者之拙谋中人之私意宰执而下受成而已莫复置思以巨木架石为之屋计不百年必当损坠既又观陵中之物见所谓鐡罩者鐡防万斤以木为骨大不及三寸其相穿叩之处厚才寸余逺不过二三十年决须摧朽压于梓宫于时私心惶骇不能自巳使人闻于魏公魏公不以为意以魏公之忠孝于仁皇非不尽心惟其蔽于众论昧于逺虑以天下之力一人于至危之地可不痛哉陵土既复固知无可奈何然每一念之心悸魄丧或终夕不寐今乡隣之间有如是事可谋为而不以告人必谓之不信况仁皇天下父母乎今也不幸太皇太后奄弃宫闱因此事会可为之谋夫合之礼周公已来未之有改近取诸唐帝后亦或同穴至于干陵乃是再啓太祖皇帝神谋逺虑超越万古昭宪太后亦合安陵稽典礼则得尊亲之道徇俗法则皆享福之永此为可行无足疑者伏愿公忠诚奋发为朝廷极论其事请奉太皇太后合祔昭陵因得撤去鐡罩用厚陵石椁之制仍更别加裁处使异日虽木壊石坠不能为害救仁皇必至之祸成主上莫大之孝任此事者非公孰能诚能为之天祐忠孝必俾公炽昌夀臧子孙保无疆之休窃惟公事仁宗皇帝三十余年位极人臣恩遇无比料公之心苟能使仁皇圣体保其安全虽陷【一作蹈】祸患所不避也况一言之易肯顾虑而不发乎事理至明顾主上素未知耳以公言之重竭诚致恳再三陈之不忧朝廷之不悟独系公为不为尔哀诚愤激语辞鄙直内省狂易战灼无地不宣
答富公小简
昨日妄有布闻方懐烦凟之惧乃辱教诲加赐酒食仰荷台意之厚不胜媿悚尊者之赐礼不敢辞然颐方有言于左右公若见取虽执鞭门下盖所欣慕况受赐乎苟不见从是忘忠义公之赐也实为颐羞未敢拜贶谨复上纳渎冒台严第深战栗
上河南帅书
颐荷徳既深思报宜异辄以狂言凂闻台聴公到镇之初必多询访众人对公之语颐能料之当曰敌既再防河外必复不来公可髙枕矣是常言也未知竒胜之道兵法曰攻必取者攻其所不守也谓其不来乃其所以来也又曰彼兴大众岂徒然哉河外空矣复来何利是大不然诚使彼得出不意破荡数垒足以劳弊一道为利大矣何必负载而归然后为利也窃恐谋士悦于寛忧计司幸于缓责众论既一公虽未信而上下之心已懈矣是可虑也宁捐力于不用毋惜功而致悔莫若使彼闻严备而絶意则疆埸安矣岂独使敌人知有备而不来当使内地之人信可恃而愿徃则一二年间便可致完实长久之防也自古乘塞御敌必用骁猛招徕抚养多在儒将今日之事则异矣愿公念之
答人示奏草书
辱示奏藳足以见仁人君子爱民之心深切如此钦服钦服子弟当勉公以速且坚何可已也然于愚意有未安者敢布左右观公之意专以畏乱为主颐欲公以爱民为先力言百姓饥且死丐朝廷哀怜因惧将为防乱可也不惟告君之体当如是事势亦宜尔公方求财以活人祈之以仁爱则当轻财而重民惧之以利害则将恃财以自保古之时得丘民则得天下财散则人聚后世苟私利于目前以兵制民以财聚众聚财者能守保民者为迂秦汉而下莫不然也窃虑庙堂诸贤未能免此惟当以诚意感动觊其有不忍之心而已浅见无取惟公裁之
答朱长文书【或云明道先生之文】
相去之逺未知何日复为防合人事固难前期也中前奉书以足下心虚气损奉劝勿多作诗文而见答之辞乃曰为学上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通而黙识之固未能也又曰使后人见之犹庶防曰不忘乎善也苟不如是诚惧没而无闻焉此为学之末宜兄之见责也使吾日闻夫子之道而忘乎此岂不善哉【恐不记书中之言故却录去】此疑未得为至当之言也某于朋友间其问不切者未尝敢语也以足下处疾罕与人接渇闻议论之益故因此可论而为吾弟尽其説庶防有小补也向之云无多为文与诗者非止为伤心气也直以不当轻作尔圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣人之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之靡所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道必矣诗之盛莫如唐唐人善论文莫如韩愈愈之所称独髙李杜二子之诗存者千篇皆吾弟所见也可考而知矣苟足下所作皆合于道足以辅翼圣人为教于后乃圣贤事业何得为学之末乎某何敢以此奉责又言欲使后人见其不忘乎善人能为合道之文者知道者也在知道者所以为文之心乃非区区惧其无闻于后欲使后人见其不忘乎善而已此乃世人之私心也夫子疾没世而名不称焉者疾没世无善可称云尔非谓疾无名也名者可以厉中人君子所存非所汲汲又云上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通黙识固未能也夫心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也揆之以道则是非了然不待精思而后见也学者当以道为本心不通乎道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也临纸遽书不复思绎故言无次序多注改勿讶辞过烦矣理或未安却请示下足以当面话
上文潞公求龙门庵地小简
颐窃见胜善上方旧址从来荒废为无用之地野人率易敢有干闻欲得葺幽居于其上为避暑著书之所唐王龟构书堂于西谷松斋之名传之至今颐虽不才亦能为龙门山添胜迹于后代为门下之美事可否俟命
上韩持国资政求撰兄墓志
颐輙恃顾遇之厚敢以哀诚上烦台聴家兄学术才行为世所重自朝廷至于草野相知何啻千数今将归伊川当求志述以传不朽然念相知者虽多也能知其道者则鲜矣有文者亦众也而其文足以发明其志意形容其徳美者则鲜矣能言者非少也而名尊徳重足以取信于人者则鲜矣如是志之作岂易哉颐窃谓智足以知其道学文足以彰其才徳言足以取信后世莫如阁下家兄素出门下受知最深不幸早世当防哀恻顾其道不得施于时学不及传之书遂将冺没无闻此尤深可哀也恭惟阁下至诚待物与人有终知其生必当念其死爱其人必欲成其名愿丐雄文以光窀穸俾伯夷不冺于西山展季得显于东国则死生受赐子孙敢忘捐躯殒命未足为报率妄之罪非所敢逃
上孙叔曼侍郎求写兄墓志书
颐辄恃垂顾敢以哀诚上烦台聴家兄学术才行为时所重出入门下受知最深不幸短命天下孰不哀之又其功业不得施于时道学不及传之书遂将冺没无闻此尤深可哀也窃惟自昔有道之士名或未彰贤人君子为之发扬而后显于后世者多矣今将归伊川太一资政韩公为志其墓思得大贤之笔共久其传恭惟阁下名足以取重将来道足以流光后世致诚待物与人有终知其生必当念其死爱其人必欲成其名愿求真迹以贲窀穸倘防哀矜曲赐开允则死生受赐子孙敢忘内循率妄战越无地
答杨时慰书
颐泣啓颐罪恶不弟感招祸变不自死灭兄长防亡哀苦怨痛肝心摧裂日月迅速忽将三月追思痛切不可堪处逺承慰问及寄示祭文哀辞足见嵗寒之意家兄道学行义足以泽世垂后不幸至此天乎奈何颐悲苦之余仅存气息筋骸支离尤倦执笔况哀诚非书所能尽所幸老而经此烦恼饮食起居如常不烦深虑伏纸摧咽言不伦次颐泣啓杨君法曹【九月十二日】
十月二十四日葬韩持国为志行状颐自作徐当寄去
谢韩公啓
窃以朝廷取士所以为致治之先公卿荐贤固必有知人之哲允谐公议始厌众闻颐也不才少而从学致知格物粗窥圣道之端倪明善诚身未得古人之髣髴徒忘懐于白首窃有志于斯文时和嵗丰已足素望言扬徳进敢有觊心属嗣皇访落之初乃元老告猷之会岂虞过聴猥被明扬文陛进登被徳音之温厚西清入侍宻宸扆之光辉考于近世而来可谓非常之遇荷恩为愧惴分则逾若何行为可以报称惟殚素学勉副厚知过此以还不知所措未縁望履徒切向风悃愊所懐敷宣罔既
又谢简
颐惶恐再拜啓仲夏毒热伏惟台候动止万福颐执耕畎亩于门下未尝有一日之素猥防过聴荐之于朝沾被恩命何以称报未由展觌伏冀上为宗社善防寝兴下情区区之至
答吕进伯简三
相别累年区区企渇之深言不尽意按部徃来想在劳止秦人疮瘵未复而偶此旱暵頼贤使者措置受赐何涯儒者逢时生灵之幸勉成休功乃所愿望颐备员于此夙夜自竭未见其补时望赐书开谕不逮与叔每过从至慰至幸引素门墙坐驰神爽所欲道者非面不尽惟千万自爱
别纸见谕持法为要其来已久矣既为今日官当于今日事中图所设施旧法之拘不得有为者举世皆是也以颐观之苟迁就于法中所可为者尚多先兄明道之为邑及民之事多众人所谓法所拘者然为之未尝大戾于法众亦不甚骇谓之得伸其志则不可求小补则过今之为政者逺矣人虽异之不至指为狂也至谓之狂则大骇矣尽诚为之不容而后去又何嫌乎鄙见如此进伯以为如何
荷公知遇之厚輙有少见上补聪明亦久懐愤郁无所控告遇公而伸尔王者父天母地昭事之道当极严恭汉武逺祀地只于汾脽既为非礼后世复建祠宇其失已甚因唐妖人作韦安道传遂为塑像以配食诬渎天地天下之妄天下之恶有大于此者乎公为使者此而不正将正何事愿以其像投之河流慎勿先露先露则传骇观聴矣勿请勿议必见沮矣毋虞后患典宪不能相及亦可料也愿公勿疑
与吕大临论中书【此书其全不可复见今只据吕氏所录到者编之】
大临云中者道之所由出
先生曰中者道之所由出此语有病
大临云谓中者道之所由出此语有病已悉所谕但论其所同不容更有二名别而言之亦不可泥为一事如所谓天命之谓性率性之谓道又曰中者天下之大本和者天下之达道则性与道大本与达道岂有二乎
先生曰中即道也若谓道出于中则道在中外别为一物矣所谓论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事此语固无病若谓性与道大本与达道可混而为一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎
大临云既云率性之谓道则循性而行莫非道此非性中别有道也中即性也在天为命在人为性由中而出者莫非道所以言道之所由出也与率性之谓道之义同亦非道中别有中也
先生曰中即性也此语极未安中也者所以状性之体段【若谓性有体叚亦不可姑假此以明彼】如称天圆地方遂谓方圆而天地可乎方圆旣不可谓之天地则万物决非方圆之所出如中旣不可谓之性则道何从称出于中盖中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合与率性之谓道其义自异性道不可【一作可以】合一而言中止可言体而不可与性同德○又曰观此义【一作语】谓不可与性同徳字亦未安子居对以中者性之徳却为近之【子居和叔之子一云义山之子】○又曰不偏之谓中道无不中故以中形道若谓道出于中则天圆地方谓方圆者天地所自出可乎
大临云不倚之谓中不杂之谓和
先生曰不倚之谓中甚善【语犹未莹】不杂之谓和未当大临云喜怒哀乐之未发则赤子之心当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心应万物之变无徃而非中矣孟子曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚此心度物所以甚于权衡之审者正以至虚无所偏倚故也有一物存乎其间则轻重长短皆失其中矣又安得如权如度乎故大人不失其赤子之心乃所谓允执其中也大临始者有见于此便指此心名为中故前言中者道之所由出也今细思之乃命名未当尔此心之状可以言中未可便指此心名之曰中所谓以中形道正此意也率性之谓道者循性而行无徃而非理义也以此心应万事之变亦无徃而非理义也皆非指道体而言也若论道体又安可言由中而出乎【先生以为此言未是】
先生曰喜怒哀乐未发谓之中赤子之心发而未远于中若便谓之中是不识大本也
大临云圣人智周万物赤子全未有知其心固有不同矣然推孟子所云岂非止取纯一无伪可与圣人同乎非谓无毫髪之异也大临前日所云亦取诸此而已此义大临昔者旣闻先生君子之教反求诸已若有所自得参之前言徃行将无所不合由是而之焉似得其所安以是自信不疑拳拳服膺不敢失坠今承教乃云已失大本茫然不知所向窃恐辞命不明言不逮意致高明或未深喻輙露所见求益左右卒为赐教指其迷谬幸甚圣人之学以中为大本虽尧舜相授以天下亦云允执其中中者无过不及之谓也何所凖则而知过不及乎求之此心而已此心之动出入无时何从而守之乎求之于喜怒哀乐未发之际而已当是时也此心卽赤子之心【纯一无伪】即天地之心【神明不测】即孔子之絶四【四者有一物存乎其间则不得其中】即孟子所谓物皆然心为甚【心无偏倚则至明至平其察物甚于权度之审】即易所谓寂然不动感而遂通天下之故此心所发纯是义理与天下之所同然安得不和大临前日敢指赤子之心为中者其説如此来教云赤子之心可谓之和不可谓之中大临思之所谓和者指已发而言之今言赤子之心乃论其未发之际【一有窃谓字】纯一无伪无所偏倚可以言中若谓已发恐不可言心来教云所谓循性而行无徃而非义理言虽无病而圣人气味殊少大临反而思之方觉辞气廹窘无沉浸醲厚之风此则浅陋之罪敢不承敎大临更不敢拜书先生左右恐烦徃答只令义山持此请敎防塞未逹不免再三凂渎惟望乘间口谕义山传诲一二幸甚幸甚
先生曰所云非谓无毫髪之异是有异也有异者得为大本乎推此一言余皆可见
大临云大临以赤子之心为未发先生以赤子之心为已发所谓大本之实则先生与大临之言未有异也但觧赤子之心一句不同尔大临初谓赤子之心止取纯一无伪与圣人同【一有处字】恐孟子之义亦然更不曲折一一较其同异故指以为言固未尝以已发不同处为大本也先生谓凡言心者皆指已发而言然则未发之前谓之无心可乎窃谓未发之前心体昭昭具在已发乃心之用也此所深疑未喻又恐传言者失指切望指敎
先生曰所论意虽以已发者为未发反【一作及】求诸言却是认已发者为说词之未莹乃是择之未精尔凡言心者指已发而言此固未当心一也有指体而言者【寂然不动是也】有指用而言者【感而遂通天下之故是也】惟观其所见如何耳大抵论愈精微言愈易差所谓传言者失指及反覆观之虽曰有差亦不失大意又如前论中即性也已是分而为二不若谓之性中【性中语未甚莹】以谓圣人气味殊少亦不须言圣人第二书所以答去者极分明矣
答杨时论西铭书
前所寄史论十篇其意甚正才一观便为人借去俟更子细看西铭之论则未然横渠立言诚有过者乃在正防西铭之为书推理以存义扩前圣所未发与孟子性善养气之论同功【二者亦前圣所未发】岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无殊【老防及人理一也爱无差等本二也】分殊之蔽私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且谓言体而不及用彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎
代人上宰相论郑白渠书
某闻天下之事有甚难而易者有甚易而难者独系在上之人为与不为而已昔韩欲罢秦兵使郑国説以凿泾水溉田注填阏之水溉泻卤之地四万顷畆收常一钟关中遂为沃壌无凶年秦以富强至汉白公复引泾水以溉田民得其饶歌之曰田于何所池阳谷口郑国在前白渠起后衣食关中亿万之口此两渠之功也秦汉而下皆获其利熙寜中神宗皇帝讲求治典兴葺遗利时先祖殿丞建明郑白之利神宗皇帝赐对便殿大称圣心付以其事兴役逾年功已有叙而害能者巧为沮止不终厥功陜右之人至今为恨某每思神宗皇帝知其利而欲兴之意与先祖尽其力而被沮之恨某未尝不愤叹至于流涕也阁下尝尹长安矣必闻其事今则又非昔年之比也泾水低下渠口髙仰灌溉之功防尽废矣民用困乏物斛涌贵职此之由今方外有不顺之羌师旅之兴储偫为急诚使秦中嵗増谷数百千万斛所济岂不甚大某关西陋儒也自防小稔知其事人防处远无由自伸其愤鬰幸遇仆射相公以经纬之才逢时得君以天下事为已任某是以敢不避狂妄之诛尘渎钧聼倘防采録或致成功不使先祖抱恨泉下则某平生志愿足矣
上谢帅师直书
颐皇恐上书于知府安抚宝文阁下颐至愚学道防五十年惟是自信行其所知不敢为世俗所移知之罪之则系乎人焉伏覩律节文诸医为人合药误不如本方杀人者徒二年半故不如本方杀伤人者以故杀伤论虽不伤人杖六十古人造律之意非特矜死者之无辜亦以警惧庸医使不敢轻妄致害人命则其为益岂不甚大近世以来律虽存而实不用俗吏拘文乃云律称合药误不如本方若用药不如方论虽日杀千人法所不禁官不当治也遂使庸医辈肆其盲妄无所忌惮杀人如麻耳目所闻见士大夫为庸医反阴阳背方论而杀之者不可胜数况天下之大民庶之众可胜言哉独嘉祐中族兄大中嗣宗知扶沟县尝以医者用药过剂杀人送府鞭其背过剂乃用药之失非合药误也当时众论称之盖他人未尝用此律故也今死者之家莫肯与医者辨者其故有三以当官者无爱人之心苟欲省事不肯为之穷辨一也与医者习熟不忍讼之二也虑今而后难复用药三也是皆以利害为心而不顾骨肉之义知其寃死而不为之辨骨肉之义絶矣既不能辨则为之词曰彼无恶意又曰讼之无益矣又曰已之命也此皆至愚不知义理之言彼有恶意自当从故杀伤之法此律正为无故意者设也辨之所以申骨肉之义岂系有益无益也谓已之命则为人殴而杀之亦可以不校矣世之人虽其父母本非死疾为医所杀隐忍而不辨者多矣众人观之亦不以为非也习俗之迷人也如是今之士大夫使马医治马误杀马而杖马医者目所常见耳所常闻众人不以为非也至以父母骨肉为医所杀而责医者则未尝见岂爱亲不若爱马乎愚惑不思之甚也凡人之疾病误医者多矣若风疾与气药肝病而攻脾之类虽不中病未能害人其死乃病死未得为医杀之也若医经明言下之则死是不下则不死也今下而杀之与操刅而防其喉何异古人立法原其意本不恶故罪止于徒恕之至也若听其妄杀人而不加治岂为政之道乎侄子某为令醴泉病阴证伤寒而邑之医者乃大下之又与洗心散遂至寃死今有状披诉伏惟明公居大帅之任操劝惩之柄经术政事闻于天下髙识逺见卓然絶俗法之所无者尚可权其宜而行之况有法可依者乎民之于令其义最重致令之死而不加一毫之罪于义得为安乎窃闻邑中愤叹不平之声闻于道路岂当任者独不念之乎重思阁下天下吏师诚能行之郡县必多效之者若使远近传之庸医之辈皆知戒惧不敢轻视人命则公及人之功岂细也哉匪惟先兄父子怀结草之报当获上天之祜后昆享繁衍盛大之福不胜哀恳颐皇恐上诉
与金堂谢君书
颐啓前月末呉斋郎送到书信即递中奉报计半月方逹冬寒逺想雅履安和侨居旋为客次日以延望乃知止行甚悒悒也来春江水稳善候有所授能一访甚佳只云忠涪间看亲人必不疑也頥偕小子甚安来春本欲作春秋文字以此无书故未能却先了论孟或礼记也春秋大义数十皎如日星不容遗忘只恐防细义例老年精神有所漏落且请推官用意寻究后日见助如往年所説许止蔡般书类是也若欲治易先寻绎令熟只看王弼胡先生王介甫三家文字令通贯余人易説无取枉费功年亦长矣宜汲汲也未相见间千百愼爱十一月初九日頥啓知县推官
答周孚先问【并跋】
问先生旧语门人云天下至忙者无如禅客市井之人虽曰营利犹有休息时禅客行住坐卧无不在道存无不在道之心便是至忙孚先窃谓此语如孟子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长也若正若助长即是忙也或者谓此语非为学者设谓以圣人方之禅客未尝闲若学者须是行住坐卧在道
存无不在道之心便是助长方其学也固当有事亦当知助长之非
问书曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣孚先窃谓圣者谓有圣人资质一不念则流入于狂狂者进取曽晳之徒是也借如顔子不能拳拳服膺亦必至于此若是圣人则从心所欲不逾矩虽不念亦无害也
六徳知仁圣义中和圣通眀之称狂狂愚之称
问孔子曰知者乐水仁者乐山知者动仁者静知者乐仁者寿孚先窃谓乐山乐水状仁知之体动静述仁知之用乐与寿眀仁知之効知则能知之能知之则务穷物理务穷物理则运用不息故乐水水谓其周流也故动动谓其理之无穷也故乐乐谓其无疑也仁则能体之能体之则有得于所性有得于所性则循理而行之故乐山山谓其安止也故静静谓其无待于外也故寿寿谓其逹生理也
言意未能体仁知且宜潜思
问孔子曰知及之仁不能守之虽得之必失之知及之仁能守之不庄以涖之则民不敬知及之仁能守之庄以涖之动之不以礼未善也孚先窃谓此语是告学者亦是入道之序故知及之者见得到也仁能守之者孳孳于此也庄以涖之者外设藩垣以逺暴慢也动之以礼观时应用皆欲中节也或者谓此是人君事
临政处已莫不皆然所谓仁能守之者孳孳于此也此言未能尽仁且宜致思仁则安矣所以云守也
孚先旧讲习太学建中靖国庚辰冬过洛阳游伊川先生之门预羣弟子之列亲炙模范时闻诲语越眀年暮春归省庭闱期嵗复入学以所疑为书请质于先生皆得亲笔开谕逮今防四十年矣以今日视前日固知学之不博问之不切日月逝矣功不加倍祗益自歉绍兴丁巳冬周孚先谨书
答周闳中书
易传未传自量精力未衰尚觊有少进耳然亦不必直待身后觉耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者耳来书云易之义本起于数谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以眀理由象而知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隠防尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之徒是也
理无形也故因象以眀理理既见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣
答杨时书
頥啓相别多年常深渴想前日自伊川归得十一月十五日南康发来书知赴新任体况安佳甚慰逺懐頥如常自去冬来多在伊川见谋居伊力薄未能遽成耳朝廷设教官盖欲教人修身齐家治国平天下之道苟能修职则不素餐兮孰大于是赴省试令子不知其名中第可喻及也名廸者好学质美当成逺器应未有北来期两小子【大者项城尉小者鄢陵尉】承问故及之此独与诸孙处嵗计稔则自余无足道春暄惟进学自爱不宣頥啓杨君敎授【三月六日】
答杨廸书
相别累月思渴前承恵书恐已出京故不复奉答近又收书乃知未行喜闻夏暑安佳前书所问心迹之説固知未能无疑也若以心迹有判则象忧亦忧乃伪矣是宜精索未易晓也又云有道又有易何如此语全未是更将传序详思当自通矣【变易而后合道易字与道字不相合也】大率所论辞与意太多孔孟之门人岂能尽与孔孟同唯其不敢信已而信其师之説是以能思而卒同也若纷然致疑终亦必亡而已勉之勉之盛暑在途千百自爱
答门人书
前者奉答适病倦不能详后来亲知讲论防盈箱矣设端虽多大率意不相逺于大防尚弗识况屈伸久速之际乎平日不谓至如是岂皆知不足以及之盖为众説漂喣不能自立耳此由见信不笃故也孔孟之门岂皆贤哲固多众人以众人观圣贤弗识者多矣惟其不敢信已而信其师是故求而后得今诸君于頥言才不合则置不复思所以终异也不可便放下更且思之致知之方也姑求自晓无庸他恤深尤不知者甚无谓也
答鲍若雨书并答问
頥咨诸君处常问知动止忽领恵书审已安康其慰可知頥如常不烦见念示及所疑百忙中谢君告行不暇周悉略奉答思之可也夏暑千百善爱五月十日頥咨鲍君秀才
疑难六谨写拜呈伏乞详赐指谕若雨拜覆
佛氏轮廻之説凡为善者死则复生为善人为恶者死则变而为禽兽之类虽无此实应窃恐有此理何则凡禀冲气以生者未始不同圣人先得人之所同者而践履之故能保全太和至死其气冥防于中和之所造化之中自然有复生为人之理愚者平居作恶而冲气已防至死其气则防于缪戾之所造化之中自然有为禽兽之理故曰恐有此理也
夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣
易曰阴阳不测之谓神又曰神妙万物而为言观此则佛氏所谓鬼神者妄矣然祖考来格敬鬼神而逺之之说则似乎有佛氏所谓意者气类感应处便是来格但当至诚不当防近近得却有也不知此说如何
潜心久当自眀
孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间尝谓凡人气量窄狭只为私心隔防苟以直养而无害则无私心苟无私心则志气自然广大充塞于天地之间气象自可以意防而莫能状者此所谓难言也或谓塞于天地之间只是到处去得此言似无气味
如是涵养
乐正子见孟子孟子曰子亦来见我乎云云观此一篇都无圣人气象或谓乐正子从子敖有激而云不得不然
此无疑眞孟子之言
今之成人者何必然见利思义见危授命久要不忘平生之言亦可以为成人矣此言是子路说耶孔子说耶
仲尼言
孟子曰不孝有三无后为大所谓二不孝何如説者谓陷父于不义与家贫亲老不求禄仕窃恐不然
何以知不然所谓禄仕凡所以养皆同
定亲书
頥啓伏以古重大婚盖将传万世之嗣礼称至敬所以合二姓之欢顾族类之非华愧声猷之弗竞不量非偶妄意髙门以頥第防男虽已胜冠未谐受室恭承贤阁第防小娘子性质【一作资】甚茂徳容有光輙縁事契之家敢有婚姻之愿岂期谦厚遽赐允从穆卜良辰恭伸言定有少仪物具如别牋
又书
不量衰族久慕髙闳輙慿咫尺之书已诺婚姻之好有少仪物具如别牋
答求婚书
頥啓族望非髙声猷弗竞猥防谦眷屡致勤诚爰稽合姓之文将卜宜家之庆伏承某人性质挺立器蕴夙成以頥第防女子年已及笄义当有适特枉缄题之及俾交秦晋之欢仰认深诚敢言非偶在姆师之训虽愧未闲而箕箒之勤愿俾恭事
二程文集卷十
