四部律并论要用抄

四部律并论要用抄卷上

救　当护持佛戒　□□□□□

明戒律缘起第一　明受戒法第二　明结界法第三　明羯磨法第四　明说戒法第五　明安居及受日法第六　明自恣法第七　明衣法第八　明功德衣法第九　明净地护净法第十　明任究僧徒同住众法第十一　明三宝物法第十二　明亡比丘轻重物看病嘱授法第十三　明五篇七聚持犯轻重第十四　明除忏悔法第十五　明会通诸律违负第十六　明诸部杂威仪第十七

戒律缘起第一

大圣如来愍悼群有。示生迦夷树王成道。四十九年随缘化物。临涅槃时以此律藏付优波离。如来灭后尊者大迦叶。匡究三宝简得。五百大阿罗汉在王舍城结集三藏。当时优波离一夏之中八十度升高坐。具足诵出大毗尼藏。有八十诵。悉以嘱大迦叶。迦叶将入涅槃。复以律藏付嘱阿难。阿难临灭付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏经说。末田地向罽宾行化。经中更不记也。商那和修在王舍城行化。临灭之时以法付嘱优波掬多。自掬多已上有五大师。皆总持八万法藏。智辩超群。优波掬多虽得总持神通智力莫之能比是。优波掬多有五弟子。一萨婆多。是十诵律主。二昙无德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名弥沙塞。即五分律主。四名婆粗富那。即是僧祇律主。五名迦叶毗。此土未有此。之五人亦皆是大阿罗汉。不能总持八万法藏。各随己见遂分为五部。释迦出世当此土周幽王时。到汉明帝经像始至。迳百年许方有比丘。支竺微解汉语。少翻胡经。至秦主姚兴深信佛法。以弘始八年。于长安草堂寺。请天竺沙门罗什法师重翻。旧什法师善晓方音。明解佛法。于是佛法广流布也　十诵律。以秦弘始八年。罽宾国有三藏法师。名弗若多罗。受持十诵律来到长安。共罗什法师翻出译。一分未讫。三藏身亡。又有芦山远法师。与昙摩流支续翻。后复有三藏律师。名卑摩叉。又复是罗什法师所承习师自来到。寿春石涧寺重校律本。复出三卷。律序置之。于后此土律兴。十诵最初　四分律。有晋国沙门支法令。亲向于阗国得胡本还到秦国。秦主姚长以弘始十二年。于长安中兴寺集令德沙门三百人。请罽宾三藏大乘律师名佛陀耶舍。翻出四分律。凉州比丘竺佛念。护胡为汉。秦国道云等笔受。律教东流四分第二。第三五分律。有罽宾国三藏法师。名大十。将五分胡本来到杨州。以晋景平元年十月中。晋侍中琅玡王司马练共比丘竺道生等请令出之。戒律流行五分第三　摩诃僧祇律。有此土比丘法显。轻身重法。自诣胡国。求觅经论到摩竭国邑连弗邑。阿育王塔南天王寺写得胡本。将还此国。以晋义熙十二年十一月到杨州。于斗场寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃经。此土律兴僧祇第四　迦叶毗律亦名迦叶维一部律。众生未感不行此土。

四部律及论明受戒法第二

十诵明十种受戒法。一自然得戒。谓佛无师自悟。二自性得戒。谓大迦叶。三见谛得戒。谓居邻等五比丘闻说四谛寻发具足。四善来得戒。谓耶舍等及如来一代善来所度。何以故。佛是法王自与受戒。此是等最后身。比丘终不学地无常故。五三语得戒。谓未制羯磨前。谓罗汉所度者但为受三归即得具足戒。六问答得戒。亦名论义。谓须陀耶沙弥年始七岁。佛问其义。一一答。佛称可圣心敕诸比丘与受具足。从问答得戒。因敕比丘故亦名敕听得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊师法。亦名八不可过法。谓大爱道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬听之出家。从八敬为名。故称八敬得戒(五分律云)爱道从阿难闻八法已欢喜顶受。又语阿难。为我白佛。于八法中更乞愿。愿听比丘尼随次大小礼比丘。云何百岁尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我听比丘尼随次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已还报。爱道又言。顶受尊敬。佛言。大爱道欢喜奉行。八法听即名出家受具足戒。复白阿难。是五百释女今当云何。更为我白佛。佛言。即听大爱道为作和上。在比丘十众中白四羯磨听。一时羯磨三人不得至四。此则爱道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若如依四分。五百释女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。谓半迦尸尼颜容端政。若出伽蓝即有坏行留难。圣者开听差一比丘尼。为使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。谓十僧作法十。边地持律五人受大戒。以边地佛法创行。僧徒希鲜。集之至难故。大圣开听五人受戒。又四分云。得阿罗汉者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名为上法受戒。故摩夷论云。时有年不满二十。而受生疑问佛。佛言。听教数胎中月及润月犹不满。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒。又尼众中女人曾出适年十二听受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦叶一人见谛得戒。局在居邻。五人善来得戒。通及僧尼佛。佛在时有佛灭后更无善来受戒法。三语得戒。居在大僧。未立羯磨已前听。立羯磨已后不听问答得戒。若今末法中有须陀耶沙弥。亦听受戒八敬得戒。唯居尼众爱道一人不通。余者遣使得戒。唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘。听小小颜容不得也。边地五人得戒者。今边方有佛法。初行处皆悉开听曾嫁十二居在尼众上法受戒通彼僧尼。今若有得阿难汉者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡圣被及。僧尼该罗现未须知作法。成以不成故。依诸部广明　问。羯磨受戒具足几缘得名如法　答。依僧祇律具六缘得成如法。何者为六。一者受戒人年满二十三衣钵具。二者受戒人身无十三遮难。三者要结果成就。四者界内僧尽集。无其别众。五者羯磨称文无有增减。六者十僧满足如法清净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成　问。年云何满二十　答。僧祇云。要年满二十岁。满二十雨。若年满二十。不满二十雨不得戒。但使雨满得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不满二十。若春时生安居竟受戒。是名满二十。前安居竟时生还前安居竟受戒。后安居时后安居竟受戒。是名满二十。四分家十二月为一岁。满二十人取本生月。皆名满二十得具足戒。僧祇家迳二十雨满得具足戒。如腊月生者至满二十迳十八雨。故名不满。如是等要满二十夏后方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。与白依无别。受人信施及以礼拜。皆名为盗。得罪无量。若人定知年小受戒者。虽迳百年犹名沙弥。不应受大比丘礼敬及受信施。当更受戒　问。此受戒已来备迳布萨羯磨。何故更得受戒　答。此作受大戒。意听羯磨布萨。非盗心听故　四分听更受戒　答。只云。若人自不知年几当问父母亲里。若复不知当看生年板。若无是者当观其颜状手足成就。以不若如是不知当问。何王何岁国土丰俭旱涝等。非谓一切如是特有难知者。如是一一寻究。若实不知满二十。虽手足成就亦不得戒也　问。四分云。年不满二十。听数胎中月润月等。此后云何　答。有人初受戒时。意谓年满二十。受戒竟方知不满。怀疑问佛。佛言。听数胎中月润月。若数一切十四日说戒。以满年数无犯。此是大圣开令得戒。依此间国法五年再润　十诵云。洴沙王六年一润。五分五年一润。未知依何者是定　第二身无遮难者何故须问也　答。十三难人为三彰所牵与圣道隔绝。障不发戒名为难。是故须问　又问。十三难者名义云何　答。一边罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧灭摈。后自还复更出家。蠲在众外。名边障不发戒。名难也。二污净行尼难。从出家已来不犯淫者。名为净行。若白衣时污犯。此人故名为难。三贼心受戒难。此人无师自剃发。著袈裟不受戒。而共他布萨羯磨窃盗佛法。故名贼心。若下三众盗听说戒羯磨。诈同僧事亦犯也。四破内外道难。此人先是外道来出家。受戒后不舍戒。还入外道。邪见心重。自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名难也。五黄门难。此人性多烦恼。阙于持戒。烦恼障重不发大戒。故名为难也。六杀父难。七杀母难。白衣杀父或杀母。违恩处深障。不发戒。八杀阿罗汉难。白衣时杀比丘。临命终时颜色不变。九破僧难。妄说邪法。或乱群情。同界之内别行法事。断坏佛法。知而故为。故名为难。十恶心出佛身血难。此人方便欲杀佛。而不能断命。侵损圣体。违理处深。得重逆罪。今时末世烧坏精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名为难。十一非人难。若鬼若天变作人形欲受大戒者。名为非人难。十二畜生难。若龙若狐化为人形。不得与受戒。十三二根难。此人身具有男女二根。于僧尼二众无安置处。故名为难。此十三人中初四及五逆业障摄。黄门一人烦恼障摄。后三人报障摄。三障所羁一形之中不可改易。未出家莫度已出家当灭摈。广解如论中所说也　问曰。不问十三难。为作戒不　答。四分云。自制已后不得戒　又问。本为防难故。今实无者何须问也　答。虽为难故问。若实有难问以不问俱不得戒。若实无难问便得戒。不问不得戒　第三明结界成以不成后结界法中当说　第四界内僧尽集。不来者与欲众僧和合无其别众也　第五羯磨称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧数满者。要清净大比丘十人。若过十人名为众。满减则不成　问。犯重人及十三难人作和上。为得戒不　答。四分云。此不足僧数不得戒也。自余证人犯重。但使证人多则得戒。少则不得戒　四分云。时有从不持戒和上受戒。后生疑问佛。佛问。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。复有从不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不应从如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又后有主疑问佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不应从破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。不名受具足戒　问。无和上得受戒不。佛言。不得。十诵律云。优婆离问。无和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪。四分云。时有和上九岁授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。众僧有罪　问。无衣钵得受戒不。四分云。无衣钵不得受戒　又问。借衣钵得受戒不。五分云。借衣钵者应教衣主舍。得受戒。毗尼毗婆沙论云。无衣钵得戒不。答言。得。若尔何须衣钵。答言。一为威仪故。二为生前人善故。二为标异相故。须衣钵具也。又僧祇云。以和上足十人数。不名受具戒。又不自称字。不称和上字。不乞戒。皆不名受具戒。与人作和上应具十德。一持戒。二多闻阿毗昙。三多闻毗尼。四学戒。五学定。六学慧。七学自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行难。能自送使人送脱难。十满十腊(出僧祇律)依止阿阇梨应具十德。一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毗昙。四能教授弟子毗尼。五能教弟子舍恶善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作布萨。九知作布萨羯磨。十满十腊(出四分。增十中和上十德亦同也)威仪羯磨二种阇梨应具五德。一知增上威仪(是净身口戒。亦名律仪戒)二知增上净行(名净心戒。亦名定共戒)三知增上波罗提木叉戒(是净惠戒。亦名道共戒。出世法过于世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善众法文辞成就。言彰辨利)五满五腊(五年学戒。自行既成。堪与人作师也)临檀证人应具五德。一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清净。具此五德能举众法(表证威仪)有五法不得无依止。一不能勤修威仪(戒)二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若恶见不能舍而住善见。五不满五夏(出四分律)十诵云。五岁比丘五法成就。听不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉利。若无此五法。虽复多岁尽形依止他住　问。大比丘得依止小比丘住不　答曰。得。除礼拜余一切如弟子法。应作有五法失依止。一死(师亡)二去。若师遥宿行。或弟子决意出界外。三休道(若师除戒)四不与依止(师舍教诫)五还在和上目下住。若和上摄受者。阿阇梨不应令请教诫。十诵律制依止法。乃至不得求水澡漱。先求依止后因不谙相。委过起故开听。乃至共宿听无依止住过。是则不听。僧祇律云。优波离有二沙弥。欲一时羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者听。僧祇律有四种师。一无法无食(听不须问而去)二无法有衣食(须问已去)三无衣食有法(虽苦应住)四有法有衣食(是为乐住前二种师。无法应忏谢已而去。后二种师有法者。尽形不得离)师有五失。弟子应忏谢已而去(一应语和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒舍不教呵。四若犯亦不知。五若犯已忏悔。亦不如既出家训成之益。是以请求在外。咨禀修学胜法)受戒随根虽有多种。总归大要唯作以无作。初对师前作心受戒。运动身口造成此法。名为作戒。一得戒已坏之。在心不复营为。故名无作戒。是出世法作心受之。便得作心舍之。便失善业。不尔必能感报。不同戒法。有舍义。四分云。时有不与沙弥戒便与受具戒。不知成不。佛言。得具足。众僧有犯。毗尼母论云。时有从破戒师受戒。生疑问佛。佛言。汝先知汝和上从师边受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒　问。大僧得与尼受六法及十戒不。答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自余法事诸律无文。设令作者羯磨不成。僧尼得罪　问。何故大尼取比丘为师。式叉沙弥尼不取也　答。女无独志。是故圣制。受大戒要取大僧作师。或叉摩那尼及沙弥尼。初始出家年幼志弱。但依大尼为师。咨承学戒。不须大僧　问。受六法时更须请和上不　答。不须。何以然。式叉摩那但于十戒中增学其六八。未是易位故不须请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若对面作羯磨者。不成受六法得罪　问。有人言。大比丘尼得礼沙弥。是如法不　答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制于敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大比丘尼而不礼也。何者不应礼十三难人。三举人灭摈人非法语人。如是等人不应礼。礼者彼此俱得罪耳　次明舍戒法。然戒是净法应请升累表。是故僧尼五众护持佛戒。宁死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自坏道法。污辱师僧。秽乱三宝。欺负四思。不消信施益。罪尤多。若人烦恼迫心。乐道情薄。苟欲为恶不能遮止者。佛言。听舍戒还家。不得倚傍佛法。违犯清禁也。若欲舍戒者。当向一大比丘。故胡跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大还作白衣。愿大德境。我是白衣。如是三说。若欲留五戒者。当言。还作优婆塞。若欲留十戒。当言。还作沙弥。愿大德忆。我是沙弥。本从僧受得戒。今还应如法还僧。僧便证知。此推之不得对余人而舍也(若比丘尼还尼舍)若舍戒已还乐佛法出家者。还听出家。尼则不听。何以故。十诵律中。因白衣见比丘尼还俗便讥呵言。此比丘尼先曾敬我法。中问为我所敬。今复敬我。无有正定。诸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不复听出家受大戒。

四部律及论明结界法第三

界有二种。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨结界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓长中人四肘　十诵云。村外尽一箭道。惭愧人大小行处来。名自然界　僧祇云。村外牛羊所行流利处。名聚落自然界。又云。七树。结界法不得受。欲以未有界故。令一旧住比丘三唱界相。当结界作羯磨。齐自然界内来。僧应尽集者成结界。若不集者结界不成。若结界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未结不失衣界者。于大界外以中人掷石所及处来。为不失衣自然界。若结不失衣戒竟。无有自然不失衣界　问。三部明。自然界不定。若自然界内僧不集作法不成。诸师或言成。或言不成。今取何部为定　答。三部明自然界者。非结界自然。是独处自然界。为明空地聚落二界。有别所以明也　问。何者是结自然界　答。余律更无明文。今依僧祇律明。结界自然界。时舍卫国有婆罗门。问佛种庵罗树法。佛即答之。时优波离知时而问佛言。已闻庵婆罗分齐。今复请问。若有处所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨应齐几许名为善作羯磨。令使异众僧各各相见而得成就羯磨。不犯别众。佛告优波离。五肘弓量七弓。种庵罗树齐七树间相去。尔所作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见而无别众之食(一肘尺八。五肘长九尺。一树间有十步半。七树计有七十三步半)十诵云。优波离问中问。佛言。若比丘于无僧坊聚落中起僧坊。未结界。齐几许名为界。佛言。齐是聚落界通行处。又问。若比丘无聚落阿兰若处初起僧坊。未结界。是中齐几许名为界。佛言。面一拘卢舍。是中比丘应尽集作羯磨。若别众作一切比丘得罪(一拘卢舍者五里)问。若比丘舍大界。不失衣界亦舍不。佛言亦舍。又问。若舍不失衣界。大界亦舍不。佛言不舍。问。先界不舍更得结若大若小不。佛言不得　四分明十种界。各有自然势分。一僧伽蓝界有四种。一周匝垣墙。二栅樆。三樆墙不同。四周屋。二树界。谓树荫所覆处名树界。三场界。于中治五谷处是。四车界。谓车回反处是。五船界。谓回船反处是。六村界。有四种。如伽蓝说。七舍界。于中有白衣妻子住是。八库界。于中蕴积物处是。九堂界。十仓界。于贮五谷处是(此十种界各从界畔。五掷石所及处来名衣自然也)五分云。若水中行。以众中有力人水洒所及自然界。结界法极远得三由旬结。过是不得　善见论云。结界场最小者得客二十一人。又善见论明八种物作界相有得不得。一者山界相。大者如须弥山。小者下至如鸟。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。应别安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四树相连。亦名林。竹草不得作界相。以体空不实故。四树界相。大者如阎浮提树。小者下至高八寸大如针得作界。若无自生树种树亦得。枯树不得作界相。五道界相。或车道牛道乃至迳三四村得作相。若入田道向井取水道向河水道穷道等不得作界相。六蚁封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一两。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不断。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八种。此八种界相结界已后。界相虽灭而界不失。若人掘至水际亦不失　五分云。时有比丘。不唱界相。四方相而结界。或以众生及烟火等作界相。佛言。不成结界。亦不成作界相。犯突吉罗　毗尼毗婆沙论云。比丘尼结界唯得方一呴卢舍(僧界十呴卢舍也)问。何故结衣界独言除村及界也　答。毗婆沙论云。村者散乱不定。衣界是定。是故须除。又为除谤故。为除斗诤故。护梵行故。是故除也　问有村须除无村。何故除　答。羯磨法尔。若无一切除。何以故。若结时无村结界竟有村来入。不须更结。以先结故。若本有村后移去。即此空处名不离衣界。若村先小后大。随村及处皆非衣界。若先大后小。随有空处尽是衣界。又言。如王入寺界内张幕。住近左右作食处。大小行处尽非衣界也　问。比丘尼于大僧界上更不结界。得作法事不　答。不成作法事。以僧尼界别。不相摄故。应更结　僧祇云。夏安居中若有王贼命梵行等难。或水多有虫漉不净者。随四方各三旬自在结界。若难卒至不得作羯磨法出去。无罪(出诸方界中也)十诵云。比丘作结界羯磨时。一切僧尽变根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。结界时有变有不变者。名何界。佛言。余僧转作羯磨人不转者。名比丘界。若作羯磨人转作女人者。名比丘尼界。比丘尼结界转不转亦如是。

四部律及论明羯磨法第四

诸部律文但言羯磨有一百一。谓单白白二白四而不至出其事。今依毗尼摩得勒伽论中出其名数。单白有二十四。白四有三十。是为一百一。单白二十四者。谓威仪阿阇梨白。羯磨问遮道法白。布萨时白。一切僧犯罪白。布萨时一切僧疑罪白。欲自恣时白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。斗净时罪相未定白。安居时白。独受死比丘衣白。分死比丘物白。舍迦絺那衣白。说粗罪白。尊者陀骠比丘分衣白。现前毁呰白。恼然恼他白。学家白。舍学家白。覆钵白。仰钵白。是为二十四单白羯磨。四十七白二者。谓现前布萨白二。羯磨结大界白二。结衣界白二。结小界白二。狂痴白二。差自恣人白二。分卧具白二。结净地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。忏悔白二。略说十二种人白。二十二人白者。已下注。谓差守物人。差维那使如法作饮食人。净果菜人。净扬技人。敷僧卧具人。分粥人。分饭人。分两(衣处分沙弥守园人等也)闼赖吒白二。毗荼白二。灭诤白二。行法舍罗白二。乞作房白二。大房白二。举罪比丘白二。上座白二。舍钵白二。令白衣不生信白二。差教诫比丘尼人白二。新波早白二。不礼拜白二。不共语白二。毁众白二。畜扙白二。畜络囊白二。五年得利白二。遮布萨白二。式叉摩那二岁学六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。连房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有说者。一切所作羯磨尽应用白二。复有说言。除受具足及出罪。余一切皆应白二。三十白四者。谓受具足戒白四。羯磨与外道四月别住白四。舍三种界白四。种僧和布萨白四。苦切白四。依止白四。驱出白四。不见摈白四。恶邪不除摈白四。别住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。忆念毗尼白四。不痴白四。实觅白四。破僧白四。助破僧白四。游行白四。随爱随嗔随怖随痴白四。恶口白四。恶邪白四。灭摈沙弥白四。比丘尼随顺摈比丘尼染污住白四。与学戒白四。是名三十白四羯磨。或有说。一切羯磨皆应白四。此一白一羯磨。唯除结界余者悉有欲此一白一羯磨。几四人作五人作。几十人作。几二十人作。几四十人作　答。除自恣受功德衣边国受戒等。应五人作。少则不成(此四种僧中名为五人僧)二众受具足戒。应十人作(四种僧中名十七僧)比丘出罪应二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪应二众各二十人。除上四种羯磨余一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四种僧得乘法者。据极少为言。若过数则益善。若灭则不成　十诵律。优波离问。聋人足数。作羯磨成作羯磨不。答曰。若闻白者成作羯磨。问。作羯磨时睡时作羯磨不。答。若闻白已睡眠者成羯磨。若作摈羯磨时。所摈人睡但闻白者成摈也。何等不足僧数。十三难人。举人。犯重人。灭摈人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。神足在空人。隐没人。如是人不足僧数。若以如是人满僧数者。作法不成得罪。何人得足僧数。若清净如法比丘者。名足僧数　四分明五种非羯磨不应作。一非法别众羯磨(羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众)二非法和合众(羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众也)二非法和合众(羯磨不成。僧众尽集)三法别众(作羯磨成。僧不尽集)四似法别众(到作羯磨。僧复不集)五似法和合众。又一句作呵不止羯磨。应作如是法和合羯磨。七羯磨罚治恶人法。一呵责羯磨(十诵云　苦切僧祗名折伏。此人内不护众。斗乱众僧。故作羯磨治罚也)二摈羯磨(十诵五分名驱出。此人坏乱白衣。天外护泛尔白衣。欲使未信者信故。说此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毁辱众僧。内不自护。故作此羯磨制。令学律咨受教诲)僧祇名不语羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十诵五分名下意。只云发喜。此人不外护至信。白衣已信者欲令增长。故作此羯磨制勒。此人不听　自往别差一德行比丘。将和合诲谢白衣)五不见举罪羯磨(十诵云。不见摈。僧祇云。犯罪不肯如法举。五分云。不摈。此人不信有恶业体。名无因见故作羯磨遮。在众外不共同事)六不忏悔举羯磨(此人不信业能招果。名异见故作此羯磨举出罪众外。不与同事)七恶见不舍举羯磨(此人不信爱欲烦恼能障圣道。名为邪见　作此羯磨弃出众外。不共僧事。前四羯磨治其无行。后三羯磨治其无信。言无行者无内护外护而行。就内行中呵责治不护众依止　治不护行。外护中摈出者。白衣未信护使生信遮至者。白衣已信使增长。故有四羯磨。三举者不信集谛。业体障道能招苦报　故有不见不忏二举也。烦恼缘助故不舍一举也。若不断集还招苦报。苦若不亡灭无由。既不求灭。于道路乖学中无用。故作法举之。此七羯磨治人之法。若不受罚当以恶马治之。一往驱之命出也)若作羯磨先具三法。一作举(出其过人)二作忆念(汝可不自知有是)三与罪(汝合得某罪)　问。羯磨法何以不白三白　答。事易者单白衣众便成。事中少难须一白一羯磨便足。事中最难者须白已三。幡羯磨重叠咨决事之难易不改。此三备此三则作法义足。故不须白三白五。作羯磨竟夺三十五事。律文广明日已过。

说戒法第五

僧祇云。布萨有二种。一十四日名小布萨。二十五日布萨大。中间布萨者。比丘有诤事起未久之间。还和合应作单白。非时说戒。前日已过后日未到。故名中间　四分云。八难事起及余缘听略说戒。若欲略说戒。先作单白。然后略说也。但难有远近。故有十五种略说戒。一者说序已。余者唱言。大德僧听。是四波罗夷法。僧常闻。乃至七灭诤亦如是。二说序四事已。余者唱僧闻。三说序四事十三事已。余者唱僧常闻。四说序讫。二不定已。余者唱僧常闻。五说序讫。三十事已。余者唱僧常闻。第二五种者。一说序四事已。余者唱僧常闻。乃至第五说九十事已。余者唱僧常闻。第三五种者。一说序讫十三事已。余者唱僧常闻。合为十五种略说戒。八难事者。一王难。二贼。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒虫。及余缘者。大众集床坐少。若众多病。若坐上覆盖不周。或天雨。或布萨多夜已久。或论说阿毗昙。或说法明相欲出不得迳宿。受欲随近远可广说。便广说不者得罪。可略不略亦得罪。自恣时难及余缘亦如是。又说戒时应知客来有多少。曰同不同。更说不说。告清净等皆应知。又说戒法清净。若比丘犯突吉罗罪。不忏悔者不得听戒。亦不得作说戒人何况犯重罪　五分云。若说戒时忘者。佛言。听傍人授。犹故忘者听更授。授至三犹故忘者应更差人续　次诵不应重诵。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉罗罪。比丘得授比丘尼。不得为诵。尼亦尔。有四种布萨。一三语布萨。二清净布萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣布萨　摩德伽论云。云何名布萨。布萨者舍诸恶不善法。舍诸烦恼有爱。证得白法究竟梵行事。故名布萨。

四部律明安居及受日法第六

四分云。有五种持律。一者诵戒序乃至三十事是初持律。二者诵九十事。三者广诵大僧戒本。四者广诵二部戒。五者都诵一切毗尼。是中春冬二时当依上四种律师住。不依得突吉罗罪。夏安居时当依第五律师住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住处皆成前安居。四月十七日至五月十六日来名后安居　十诵律。要及十五日布萨者。得前安居。不及者后安居。闰四月者前安居人百二十日满。闰七月者后安居人百二十日满。闰五月者前后安居人俱百二十日满　僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毗尼。到所住处。后安居日不受安居。二越毗尼。是人破安居不得衣施(问。此人不结安居。以何言破。答。应结不结故名破也)次名破安居不破安居法　五分云。难事因缘皆不破安居。难者谓王贼水火非人恶狩毒虫命难梵行难。乃至蚁子壁虱等。皆听破安居而去。无罪。时有比丘。于安居中粗食不足。不知当云何。以事白佛。佛言。听此因缘故破安居。无罪　四分云。时有比丘。于安居处不得随意饮食随意医药。不得随意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。听以此事故云。时有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。听。若安居中移从随牧牛人所去处听去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分为二部。随所供给所须具足处。若移徒遂去。次明受曰法　四分明受日事。广略凡有二十五条。三宝事檀越请。布萨依物房舍。五众请为忏悔出罪受大戒等事。不信大臣请。欲得相见。若有益若无益听受日法。信乐优婆塞请。或有优恼事。若为利养事得受日。不信父母请。欲得相见。得受日看应教令生信乐也。父母请。若为病若忧恼若利益事得受日。兄弟姊妹亲里知识故二本私通寺请亦如是。比丘诵十六种经求同诵人故听受日去。有不信人夺比丘衣物。或作诸衰损。欲往白王。得受日去。时有檀越。请比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼处远近不及即日还。佛言。听受七日去。及七日还不应。专为欲食故受日。除余因缘名为衣钵坐具针筒及至药草。至第七日应还。如是一事得受日。余事亦如受七日。十五日一月日亦如是。时有比丘。受七日出界外。为母至意所留至意欲还不反七日。自念为失岁不白佛。佛言。不失岁。兄弟姊妹本二本私通。或水陆道断等不失岁亦如是　问。为看父母故受日。若道闻父母死。应去不　答。不应去。本为生存故看。今既无身。云何得去。若去者破夏得罪　十诵云。优波离问佛言。阿兰若比丘在于独处。一身当云何说戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日药。云何与一切请。云何衣物净施。佛言。听阿兰若比丘心念布萨。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受药。心念与一切请。心念衣总净施　又问。何处受七日。佛言。界内受　问。从谁受。佛言。从五众受　又问。心念得受七日不。佛言。得。除五种人。一者阿兰若坐禅。二者独住人。三者远行人。四者长病人。五者饥俭时依亲里住人。如是人更无余人听心念作法　又问。若优婆夷欲出家。遣使请比丘。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。答。应去　问。比丘应与忆念毗尼不痴毗尼。遣使唤比丘。是比丘应破安居去不。答。应去　又问。是比丘中道闻比丘尼死。若返戒。若入外道。若八难中一一难起。应去不。答。不应去　问。若去得何罪。答。得突吉罗罪　四分律为三宝事不待请唤得受七日十五日一月日。余事要有请唤得成受日。若无请唤虽受不成　十诵。得受七日三十九夜　僧祇。要为三宝得受事讫当还　问曰。何故三部受日不同　答。此制戒法渐次而开。初听七日。次听十五日乃至一月日。事犹不讫。听受三十九夜。犹故不讫听受讫当还。此皆出律。人随事近远分远受日法。散在三部。似有差别如实不异也　问。何故唯三宝事得受事讫。而不通余事　答。三宝事重故听。余事轻重故不听。此事法亦缓亦急。言缓者营事不讫。虽迳夏不还得夏。无罪。言急者若中间事讫。更为私营违限不还。破夏得罪。故言急也　问。有人言。初安居时不受七日出界行者破夏。此事云何　答。此人不善戒律。妄作是说。何以故。圣者制安居。要迳宿破夏。云何暂出便言破也。若初夏未有缘事。虽受七日不成受日。后若有事更不受日出界外。迳宿破夏　问。若为乞三衣故得受七日不　答。此非受日因缘。虽受不成。犹故破夏　问。有人言。四分得重受七日。此复云何　答。此人思文不审。四分但云最后受七日者。夏七日在有缘须行听受七日去。至七月十五日来以不来明不破夏安居。非是重受日　问。若人为治生故假言为僧。或受七日乃至事讫后与僧少物。成受日不　答。此人实为私已。假言为僧。交犯语罪。设使治生所得尽与众僧。犹故破夏。况与少物望不破也　问。比丘尼夏中得受日以不　答。僧祇云。尼无羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬内有大僧寺。听通结界。十五日一往请教戒　问。后安居人倍日未满。得夏以不　答。四分云。倍日未满。不得数岁。又云。二人同夏。小者前安居。大者后安居。至七月十五日自恣竟。小者得腊。大者未满故未得夏。应一月在小者下坐。倍日满竟还在上坐。故智满日未满不得夏　问。若破夏人及倍日不满人在他上坐。得何罪　答。若受他礼拜得无量突吉罗罪。若作上坐别受施物。计钱犯重　四分增三中云有三种安居。四月十六日明相未出来名在前安居。从四月十七日至五月十五日来名中间安居。五月十六日至明相未出名后安居。安居初应作四事(一解界。二结界。三分房卧具。四结安居也)时有比丘。于住处欲安居。无所依人。无白处。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若为安居故来便成安居。安居竟作五事(一解界。二还结界。三分房卧具。四自恣。五受功德衣)问。破安居人得何罪　答。四分云。不前安居突吉罗。不后安居波逸提　僧祇云。有五种不得安居衣。一被举人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不嘱授。破夏人小过失(一为诸佛呵责。二为诸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得摄施。八不得安居衣物。九恶名流布。十后生悔入地狱)。

自恣法第七

四分云。前安居人应七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。前后安居人同一处者。当从前安居人自恣。陪日满法。若五人广自恣。四人三人二人对手自恣。一人心念口言自恣　僧祇云。自恣时差二人。不得差三人一人。内备五德者为僧作自恣人。五德者。(不随受怖痴知自恣未自恣)问。何故自恣俱差二人。不差三人一人　答。若差一人为僧所差。即名僧使正得举余人罪。若此人自有罪。无人可举。故须差二人。举罪时人人别说。不得一时。故须不三人　问。自恣名何法　答。自恣是举罪法。本因夏中举罪。令众斗乱。是故停。至夏不同用共相。举罪忏悔清净。然后随缘　问。何故忏悔要须人举　答。人多迷己傍嘱者明。若不识罪无由得悔故须人举　问。人言。自恣是解夏法。此言若为　答。此说非法。何以故。本结今解便当失夏。故知非夏法　问。人言。自恣是放舍法。此复如何　答。此言非也。自恣若是放舍法者。应舍造过。何故言。我若见罪当如法忏悔。故知非也。若自恣时难事起。听作单白各各共三语自恣。难者如说戒中明。有五种与欲。成与欲(一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口语。五现身相口语。与说戒欲亦尔也)有五种失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道众。四往别部僧中。五至戒增上)。

四部律及论明衣法第八

三衣六物。一安多会(此名五条衣。一长一短一重。作院中著用。及以行道大小行时。缝衣洗钵执作诸事时著也)二郁多罗僧(此七条衣。两长一短二重。作割截成。入众时著。及以说法大小食时。行道礼拜时著用)三僧伽梨(此衣名多条数衣。亦名大僧。入王宫聚落降魔伏道化恶人时著。大衣威两不省生物信敬也)四钵多罗(若泥若铁。大者三升。小者一升半。勋油如法不受。[貝*貳]者常受用)五尼师檀(此坐具小者广三尺已上。长四尺已还。大者长五尺已还。广四尺。四周缘染坏色也)六针筒(铜铁锡竹木等。作用随身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)问。三衣具几法得成如法受持　答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等为四。一财体如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何财体如法。好绢紬布等非犯舍堕物非贩卖物者名如法。若绫罗绮谷纱缬等疏者不成受持。云何染色如法。十诵云。五大色不成受持。一真青色。一真黄色。真赤。真白。真黑等不成受持。毗婆沙论云。此真紫色苏方地黄捺黄花黄色亦名非法色。何者名如法色。答。诸律皆云。三种色中随意坏。若青若黑若木兰者。名为如法。五分云。真色及绵衣听坏本好色得受持。然比丘之法必当除舍饰好。息慢行道。今犹著好色放逸情染憍心。不除便乐道疏简。致俗叽呵。损坏佛法。云何作如法。反钩针刺四周缘安纽怗角。五条一长一短。若割截若不割截。皆成受持。七条两长一短。要割截成。大衣有九品(此出毗尼毗婆沙论)下品者。九条十一条十三条。应两长一短。中品者。十五条十七条十九条应三长一短。上品者。二十一条二十三条二十五条。应四长一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七条五条。皆各两重。若作新衣大衣。两重。七条五条各一重。若粪扫衣。随意多少重数。五分云。有比丘。或染漫衣作条。或缝叶著衣。或半向上半向下作叶。或执作衣叶。佛言。不应念。尔犯者突吉罗罪　问。四分云。但云缝僧伽梨不言刺衣。今若缝作成受不。若此说有余僧祇五分及论中。皆明却刺。凡缝有二种。一直缝。二却针缝。今言者乃是却针缝　十诵云。衣所以却刺者。以世人衣皆直发故。以却刺异俗。若以一尺二尺物补衣。皆应却刺。若直缝者衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣余看病人。出七法中第一卷。以此推验。故知直缝不成受持　又四分不明受衣。岂可不受衣。云何重如法　四分云。大衣七条。以竖长三肘横长五肘。五条竖长二肘横长四肘　僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半一不舒手。广二肘半一不舒手。七条五条上中下亦同。若减量作成受持。过者不成受持。次明受衣法　四分云。时有比丘。不知持三衣。佛言。应受持。若疑应舍。已舍受持。若有三衣不受持。犯突吉罗罪。虽有此说不出受舍之法。今依三部律略出受衣及舍衣文。若作法者趣衣一部皆成受持　五分律迳舍衣文(当偏露右肩。脱革屣胡跪。提衣心念口说也)我此某衣。若干条舍(三说)受衣文。我某衣若干条受(如是三说也)僧祇律舍衣文。此僧伽梨衣。是我三衣数。先受持今舍(下二衣亦如是也)受衣文。此僧伽梨是我三衣数。今受持不离宿(如是三说。下二衣亦如是)受钵文。此是我钵多罗。应量受用乞食器。今受持(三说)十说尼律受衣钵文。我某甲。此钵多罗。应量受长用故(三说)受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九条受。两长一短割截衣持(如是三说。十五条已上言三长一短。二十一条已上言四长一短也)我某甲。是衣郁多罗七条受。两长一短割截衣持(三说)我某甲。是衣安多会五条受。一长一短割截衣持(三说)四分云。有比丘得漫衣。广长足即割截作衣少不足。欲作怗叶衣。佛言。听作　十诵云。有贫比丘。不能作割截衣。听上安叶。若五若七若九若十一乃至十九条。若能得应割截作三衣　五分律衣法中云。时有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。听作割截大衣。七条漫安多会。若衣破听补治。以复綖却刺亦听直缝(第二十卷)有比丘。先所受衣不舍。更受余衣。以先受衣净施及与人。后疑白佛。佛言。得名更受。亦名净衣施。但不舍故得突吉罗罪。有比丘。倒著衣水入叶中烂坏。佛言。雨时不应倒著。不雨随意。有比丘。患衣偏坏。佛言。听倒著。应两畔施钩纽(出二十六卷离法中)四分云。时有比丘。反著大衣入村。佛言。不应反著衣入聚落。若村外畏风雨尘土坌日曝坏色鱼鸟粪泥秽者听反著。次明失衣受不失受法　毗尼毗婆沙论云。三衣破坏不问孔大小。但使缘不断故成受持。若衣故迳久失色不失受。后更上色亦不失受。若以异物补。若直缝不得成衣。过十日堕。长财除先说　僧祇云。比丘作衣应余人相助。若一日恐不成者应粗行给令竟。受持后更细刺　善见论云。大衣七条广边八指内穿不失受。长边一杰手。内穿不失受。五条广边四指。内长边一杰手。内穿不失受。广长外穿乃至如小指挟失受。若失受已过十日犯舍堕。补竟受持。坐具雨衣覆疮衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一条二条先以物补。然后割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挟中有一横丝缕。不断者不失受　问。袈裟背处欲破欲转中鸯著两边得不失受不　答。先取两边合刺相著。然后以刀割背处间。然后刺缘者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大减却者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三种坏色自余点净得者　四分云。鹫毛衣。人发钦婆罗衣。马毛描牛尾钦婆罗衣。皮衣。草衣。木衣。树皮叶衣。木钵绣手衣。此皆外道法式。著得偷兰遮罪。行虅蒲萆行虅串头衣。袄裤褶珠璎珞衣。此皆白衣法。著者突吉罗。踝形者偷兰遮　十诵云。一切毛皮衣。偏袖衣。复衣。一切枕衣。一切贯头衣。雨衣。袖一切绣衣。一切衫。一切裤。一切贮裤。一切禅。一切波罗弥利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不应。著者突吉罗。四依法(亦名四圣种)一依粪扫衣(此人上品。但舍贵盍之物纳以为衣。不受信施。是最少欲。仅得供身修道。便有不同用。中品人不堪听衣僧次受同利物。下品人听受别施及贵价坏衣也)二依乞法(上品人息慢除贪。伏身乞食。趣得支身。资命修道。中品人听受僧次及送供养。下品人听受僧常食及别请供养也)三衣树下坐(上品人以草为坐。冢间树下省缘边道。中品人听受僧次分房及小容身屋尨毛卧具。下品人听受别房堂阁床坐[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]被褥。如是等事也)四依腐烂药(上品人有病为除报障服此陈盍。然大小便汁能愈众病。而不伤人。但取差患存身修道　中品人依僧次受苏油蜜。下品人受别施比丘依。记此四法得资身活命宁处。修道衣为外资。十为内资。卧具遮外患。汤药除内患。外假衣及处。内藉食与药。记此四缘方得修道。此之四法能生无漏故名四圣种。比丘当准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法则退下人行。上人法则不及中人行。上法则过故须各准己力勤心修道。故僧祇云。欲得寂灭乐。当学沙门法。止则支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂灭乐。当习沙门法。衣食系身命。精粗随众等。欲得寂灭乐。当习沙门法。一切知已足。勤修涅槃道)四分有十种衣。比丘应染作袈裟色持。一绝衣。二劫身。三钦婆罗。四刍麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九拘遮罗衣。十差罗波尼衣。十种粪扫衣。一牛嚼衣。二鼠啮衣。三火烧衣。四水衣。五初生衣。六神庙衣。若鸟衔风吹离处者。七愿衣。八冢间衣。九产衣。十往还衣。

功德衣第九

善见论云问曰。几人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受后安居。破安居人异住处人不得受。若住处不满五人。得唤余寺足数受。客比丘不得。若住处有四大僧一沙弥。安居欲竟为沙弥受戒人五人数得受。一大僧四沙弥亦如是。若住处有五人。若过五人不解受功德衣。得余寺请知法人作羯磨自不得受　问。何人衣得与众僧作功德衣　答。七众衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣来问。比丘应教。若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。随作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。余者应分。此功德衣应羯磨与衣坏比丘。若衣坏比丘多与衣坏中老者。与[萉-巴+(日/(句-口+匕))]数大者。不得与悭坚贪者　僧祇云。功德衣者新衣曾受作三衣。净施衣舍已得功德。得作功德衣。大衣七条五条覆疮衣雨浴衣。是等诸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安缘。不但怗四角。不但出叶。不但簪刺故名受功德衣。若用故烂衣作。若无僧作。若郁金色染。若迳宿。若不以决定定心受。若不以净作。若减量作。若不割截作。若以异五众衣作。皆不名为受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜长衣。过十日不说净。二得离三衣宿。三得别众食。四食展转食(背前受后)五食前食后不嘱授得入村(先有请处中前德　不嘱请余家)迦提一月开五事亦如是(迦提月者作衣月。从七月十六日讫八月十五日。听作衣。余事行道功德。从七月十六日至腊月十六日。中间一百十日间五事利也)问。何故殷勤叹受功德衣　答。毗婆沙云。三世诸佛赞叹听可故。

四部律及论明净地护净方法第十

四分律明。净地有四种。一者檀越若经营人作僧伽蓝时处分言。某处为僧作净地(此处分界畔分明。若僧受住即名为净也)二者若为僧伽蓝未施僧(虽未处分请僧来入不得迳宿。即日处分。便界畔分明。得名为净)三者若畔有摛障。若多无摛障。若都若无垣墙。若亦堑如是(若施主处分。若僧处分。皆得名净)四者僧作白二羯磨结(此莫问久住迳宿皆得结)十诵律中因缘。利昌大持食具施僧。积聚在地。值天大雨覆盖。器物音声闹乱。佛言。应僧坊内结净地著食物。又因外道叽呵。沙门释子与俗无异。复僧坊外作食。外人望见烟火。多人来乞食。僧遂少。佛言。从今日不听汝净地羯磨。若作得突吉罗罪。先作者应舍　僧祇律明处分净法者。若欲新作住处营事。比丘应绳量度作分齐。尔许作僧住处屋。尔许作僧净屋。应作是说。此中尔许僧净屋。受不受者至过初夜随事定之。若檀越言。莫预处分须待竟随意分处成已应作是说。下阁上阁中阁僧净屋净(受已即名净亦得住)若复不受。国土乱时后王未立。尔时得受。若复一王已去。一王众人未举。尔时得受。若复不受。住处聚落停废二年得受(或住处停废非聚落停废。四句解可)是中不受即名不净。若停可食物。是名内宿。有施主新作食厨来请。佛言。言语优波离汝往。彼先为僧家分受食厨。勿令初夜过。若初夜过即名僧住处不得作净。优波离问。得一覆别隔通隔别覆通覆别覆不。佛言。得。又问。一边二边三边一切尽得不。佛言。得。得阁上阁下不。佛言。一切皆得受作净屋。又问。得隔道不。佛言。得隔道者。道两边净中间不净。若置苏油在中间者。应穿两边流入净地者听取。若未豆囊横置道中间者。得解两头取。若药等在道中得截两头。若置谷不净地。初夜应移净屋中。若不移夜过即名不净。树在净地。枝叶荫不净地。果落不净地者应时取内净屋中。若不内过初夜即名不净。树在不净地。枝叶荫净地。果落净地即名净。净地果还落净地者随早晚取。生不净地还荫不净地。果落者乃初夜内　四分云。果树根在净地。枝叶荫覆不净地。比丘安净物置上。不知为净不。佛言。根在净地故得名净。果落不净地。不迳宿者名净。根在不净地。荫覆净地。比丘安净物置上。不知为净。佛言。根在不净地故名不净地。此树果或自落。或因风落。或鸟兽触落。不作意使堕者净。比丘自殖菜或自散菜子。不知为净不。佛言。净。以种腐变故。以重生故。比丘不净地种胡芥等菜等。不知为净不。佛言。不净。

护僧净法　十诵云。有二种人触净不坏净法。一持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净应食。何等人名触。若持戒比丘懈怠心触者触净(第六十卷)僧祇云。净人行食时净器堕比丘钵中。寻即却者是器故名净。停须臾者即名不净。所触器若铜者当净洗用。若是木器腻不入者得削用。腻入者应弃之。作食时净人小者比丘得自洗铜釜镬著水。若不能作者得捉净人手教渄米。若无净人得自手捉席板等叠覆盖食器。但悬放置上。若晒谷时比丘谷上行者。当行蹈处使净人洗却。不犯触净。若有女人及恶狩等难逐比丘。比丘舍走不看。虽蹈无罪。天雨时谷聚无人覆者得自持净席迳掷覆上。得捉净。砖石掷上镇押。船上载谷米籧篨覆上。比丘得在上坐不应名字。名字者即名不净。若卒风飘船岸上者。一切皆不净。绳篙不离水者。故名为净。车上载净谷。比丘欲上者。先使净人上。下时比丘先下。若车翻离地离牛。一切皆不净。牛身及毛绳不离车者。一切是净。何以然。凡一切菜。卷者是器。舒者非器。槃有缘役穬麦者是器。绳床致织是器。希织非器。船在水时非器。在岸上是器。车驾牛时非器。无牛时器故(出不受食戒中)又比丘语比丘言。汝往审悉看持灰巩来此。比丘往内手麨巩中把。看此巩故名净。把已还著中者一切不净。菜束等亦如是　十诵云。频婆娑罗王施佛僧粥田。诸比丘收谷疑不肯取。以上场不净故。佛言。未分者应上。若分竟不应故取。取者突吉罗。驴马畜负食具。其厌倾转。净人唤比丘言。佐我。正比丘恐触净不敢与正。佛言。听佐正。正后更莫触。触者突吉罗。车欲翻亦如是。净人负食具。唤比丘正亦如是。净人写物著瓶中。瓶欲倾。呼比丘正亦如是(净人作食时净釜倾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘旷泽中行。沙弥小不能担食具。佛言。应并担。净人去秤上有净食。净人小不及举取食。佛言。担净人秤上取。若渡水时净人小不能担食渡水。佛言。听担沙弥渡水。又诸比丘担净人渡水时为水所漂手触净食。比丘心疑不净。佛言。净人恒一心守视食。虽触无罪。若浮囊渡净人小。佛言。使净人持食著浮囊上渡　至彼岸上莫手触食。还使净人捉。饮食具船上载。比丘不肯。上船以不净故。佛言。从今听著罗薄。若席敷令遍应坐草触食具。长老优波离问佛。有比丘。求水瓶误取苏油瓶。是破净。应弃不。佛言。不破净。不应(已上出第六十卷)五分云。中有诸水器。行食腻不净污。以凡石揩洗坏僧器。佛言。不应以凡石揩洗。应以汤灰汁洗之。有人以不净米一把投僧米车中。佛言。若分别别除去。若不可分别趣去把。

沙门护法净　毗跋律云。凡比丘受可食之物。皆当如法澡濑清净。然后受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸众生。非佛弟子　僧祇云。应以澡豆灰土臣磨等净洗。齐腕已前揩令作声。不得粗鲁。洗五指头。若净洗手已更相揩磨者。即名不净。当更洗。若洗钵已手磨拭者。即名不净。当停使燥。食时应护手。若磨头。或捉革屣苏油囊。若内衣等。当如前净洗。若捉大衣七条者。当以水洗。若食麨时手磨口。或两手相揩。当更洗手。若净人以不净手行麨。僧上坐得不净。余比丘得名净。若净人持不净麨写净麨上。一切是不净。净麨上得洗取者净食(食时上坐应问。果菜净未无虫不。若不问如法治直月维那亦尔也)四分云。时有比丘。乞食得饭干饭麨鱼肉并著一处。余比丘见恶云。佛言。不应杂著一处。若是一钵应以物隔。若树皮叶。若键[金*咨]。若次钵。若小钵。麨应手巾裹(出法犍度)时有比丘。洗连根叶更作净。佛言。不应更作净。此洗即是净。净有五种。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄破净。五不中种净。此火净不中种净得并刀子食。余三种净应去子。又五种净。一皮剥净。二[利-禾+皮]净。三广净。四破净。五瘀燥火净。不火净得食。食有五生种。一根生种。谓姜荷等。二枝生种(梨等)三节生种(芹蔡等)四覆罗种。五子子种(子还生子)此五种子不以火净不得伤及食。十诵云。比丘新勋钵苏著钵三洗不净。佛言。一心三洗是钵名净。有比丘。用不净脂涂钵受麨。比丘谓不净一物弃之。佛言。不应一切弃写钵。余净中怨食著钵者应弃。又比丘绳缀钵用受热粥。少腻从缀间出。比丘一切都弃。佛言。应弃此脂。余应食。有比丘。净食中著不净食。佛言。不净者却。余残应食(不净食中著净食。饼中著不净饼等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。诸比丘白佛。佛言。可却者却食之。尊者阿难为佛请食。饭不熟。恐增佛患。在祇洹门边自煮。佛知故问。阿难以事答佛。佛言。善哉阿难。是食如是。食煮应法。从今若食冷听更煮。若生食听火净已得煮。云何名火净。乃至火一触。诸比丘与贾客大泽中行。从贾客乞食。彼语比丘言。汝知此间难得。何以故。不自担粮。比丘答言。佛不听我等自赍粮。比丘以事白佛。佛言。从今听自赍粮。从他抟净食听食。不抟净食不听食。诸比丘抟食时他人不与言。汝食中有何不可故抟。比丘白佛。佛言。为净故与。与竟他不还。佛当从乞取。云何名内宿。比丘界内无净地。置食共宿是。云何名为内煮。界内无净地。煮食者是。云何恶捉。若比丘自取食。后净人受。是名恶捉。

受食法　四分云。有五种受食法。一互手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遥掷与得堕手(夫受食者割贪求之心。应仰手而受。令他施手中。若自捉器不应横手拄取及以[木*著]拌皆不成受。若不堕手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而错受彼。佛言不成。更当更受。若作总杂受意得成受。若人触食。若动食器则失受。应杂更受。不得便自互触之。未受之前自手捉食犯恶触罪。然食为繁秽。宜生厌离。不得贪味。竟览向已脱不成受。犯不与取。于食不节。致患妨道。当如药存身。修道而已慎莫贪味)僧祇云。食时风吹尘来坌。钵下草不坌食者得食草。当更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鸟兽及女人曳衣尘来亦如是。若作意受者得名为净。净人行草叶疆菜饭果时应教去放。若行果等堕叶上即转去者当更受。小停者得名受食。迸食堕钵中作意得食。比丘共商人结伴行语言。借我净人。商人言。可尔。临进路时复言。我无净人。正有牛。大德须者当取。比丘应使净人张囊盛种种食粮。计日作分齐。已纽结著手上。至食时无净人。取者一人挽纽一承取口言。受受得名受。若粮尽未至所在者。当解囊净浣已更求粮食。著中如前。若得菜甘蔗等。无人知者。以长绳系使牛拔之言。知是畜生。若地有火。当使牛近边过。火烧著者即名净(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘种种食。比丘念言。明日来取。必当与者即名不净。若无心怖望而与者是名净(长食与沙弥净人怖望不怖望亦如是)十诵云。风尘人比丘钵中。比丘心疑白佛。佛言。从今听得不受食。一土尘。二谷尘。三水尘。四衣尘。五风尘。有比丘。置食一面待时到当食。有鸟来啄一口口去。比丘欲弃。佛言。但弃啄处。余残应食。复有比丘。蝇入食中。恐破受法。佛言。蝇不可遮。不破受法。净人捉苏油瓶。注比丘钵中。不断比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。净人著食时近比丘疑将非触食。佛言。受触无犯。有病比丘。语看病人言。与我生熟苏油石蜜。来看病人言。无假有者是佛物僧物。又复不受恶捉内宿。佛言。听佛僧物内宿等。若病人得上物差应与　五分云。佛告诸比丘。随是我所制。而于余方不以为清净者皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食时开制法　四分律云。八种浆非时听饮。一梨浆。二者阎净果浆。三者酸枣浆。四者甘蔗将。五者微果浆。六舍楼伽果浆(善见论云。舍楼伽者。此是优钵罗拘物头花根捣。取汁澄使清。名为舍楼伽浆)七伽楼师浆(善见论云。伽楼师者似庵婆罗果。一切木果皆得作非时浆。唯除七种谷。不得作非时浆。一切诸叶得作非时浆。唯除叶不得。一切花得作非时浆。唯除摩头花计。一切果中除罗多树果椰子果波罗奈子甜瓠子冬瓜瓠。此六种果不得非时服。一切豆不得作非时服)八者蒲桃浆(时诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。疑不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。得未成石蜜疑。佛言。听食。得薄石蜜疑。佛言。听食。得浓石蜜疑。佛言。听食。得白石蜜疑。佛言。听食。得杂水石蜜疑。佛言。听食。得甘蔗浆若未熟听饮。若熟不听饮。饮如是法治得甘蔗。佛言。听时食。出七日药戒)五分云。比丘白佛。八种浆以何因缘得饮。佛言。渴便得饮。一庵婆罗果。二阇婆果。三周陀。四波楼。五蒲桃。六俱罗。七甘蔗。八蜜浆　僧祇明十七种浆得非时饮。一庵罗浆。二枸梨。三安石榴。四颠哆梨。五蒲桃。六波楼沙。七挞挞筹。八芭蕉。九罽伽提。十劫颇罗。十一婆龙渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十诵八种浆。一周梨。二茂梨。三枸楼。四舍楼　五说婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作净应饮之)优婆离问佛言。八种浆根汤茎汤叶汤花汤。果合可饮不。佛言。若无味不离食请不浊听饮。有诸比丘。贾客行遥过大泽。比丘从贾客与水。水上有少食。诸比丘弃去水。贾客言。汝岂不知是中水难得。何以弃之。比丘言。日时已过。水上有少食。不应饮故弃。佛言。不应一切弃。弃上少许水。下净水应饮。水底有少食亦如是。将钵取池水。下有残食亦如是。有比丘。从放牧人乞水。水瓶赋写水置钵中。水上疑苏如芥子。比丘白佛。佛言。苏可却者却。净水应饮。持赋钵取。水上有赋亦如是(见上出六十卷)四分云。时有服吐下药。比丘煮粥顷日时已过。佛言。听以完令麦。若完令稻谷煮令熟。勿使破漉汁饮　十诵云。佛在苏摩国。阿那律弟子病服吐下药中。复心闷。佛言。麨稻花汁与。与竟问不止。言以竹麦汁与。与竟不差。佛言。囊盛米粥汁与。与竟仍不差。佛言。将屏处与米粥(出六十卷)僧祇云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。不与便死者。当云何。尔时应以洮米[米*番]汁槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七过净洮。盛著囊中系头净器中煮。不得令稻头破。破者不得与病比丘　五分云。有吐下比丘。中后腹中空闷。佛言。以苏涂身。故不差。佛言。以面涂身。犹不差。佛言。暖水澡浴。犹不差。佛言。与暖汤饮。犹故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以至晓。一切不得过时食。

匡究僧徒同住众法第十一

僧事既重。干之不易。自非德行。内充威能两物谦逊心不辞劳惮。何以剖判邪非营理。众则升天之益。失则随前之损。凡为断事之人及经营三宝。要明解经律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。闰已不求恩赏。不殉名誉。若能如是直护三宝。自利利人功德无穷。评断诤事人。应备五德。一持戒清净(惭愧畏罪。终不曲理)二多闻(明住解律。其理难屈)三广诵二部戒利(善识轻重)四能问能答。能如法教呵。及作灭摈。令得欢喜(评宜得所)五善能灭阙诤事(善于方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。欲治断他他事。先观五法(一观察前事是真实不二次观察后时有利益不。三次观察令时宜不。四次观察不令僧生尘垢不。五次观察得善捌不。观次五法已当生好心言。众立制罚治恶人断理佛言)律师与他判事。当具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知轻相。四善知重相。五善知决断无疑。住毗尼而不动(具此五德方可为他断事)举罪人当内备五德。一知时不以非时(事合众宜举则应时)穬(法语谏晓自天口过)五慈心不以嗔恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得轻尔道口说他过。或乱僧众或自恼恼他。寺主维那当备五德。一不受(不偏情于亲)二不恚(不克于怨)三不怖(不惧于强)四不痴(不陵于智)五知分未分(善能分处祥可众心)入众应具五德。一应以慈心(若心慢众则令众不喜。故须众爱法然后入)二应自卑下有拭尘布(谦心慎过不慢轻众)三应知坐起。若见上坐不应安坐。若见下坐不应起立(人应众故)四彼至僧中不为杂说谈世俗事。若自说法。若请他说法(众依于法也)五若见僧中有不可事心不安忍。应作默然(不狂发起斗诤事故)有五种非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之(共作法事而所见不同。可得施言而情忍乖和。令众法不成也)二若得同意伴。亦默然任之(德人助已不应默忍非法)三若见小罪。而默然任之(事可消殄。而容忍秽众)四为作别住而默然(僧作三举名为别住。不容共彼同一法事)五在戒场而默然(欲作羯磨。应唤同集。恐脱成别众)有五种如法默然。一见他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以不合时恐或乱众心。不同彼于已无过也)二不得伴而默然(独是众非言则无用)三犯重而默然(发起大事恐或乱众)四同住默然(如法和合不容生异)五在同住默然(人既尽集无宜乖乱)。

四部律及论明三宝物义第十二

三宝物重不可不慎。若与用有方则顺教有善。若费损无度则违理招愆。若欲曲知三宝物者。必须深达戒相识轻重。谨心畏罪乃可任掌。若不尔者速当远离如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔无物众僧有物。便作是念言。人所以供养众僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重(持塔物供养僧)若佛塔有物。众僧无物。或僧有物塔无物者。得如法贷用彼知事人。若贷物时应分明作券疏。僧中读券使僧共知。若不读者越毗尼罪。其物当依券要而还。众僧物事立名凡有五种。一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至罗汉下至沙弥尽有其分。无有和合卖买借人及外私用)问。何故不言十方僧物而云四方　答。就一世界中上下无僧明四方。语宽通收四维上下。故但论四方。若道十方亦复无妨。且　边明也。二常住僧物(言常住者。常在此处不可移动。四方僧来即此处受用。从物为名故称常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地别施现前僧。各造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中为四方僧起立房舍。供给所须。此房能招致四方僧来集此房。故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此云大众。大众共有此物。故名僧祇物)五者僧鬘物(僧园中花作鬘质得物来。从鬘得物故僧鬘物也)问。用重物得偷兰遮罪。四方僧非一。谁边得罪　答。现前四方众僧。上至罗汉下至沙弥。一人边得一偷兰遮。除过未　五分律云。讫罗多邑有比丘。共分僧物以为五分。作私有想。令诸比丘不得住处。佛因此事告诸比丘。四方有五种物。不可护不可分。一住处地。二房舍。三须用物。四果树。五花果。一切比丘皆有其分。若护若卖若分。犯偷兰(四分同。但分作四分为异)又四分云。时有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘来语起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。语令起。若起者善。不起者应语言。还僧地更无有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇云。僧地中作房。上坐来与不者。应持草木更余处去。僧地中作房。上坐来不与者毗尼。斫僧园花果越毗尼(若树老无子无花。又湏用作屋。应施主听得用。要须者便令干燥。语施主听得用之)若僧房柴薪燃有限齐者不得过取。燃无定限者多亦无罪。舍卫有比丘。僧地种果自取不与人。诸比丘白佛。佛言。此种殖有功德。与一年取。若树大不欲一年。并取者听年年取一枝。枝遍则止。若种满一园亦听一年取(若欲渐取亦随意取。遍以止。菜听一剪种。菰取一播熟。渐取类取亦如是)十诵云。优波离问佛。僧房破。得持僧卧具覆具等物卖治房舍不。佛言得。又问。两房破。得卖一房治不。佛言得(出六十卷)有诸比丘取僧园中树木用煮羹饭粥煮汤药染衣等。旧比丘不喜。如是言。我等经营种殖勤苦。汝等客比丘不语我默然烧用。比丘以是白佛。佛言。从今日僧中树花应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人使取果啖树上。大木四方僧应用作梁椽。树皮树叶诸比丘自在用(若僧地中有枯树木。不得独取燃火。何以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大众中三四人别作大房。地中先有树。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用。若作房者在此地中。自种树者得用治房。若种者不在。有余僧来住者。此树不须白僧亦得用也)花树果树除众僧和合用治塔作房。私不得破。善见论云。若寺舍空废无人。比丘来去。见树有果应打钟。若无钟下至三拍手。然后取食无罪。若不如是食犯盗。若檀越为房舍施。如是受者回作食得偷兰遮。应还直。若为房舍施应作房舍用。若饥俭时众僧饮食难得。或病或国土乱时。有比丘舍寺而去。寺舍园果无人主领。若知此者重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍多无人修治。房舍毁坏。应留好者卖余粗坏者为食用。亦为护住处故。若檀越为三衣布施。若众僧无房舍。作白羯磨回作房舍。众和合用无罪。若比丘为作典赏物人。为他穿墙偷去。是比丘用心守护闭房坚牢。虽失不偿。若不用心守护。皆须偿。如是应广知　僧祇云。比丘知僧物有应与有不应与。与有二种。若损若益应与。云何损者。有贼来诣寺索种种食及物。若不与者或能烧却寺舍虽不应与恐作损事故随多少与。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人应与。若王及大热力者应与　十诵云。有诸王臣数至竹园观看。从比丘索食薪火灯烛。若与恐犯罪。不与惧作患。以是白佛。佛应立处分人。处分人已不白僧。得用十九钱供给客。若更须应白僧竟与(出三十四卷)有阿兰若处贼。从比丘索食。不与便截比丘腰断。以是白佛。佛言。若有如是怖畏处。若乞与半乞少与少。若都索都与。莫以是因缘故得大衰恼　毗尼毗婆沙论云。若比丘以少物赠[目*遂]。白衣纵使四事供养。满阎浮提圣众不如静坐清净持戒。若强力欲破坏塔像。以物货之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物损益亦如是。父母是福田。听供养益。僧者应与。孤穷乞人慈心故应与。外道求法长短故应与)檀越施物凡有八种(出四分律犍度中)一比丘僧施(虽属比丘现前人分)二比丘尼僧得施(虽属比丘尼现前数人分)三二部僧得施(莫问人数多少。分物二分。半属尼。半属比丘也)四僧得施(来者皆得应作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨钱宝。若招提僧不应作法)五界内僧得物(属住处僧。僧入界者皆得。但取舍物时为定。若施常住僧来者共用。不得舍去)六同羯磨僧得施(同一住处作法事者得此物)七称名字僧得施(若慢言施。上座法师施。咒愿施　看应人等。此不简亲疏。亦得施僧之福)八人僧得施(从上坐行之。随取者而与之也)随檀越施。依此八法而分(无上件别上座应问。八种施中为作何施。若不依此八法而施。则不得施僧之福。若不依此八法而受。则轻损信施。违犯处多。若欲分物差具德者分之。好恶平等勿生偏颇。自余众僧亦不得生贪。无法乱语利养难消贫富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不劳卖取钱。设得钱者慎莫手受。应语。我不应受此不净财。若我须衣合时清净当受。应语净人言。知是看。是此人还与比丘者。当作彼人物。故受使净人。当湏衣时当如法索如法求如法与如法受如法用)五分律有比丘。父母贫欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩担父左肩担母。于上大小便利。极世珍琦。衣食供养犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽形供养父母。若不供养得重罪　善见论云。比丘受用施物有四种。一盗用(若比丘无戒。依僧受施饮食。名为盗用)二负债用(若比丘受人信施　应先作念而受。名负债用。利知者口口作念。钝者且先作念。一切床敷卧具所受用物。皆先作念。若不为障寒热羞耻故用衣。若不为除饥食渴病故而受食及药。是名负债用。若不先念得突吉罗罪)三亲友用(七学人受用施　如子受父母无异。名亲友用)四主用(真人罗汉受用施物名主用)此四中盗用最恶也　毗尼母论云。比丘受信施。不如法用为施所堕。堕有二种。一食施他人施不如法修道放逸其心。二转施。不如法人是堕于三涂。若无三途受报。此身即坏腹食出于外。有九种人应施。一父母。若贫应施。若富有不应施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人(此三人若过分与者堕)五病苦人。六婴儿。七任身女人。八牢狱(此四种人慈心与物望报。当为佛法不留难故)九者诣僧房乞人(若自有粮不随与者堕)若比丘不坐禅。不诵经。不营三宝而受。施者为施所堕。若三业中趣一业者得受知足　僧祇云。若檀越施僧床蓐。但执[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕叠腰带刀子鉹伞盖扇革屣针筒[打-丁+剪]扴刀澡灌。是中床蓐俱执[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕。如是重物应入四方僧其余轻应分。若檀越言一切尽分。应者不应分(若比丘道路行。俗人见比丘生欢)从施主意分。若言一切施四方僧。

(喜心故。持种种杂物布施。是中若有重物应与随近寺。当语施主言。我持此床蓐与某寺比丘。若言。我已决意施复用问。为比丘语言。亦可置间供养供给。客僧得其功德。复言。不能我已决意施。应语言　此是重物。难致可此间贸取直彼间还作不。若言。任大德意。贸直到彼住处床蓐直置蓐。如是一切随宜贸易也)僧祇十诵卖僧重物借人私用。设一切僧集亦不得。若用犯突吉罗　四分五分。偷兰遮。不同之义付之高德。

四部律并论要用抄卷上