康節學於李挺之，請曰：「願先生微開其端，毋竟其說。」又恐是李學於穆時說。此意極好。學者當然須是自理會出來，便好。方。
「伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大體上有未瑩處。」用之云：「康節善談易，一作「說易極好」。見得透徹。」曰：「然。伊川又輕之，嘗有簡與橫渠云：『堯夫說易好聽。今夜試來聽它說看。』某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此。」僩。廣同。
或言：「康節心胸如此快活，如此廣大，如何得似他？」曰：「它是甚麼樣做工夫！」僩。
問：「近日學者有厭拘檢，樂舒放，惡精詳，喜簡便者，皆欲慕邵堯夫之為人。」曰：「邵子這道理，豈易及哉！他腹裏有這箇學，能包括宇宙，終始古今，如何不做得大？放得下？今人卻恃箇甚後敢如此！」因誦其詩云：「『日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。』可謂人豪矣！」大雅。
厚之問：「康節只推到數？」曰：「然。」某問：「須亦窺見理？」曰：「雖窺見理，卻不介意了。」可學。
問：「康節學到『不惑』處否？」曰：「康節又別是一般。聖人知天命以理，他只是以術。然到得術之精處，亦非術之所能盡。然其初只是術耳。」璘。
「邵康節，看這人須極會處置事，被他神閑氣定，不動聲氣，須處置得精明。他氣質本來清明，又養得來純厚，又不曾枉用了心。他用那心時，都在緊要上用。被他靜極了，看得天下之事理精明。嘗於百原深山中闢書齋，獨處其中。王勝之常乘月訪之，必見其燈下正襟危坐，雖夜深亦如之。若不是養得至靜之極，如何見得道理如此精明！只是他做得出來，須差異。季通嘗云：『康節若做，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。』想得是如此。想見他看見天下之事，才上手來，便成四截了。其先後緩急，莫不有定；動中機會，事到面前，便處置得下矣。康節甚喜張子房，以為子房善藏其用。以老子為得易之體，以孟子為得易之用，合二者而用之，想見善處事。」問：「不知真箇用時如何？」曰：「先時說了，須差異。須有些機權術數也。」僩。
直卿問：「康節詩，嘗有莊老之說，如何？」曰：「便是他有些子這箇。」曰：「如此，莫於道體有異否？」曰：「他嘗說『老子得易之體，孟子得易之用』，體、用自分作兩截。」曰：「他又說經綸，如何？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好無過，如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其粹而不雜。以今觀之，亦不可謂不雜。」曰：「他說風花雪月，莫是曾點意思否？」曰：「也是見得眼前這箇好。」璘錄云：「舜功云：『堯夫似曾點。』曰：『他又有許多骨董。』」曰：「意其有『與自家意思一般』之意。」曰：「也是它有這些子。若不是，卻淺陋了。」道夫。
問：「程子謂康節『空中樓閣』。」曰：「是四通八達。方子錄云：「言看得四通八達。」莊子比康節亦髣彿相似。然莊子見較高，氣較豪。他是事事識得了，又卻蹴踏著，以為不足為。康節略有規矩。然其詩云：『賓朋莫怪無拘檢，真樂攻心不柰何。』不知是何物攻他心。」佐。
「康節之學，近似釋氏，但卻又挨傍消息盈虛者言之。」問：「擊壤序中『以道觀道』等語，是物各付物之意否？」曰：「然。蓋自家都不犯手之意。道是指陰陽運行者言之。」又問：「如此，則性與心身都不相管攝，亡者自亡，存者自存否？」曰：「某固言其與佛學相近者，此也。」又曰：「康節凡事只到半中央便止，如『看花切勿看離披』，是也。如此，則與張子房之學相近。」曰：「固是。康節自有兩三詩稱贊子房。」曰：「然則與楊氏為我之意何異？」先生笑而不言。必大。
因論康節之學，曰：「似老子。只是自要尋箇寬間快活處，人皆害它不得。後來張子房亦是如此。方眾人紛拏擾擾時，它自在背處。」人傑因問：「擊壤集序有『以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物；治則治矣，猶未離乎害也』。上四句自說得好，卻云『未離乎害』。其下云：『不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物；雖欲相傷，其可得乎？若然，則以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦從而可知也。』恐如上四句，似合聖人之中道；『以道觀道』而下，皆付之自然，未免有差否？」曰：「公且說前四句。」曰：「性只是仁義禮智，乃是道也。心則統乎性，身則主乎心，此三句可解。至於物，則身之所資以為用者也。」曰：「此非康節之意。既不得其意，如何議論它？」人傑因請教。先生曰：「『以道觀性』者，道是自然底道理，性則有剛柔善惡參差不齊處，是道不能以該盡此性也。性有仁義禮智之善，心卻千思萬慮，出入無時，是性不能以該盡此心也。心欲如此，而身卻不能如此，是心有不能檢其身處。以一身而觀物，亦有不能盡其情狀變態處，此則未離乎害之意也。且以一事言之：若好人之所好，惡人之所惡，是『以物觀物』之意；若以己之好惡律人，則是『以身觀物』者也。」又問：「如此，則康節『以道觀道』等說，果為無病否？」曰：「謂之無病不可，謂之有病亦不可。若使孔孟言之，必不肯如此說。渠自是一樣意思。如『以天下觀天下』，其說出於老子。」又問：「如此，則『以道觀性，以性觀心，以心觀身』三句，義理有可通者，但『以身觀物』一句為不可通耳。」曰：「若論『萬物皆備於我』，則『以身觀物』，亦何不可之有？」人傑。
康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之；纔覺難，便拽身退，正張子房之流。必大。
問：「『堯夫之學似揚雄』，如何？」曰：「以數言。」可學。
某看康節易了，都看別人底不得。他說「太極生兩儀，兩儀生四象」，又都無玄妙，只是從來更無人識。揚子太玄一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這箇。他卻識，只是他以三為數，皆無用了。他也只是見得一箇粗底道理，後來便都無人識。老氏「道生一，一生二，二生三」，亦剩說了一箇道。便如太極生陽，陽生陰，至二生三，又更都無道理。後來五峰又說一箇云云，便是「太極函三為一」意思。賀孫。
康節之學似揚子雲。太玄擬易，方、州、部、家，皆自三數推之。玄為之首，一以生三為三方，三生九為九州，九生二十七為二十七部，九九乘之，斯為八十一家。首之以八十一，所以準六十四卦；贊之以七百二十有九，所以準三百八十四爻，無非以三數推之。康節之數，則是加倍之法。謨。
康節其初想只是看得「太極生兩儀，兩儀生四象」。心只管在那上面轉，久之理透，想得一舉眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才過到二之半時，便煩惱了，蓋已漸趨於衰也。謂如見花方蓓蕾，則知其將盛；既開，則知其將衰；其理不過如此。謂如今日戌時，從此推上去，至未有天地之始；從此推下去，至人消物盡之時。蓋理在數內，數又在理內。康節是他見得一箇盛衰消長之理，故能知之。若只說他知得甚事，如歐陽叔弼定諡之類，此知康節之淺陋者也。程先生有一柬說先天圖甚有理，可試往聽他就看。觀其意，甚不把當事。然自有易以來，只有康節說一箇物事如此齊整。如揚子雲太玄便零星補湊得可笑！若不補，又卻欠四分之一；補得來，又卻多四分之三。如潛虛之數用五，只似如今算位一般。其直一畫則五也，下橫一畫則為六，橫二畫則為七，蓋亦補湊之書也。方子。
或問康節數學。曰：「且未須理會數，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蘂時是將開，略放時是正盛，爛熳時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂其『觀天地之運化，然後頹乎其順，浩然其歸』。若曰渠能知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道遠矣！其知康節者末矣！蓋他玩得此理熟了，事物到面前便見，便不待思量。」又云：「康節以四起數，疊疊推去，自易以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一物，便成四片了。但才到二分以上便怕，乾卦方終，便知有箇姤卦來。蓋緣他於起處推將來，至交接處看得分曉。」廣云：「先生前日說康節之學與周子程子少異處，莫正在此否？若是聖人，則處乾時，自有箇處乾底道理；處姤時，自有箇處姤底道理否？」曰：「然。」廣。
問：「先生說邵堯夫看天下物皆成四片，如此，則聖人看天下物皆成兩片也。」曰：「也是如此，只是陰陽而已。」廣。
論皇極經世：「乃一元統十二會，十二會統三十運，三十運統十二世，一世統三十年，一年統十二月，一月統三十日，一日統十二辰：是十二與三十迭為用也。」因云：「季通以十三萬九千六百之數為日分。」植。
堯至今方三千年。邵曆一萬年為一會。揚。
易是卜筮之書，皇極經世是推步之書。經世以十二辟卦管十二會，綳定時節，卻就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與易自不相干。只是加一倍推將去。方子。
{日爰}問易與經世書同異。曰：「易是卜筮。經世是推步，是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，又從裏面細推去。」節。
叔器問：「經世書『水火土石』，石只是金否？」曰：「它分天地間物事皆是四：如日月星辰，水火土石，雨風露雷，皆是相配。」又問：「金生水，如石中出水，是否？」曰：「金是堅凝之物，到這裏堅實後，自拶得水出來。」又問：「伯溫解經世書如何？」曰：「他也只是說將去，那裏面曲折精微，也未必曉得。康節當時只說與王某，不曾說與伯溫。模樣也知得那伯溫不是好人。」義剛。
因論皇極經世，曰：「堯夫以數推，亦是心靜知之。如董五經之類，皆然。」曰：「程先生云，須是用時知之。」曰：「用則推測。」因舉興化妙應知未來之事。曰：「如此又有術。」可學。
皇極經世紀年甚有法。史家多言秦廢太后，逐穰侯。經世書只言「秦奪宣太后權」。伯恭極取之，蓋實不曾廢。方子。
康節漁樵問對無名公序與一兩篇書，次第將來刊成一集。節。
「『天何依？』曰：『依乎地。』『地何附？』曰：『附乎天。』『天地何所依附？』曰：『自相依附。天依形，地依氣。』」所以重復而言不出此意者，唯恐人於天地之外別尋去處故也。天地無外，所謂「其形有涯，而其氣無涯」也。為其氣極緊，故能扛得地住；不然，則墜矣。氣外須有軀殼甚厚，所以固此氣也。今之地動，只是一處動，動亦不至遠也。謨。
舜弼問「天依地，地依氣」。曰：「恐人道下面有物。天行急，地閣在中。」可學。
「古今曆家，只是推得箇陰陽消長界分爾，如何得似康節說得那『天依地，地附天，天地自相依附，天依形，地附氣』底幾句？向嘗以此數語附於通書之後。欽夫見之，殊不以為然，曰：『恐說得未是。』某云：『如此，則試別說幾句來看。』」廣云：「伊川謂，自古言數者，至康節方說到理上。」曰：「是如此。如揚子雲亦略見到理上，只是不似康節精。」廣。
問：「康節云：『雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。』此說是否？」曰：「想且是以大小推排匹配去。」問：「伊川云：『露是金之氣。』」曰：「露自是有清肅底氣象。古語云：『露結為霜。』今觀之誠然。伊川云不然，不知何故。蓋露與霜之氣不同：露能滋物，霜能殺物也。又雪霜亦有異：霜則殺物，雪不能殺物也。雨與露亦不同：雨氣昏，露氣清。氣蒸而為雨，如飯甑蓋之，其氣蒸鬱而汗下淋漓；氣蒸而為霧，如飯甑不蓋，其氣散而不收。霧與露亦微有異，露氣肅，而霧氣昏也。」僩。
或問：「康節云：『道為太極。』又云：『心為太極。』道，指天地萬物自然之理而言；心，指人得是理以為一身之主而言？」曰：「固是。但太極只是箇一而無對者。」
康節云：「一動一靜者，天地之妙也；一動一靜之間者，天地人之妙也。」蓋天只是動，地只是靜。到得人，便兼動靜，是妙於天地處。故曰：「人者，天地之心。」論人之形，雖只是器；言其運用處，卻是道理。{膋，月改田}。
人身是形耳，所具道理，皆是形而上者。蓋「人者，天地之心也。」康節所謂「一動一靜之間，天地人之至妙」者歟！人傑。
無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陽占卻陰分數。文蔚。
「性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車」。此語雖說得粗，畢竟大概好。文蔚。
先生問：「性如何是道之形體？」淳曰：「道是性中之理。」先生曰：「道是泛言，性是就自家身上說。道在事物之間，如何見得？只就這裏驗之。砥錄作「反身而求」。性之所在，則道之所在也。道是在物之理，性是在己之理。然物之理，都在我此理之中；道之骨子便是性。」劉問：「性，物我皆有，恐不可分在己、在物否？」曰：「道雖無所不在，須是就己驗之而後見。如『父子有親，君臣有義』，若不就己驗之，如何知得是本有？『天敘有典』，典是天底，自我驗之，方知得『五典五惇』。『天秩有禮』，禮是天底，自我驗之，方知得『五禮有庸』。」淳問：「心是郛郭，便包了性否？」先生首肯，曰：「是也。如橫渠『心統性情』一句，乃不易之論。孟子說心許多，皆未有似此語端的。子細看，便見其他諸子等書，皆無依稀似此。」淳。宇同。砥同。
正卿問：「邵子所謂『道之形體』如何？」曰：「諸先生說這道理，卻不似邵子說得最著實。這箇道理，纔說出，只是虛空，更無形影。惟是說『性者道之形體』，卻見得實有。不須談空說遠，只反諸吾身求之，是實有這箇道理？還是無這箇道理？故嘗為之說曰：『欲知此道之實有者，當求之吾性分之內。』邵子忽地於擊壤集序自說出幾句，最說得好！」賀孫。
或問：「『性者道之形體』，如何？」曰：「天之付與，其理本不可見，其總要卻在此。蓋人得之於天，理元無欠闕。只是其理卻無形象，不於性上體認，如何知得？程子曰：『其體謂之道，其用謂之神。而其理屬之人，則謂之性；其體屬之人，則謂之心；其用屬之人，則謂之情。』」祖道。
問：「性何以謂『道之形體』？」曰：「若只恁說道，則渺茫無據。如父子之仁，君臣之義，自是有箇模樣，所以為形體也。」謨。
「性者，道之形體。」此語甚好。道只是懸空說。統而言之謂道。節。
「性者，道之形體。」今人只泛泛說得道，不曾見得性。椿。
「性者，道之形體。」性自是體，道是行出見於用處。
才卿問「性者，道之形體」。曰：「道是發用處見於行者，方謂之道；性是那道骨子。性是體，道是用。如云『率性之謂道』，亦此意。」僩。
「性者，道之形體；心者，性之郛郭。」康節這數句極好。蓋道即理也，如「父子有親，君臣有義」是也。然非性，何以見理之所在？故曰：「性者，道之形體。」仁義禮智性也，理也，而具此性者心也；故曰：「心者，性之郛郭。」砥。
器之問中庸首三句。先生因舉「性者，道之形體」之語。器之云：「若說『道者，性之形體』，卻分曉。」曰：「恁地看，倒了。蓋道者，事物常行之路，皆出於性，則性是道之原本。」木之曰：「莫是性者道之體，道者性之用否？」曰：「模樣是如此。」木之。
方賓王以書問云：「『心者，性之郛郭』，當是言存主統攝處？」可學謂：「郛郭是包括。心具此理，如郛郭中之有人。」曰：「方說句慢。」問：「以窮理為用心於外，是誰說？」曰：「是江西說。」又問：「『發見』說話，未是。如此，則全賴此些時節，如何倚靠？」曰：「湖南皆如此說。」曰：「孟子告齊王，乃是欲因而成就之，若只執此，便不是。」曰：「然。」又問：「『穀種之必生，如人之必仁。』如此，卻是以生譬仁。穀種之生，乃生之理，乃得此生理以為仁。」曰：「『必』當為『有』。」又解南軒「發是心體，無時而不發」，云：「及其既發，則當事而存，而為之宰者也。」某謂：「心豈待發而為之宰？」曰：「此一段強解。南軒說多差。」可學。
或問：「康節云：『能物物，則吾為物中之人。』伊川曰：『不必如此說。人自是人，物自是物。』伊川說得終是平。」先生曰：「自家但做箇好人，不怕物不做物。」
或誦康節詩云：「若論先天一事無，後天方要著工夫。」先生問：「如何是『一事無』？」曰：「出於自然，不用安排。」先生默然。廣云：「『一事無』處是太極。」先生曰：「嘗謂太極是箇藏頭底物事，重重推將去，更無盡期。有時看得來頭痛。」廣云：「先生所謂『迎之而不見其首，隨之而不見其後』，是也。」廣。
邵子「天地定位，否、泰反類」一詩，正是發明先天方圖之義。先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術用以修煉，參同契所言是也。方子。
何巨源以書問：「邵子詩：『須探月窟方知物，未躡天根豈識人！』又，先生贊邵子『手探月窟，足躡天根』，莫只是陰陽否？」先生答之云：「先天圖自復至乾，陽也；自姤至坤，陰也。陽主人，陰主物。『手探足躡』，亦無甚意義。但姤在上，復在下；上，故言『手探』；下，故言『足躡』。」廣。
問「康節云：『天根月窟間來往，三十六宮都是春。』蓋云天理流行，而己常周旋乎其間。天根月窟是箇總會處，如『大明終始，時乘六龍』之意否？」曰：「是。」廣。
「三十六宮都是春。」易中二十八卦翻覆成五十六卦，唯有乾坤坎離大過頤小過中孚八卦，反覆只是本卦。以二十八卦湊此八卦，故言「三十六」也。宇。
「康節詩儘好看。」道夫問：「舊無垢引心贊云：『廓然心境大無倫，盡此規模有幾人！我性即天天即性，莫於微處起經綸。』不知如何？」曰：「是殆非康節之詩也。林少穎云：『朱內翰作。』次第是子發也。」問：「何以辨？」曰：「若是真實見得，必不恁地張皇。」道夫曰：「舊看此意，似與『性為萬物之一原，而心不可以為限量』同。」曰：「固是。但只是摸空說，無著實處。如康節云『天向一中分造化，人從心上起經綸』，多少平易！實見得者自別。」又問「一中分造化」。曰：「本是一箇，而消息盈虛便生陰陽。事事物物，皆恁地有消便有息，有盈便有虛，有箇面便有箇背。」曰：「這便是自然，非人力之所能為者？」曰：「這便是生兩儀之理。」道夫。賀孫錄云：「『廓然心境大無倫』，此四句詩，正如貧子說金，學佛者之論也。」
康節煞有好說話，近思錄不曾取入。近看文鑑編康節詩，不知怎生「天向一中分造化，人於心上起經綸」底詩卻不編入。義剛。
康節以品題風月自負，然實強似皇極經世書。方。季通語。
康節之學，其骨髓在皇極經世，其花草便是詩。直卿云：「其詩多說閒靜樂底意思，太煞把做事了。」曰：『這箇未說聖人，只顏子之樂亦不恁地。看他詩，篇篇只管說樂，次第樂得來厭了。聖人得底如喫飯相似，只飽而已。他卻如喫酒。」又曰：「他都是有箇自私自利底意思，所以明道有『要之不可以治天下國家』之說。」道夫。
邵堯夫詩：「雪月風花未品題。」此言事物皆有造化。可學。
邵堯夫六十歲，作首尾吟百三十餘篇，至六七年間終。渠詩玩侮一世，只是一箇「四時行焉，百物生焉」之意。璘。
先生誦康節詩曰：「施為欲似千鈞弩，磨礪當如百鍊金。」或問：「千鈞弩如何？」曰：「只是不妄發。如子房之在漢，謾說一句，當時承當者便須百碎！」道夫。
康節詩云：「幽暗巖崖生鬼魅，清平郊野見鸞凰。」聖人道其常，也只是就那光明處理會說與人。那幽暗處知得有多少怪異！僩。
康節曰：「思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰！」此間有術者，人來問事，心下默念，則他說相應。有人故意思別事，不念及此，則其說便不應。問姓幾畫，口中默數，則他說便著；不數者，說不著。義剛。
因論學者輕俊者不美，朴厚者好，因說：「章惇邢恕當時要學數於康節，康節見得他破，不肯與之。明道亦識得邢，語錄中可見。凡先生長者惜才，不肯大段說破，萬一其有回意。」揚因問：「當時邵傳與章邢，使其知前程事時，須不至如此之甚？」曰：「不可如此說。」後又問。雲：「使章邢先知之，他更是放手做，是虎而翼者也！」又因說：「康節當時只是窮得天地盈虛消息之理，因以明得此數。要之，天地之理，却自是當知，數亦何必知之！伊川謂'『雷自起處起』。何必推知其所起處？惟有孟子見得，曰：『莫非命也，順受其正。』但有今日，都不須問前面事。但自盡，明日死也不可知，更二三十年在世也不可知。只自修，何必預知之！」揚
康節謂章子厚曰：「以君之才，于吾之學，頃刻可盡。但須相從林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁無一事，乃可相授。」驤
康節數學源流于陳希夷。康節天資極高，其學只是術數學。後人有聰明能算，亦可以推。建陽舊有一村僧宗元，一日走上徑山，住得七八十日，悟禪而歸。其人聰敏，能算法，看經世書，皆略略領會得。揚
朱子語類
