李愿中
李先生終日危坐，而神彩精明，略無隤墮之氣。升卿。
延平先生氣象好。振。
問延平先生言行。曰：「他卻不曾著書，充養得極好。凡為學，也不過是恁地涵養將去，初無異義。只是先生睟面盎背，自然不可及。」驤。
李延平初間也是豪邁底人，到後來也是磨琢之功。在鄉，若不異於常人，鄉曲以上底人只道他是箇善人。他也略不與人說。待問了，方與說。賀孫。
李先生少年豪勇夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。」方。
「人性褊急，發不中節者，當於平日言語動作間以緩持之。持之久，則心中所發，自有條理。」因說：「李先生行郊外，緩步委蛇，如在室中，不計其遠。嘗隨至人家，才相見，便都看了壁上碑文。先生俟茶罷，即起向壁立看，看了一廳碑，又移步向次壁看，看畢就坐。其所持專一詳緩如此。初性甚急，後來養成至於是也。」方。
行夫問：「李先生謂：『常存此心，勿為事物所勝。』」先生答之云云。頃之，復曰：「李先生涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。古人云，終日無疾言遽色，他真箇是如此。如尋常人去近處，必徐行；出遠處，行必稍急。先生出近處也如此，出遠處亦只如此。尋常人呌一人，呌之一二聲不至，則聲必厲；先生呌之不至，聲不加於前也。又如坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看。若先生則不然。方其坐時，固不看也。若是欲看，則必起就壁下視之。其不為事物所勝，大率若此。常聞先生後生時，極豪邁，一飲必數十盃。醉則好馳馬，一驟三二十里不回。後來卻收拾得恁地純粹，所以難及。」道夫。
李先生居處有常，不作費力事。所居狹隘，屋宇卑小。及子弟漸長，逐間接起，又接起廳屋。亦有小書室，然甚齊整瀟洒，安物皆有常處。其制行不異於人。亦常為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。亦嘗議龜山之失。方。
李延平不著書，不作文，頹然若一田夫野老，然又太和順了。羅仲素衣服之類亦日有定程，如黃昏如何服，睡復易。然太執。揚。
李先生好看論語，自明而已。謂孟子早是說得好了，使人愛看了也。其居在山間，亦殊無文字看讀辨正，更愛看春秋左氏。初學於仲素，只看經。後侯師聖來沙縣，羅邀之至，問：「伊川如何看？」云：「亦看左氏。要見曲折，故始看左氏。」方。
或問：「近見廖子晦言，今年見先生，問延平先生『靜坐』之說，先生頗不以為然，不知如何？」曰：「這事難說。靜坐理會道理，自不妨。只是討要靜坐，則不可。理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見李先生說：『舊見羅先生說春秋，頗覺不甚好。不知到羅浮靜極後，又理會得如何。』是時羅已死。某心常疑之。以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出！須是靜，方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無事，則道理始出；道理既出，則心下愈明靜矣。」僩。
舊見李先生云：「初問羅先生學春秋，覺說得自好。後看胡文定春秋，方知其說有未安處。」又云：「不知後來到羅浮山中靜極後，見得又如何？」某頗疑此說，以為春秋與「靜」字不相干，何故須是靜處方得工夫長進？後來方覺得這話好。蓋義理自有著力看不出處。然此亦是後面事，初間亦須用力去理會，始得。若只靠著靜後聽他自長進，便卻不得。然為學自有許多階級，不可不知也。如某許多文字，便覺得有箇喫力處，尚有這些病在。若還更得數年，不知又如何。榦。
李先生云：「看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。纔著心去看，便蹉過了多。」升卿。
正蒙知言之類，學者更須被他汩沒。李先生極不要人傳寫文字及看此等。舊嘗看正蒙，李甚不許。然李終是短於辨論邪正，蓋皆不可無也。無之，即是少博學詳說工夫也。方。
李先生云：「橫渠說，不須看。非是不是，只是恐先入了費力。」方。
李問陳幾叟借得文定傳本，用薄紙真謹寫一部。易傳亦然。方。
李先生云：「書不要點，看得更好。」方。
李先生說一步是一步。如說「仁者其言也訒」，某當時為之語云，「聖人如天覆萬物」云云。李曰：「不要如是廣說。須窮『其言也訒』前頭如何，要得一進步處。」方。
李先生不要人強行，須有見得處方行，所謂洒然處。然猶有偏在。洒落而行，固好。未到洒落處，不成不行！亦須按本行之，待其著察。方。
李先生當時說學，已有許多意思。只為說「敬」字不分明，所以許多時無捉摸處。方。
李先生說：「人心中大段惡念卻易制伏。最是那不大段計利害、乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。」今看得來，是如此。廣。
李先生嘗云：「人之念慮，若是於顯然過惡萌動，此卻易見易除。卻怕於相似閑底事爆起來，纏繞思念將去，不能除，此尤害事。」某向來亦是如此。賀孫。
「『必有事焉。』由此可至『君子三變』。『改過遷善』，由此可至『所過者化』。」李先生說。方。
李先生言：「事雖紛紛，須還我處置。」方。
李先生有為，只用蠱卦，但有決裂處。方。
李先生云：「天下事，道理多，如子瞻才智高，亦或窺得，然其得處便有病也。」方。
問：「先生所作李先生行狀云『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者』，與伊川之說若不相似？」曰：「這處是舊日下得語太重。今以伊川之語格之。則其下工夫處，亦是有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有箇覺處，不似別人。今終日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」賀孫。
或問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平即是此意。若一向這裏，又差從釋氏去。」淳。
問：「延平欲於未發之前觀其氣象，此與楊氏體驗於未發之前者，異同如何？」曰：「這箇亦有些病。那『體驗』字是有箇思量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是已發。」問：「此體驗是著意觀？只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」淳。
再論李先生之學常在目前。先生曰：「只是『君子戒慎所不睹，恐懼所不聞』，便自然常存。顏子非禮勿視聽言動，正是如此。」德明。
胡氏門人張敬夫
近日南軒書來，不曾見說嘗讀某書，有何新得。今又與伯恭相聚，往往打入多中去也。方。
欽夫見識極高，卻不耐事；伯恭學耐事，卻有病。升卿。
南軒伯恭之學皆疏略，南軒疏略從高處去，伯恭疏略從卑處去。伯恭說道理與作為，自是兩件事。如云：「仁義道德與度數刑政，介然為兩塗，不可相通。」他在時不曾見與某說。他死後，諸門人弟子此等議論方漸漸說出來，乃云，皆原於伯恭也。僩。
欽夫說得高了，故先生只要得典實平易。方。
敬夫高明，他將謂人都似他，纔一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他箇。故他門人，敏底秪學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，說書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠之論。蓋為是身曾親經歷過，故不敢以是責人爾。學記曰：「進而不顧其安，使人不由其誠。」今教者之病，多是如此。道夫。
學者於理有未至處，切不可輕易與之說。張敬夫為人明快，每與學者說話，一切傾倒說出。此非不可，但學者見未到這裏，見他如此說，便不復致思，亦甚害事。某則不然。非是不與他說，蓋不欲與學者以未至之理耳。枅。
南軒嘗言，遁悶工夫好做。振。
南軒說「端倪」兩字極好。此兩字，卻自人欲中生出來。人若無這些箇秉彝，如何思量得要做好人！煇。
或問：「南軒云：『行之至，則知益明；知既明，則行益至。』此意如何？」曰：「道理固是如此。學者工夫當並進，不可推泥牽連，下梢成兩下擔閣。然二者都要用工，則成就時二者自相資益矣。」銖。
王壬問：「南軒類聚言仁處，先生何故不欲其如此？」曰：「便是工夫不可恁地。如此，則氣象促迫，不好。聖人說仁處固是緊要，不成不說仁處皆無用！亦須是從近看將去，優柔玩味，久之自有一箇會處，方是工夫。如『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，聖人須說『博學』，如何不教人便從慎獨處做？須是說『禮儀三百，威儀三千』，始得。」雉。
問：「先生舊與南軒反覆論仁，後來畢竟合否？」曰：「亦有一二處未合。敬夫說本出胡氏。胡氏之說，惟敬夫獨得之，其餘門人皆不曉，但云當守師之說。向來往長沙，正與敬夫辨此。」可學。
問：「南軒與先生書，說『性善』者歎美之辭，如何？」曰：「不必如此說。善只是自然純粹之理。今人多以善與惡對說，便不是。大凡人何嘗不願為好人，而怕惡人！」煇。
問：「南軒謂『動中見靜，方識此心』。如何是『動中見靜』？」曰：「『動中見靜』，便是程子所說『艮止』之意。釋氏便言『定』，聖人只言『止』。宇錄云：「此段文已詳了」。敬夫卻要將這箇為『見天地之心』。復是靜中見動，他又要動中見靜，卻倒說了。」淳。宇同。
問：「曾看南軒論語否？」曰：「雖嘗略看，未之熟也。」曰：「南軒後來只修得此書。如孟子，竟無工夫改。」必大。
南軒論語初成書時，先見後十篇，一切寫去與他說。後見前十篇，又寫去。後得書來，謂說得是，都改了。孟子說，不曾商量。
問：「南軒解『子謂子產，有君子之道四焉』，將孟子『惠而不知為政』，立兩壁辨論，非特於本旨為贅，且使學者又生出一事。」曰：「欽夫最不可得，聽人說話，便肯改。如論語舊說，某與議論修來，多是此類。且如他向解顏淵『克己復禮』處，須說要先格物，然後克己。某與說，克己一事，自始學至成德，若未至『從心所欲，不踰矩』、『從容中道』時，皆要克，豈可與如此說定？因作一戲語云：『譬如對先生長者聽其格言至論，卻嫌他說得未盡；云，我更與他添些令盡。』彼當時聞此語，即相從，除卻先要格物一段。不意今又添出『自始學至成德皆要克』一段。此是某攻他病底藥，病去，則藥自不用可也。今又更留取藥在，卻是去得一病，又留取一病在。又如『述而不作』處，他元說先云：『彼老彭者何人哉？而反使吾夫子想像慕用！』某與說，此譬如吾夫子前面致恭盡禮於人，而吾輩乃奮怒攘臂於其後！他聞說即改，此類甚眾。若孟子，則未經修，為人傳去印了，彼亦自悔。出仕後不曾看得文字，未及修孟子而卒。蓋其間有大段害事者：如論性善處，卻著一片說入太極來，此類頗多。」大雅云：「此書卻好把與一般頹闒者看，以作其喜學之意。」曰：「此亦呂伯恭教人看上蔡語錄之意。但既與他看了，候他稍知趨嚮，便與醫了，則得。」大雅。
「南軒語孟子，嘗說他這文字不好看。蓋解經不必做文字，止合解釋得文字通，則理自明，意自足。今多去上做文字，少間說來說去，只說得他自一片道理，經意卻蹉過了！要之，經之於理，亦猶傳之於經。傳，所以解經也，既通其經，則傳亦可無；經，所以明理也，若曉得理，則經雖無，亦可。嘗見一僧云：『今人解書，如一盞酒，本自好；被這一人來添些水，那一人來又添些水，次第添來添去，都淡了！』他禪家儘見得這樣，只是他又忒無注解。」問：「陸氏之學，恐將來亦無注解去。」曰：「他本只是禪。」榦問：「嘗看文字，多是虛字上無緊要處最有道理。若做文粗疏粗解，這般意思，卻恐都不見了。」曰：「然。且如今說『秉彝』，這箇道理卻在『彝』字上『秉』字下。所以莊子謂『批大郤，導大窾』，便是道理都在空處。如易中說『觀其會通，以行其典禮』，通便是空處。行得去，便是通；會，便是四邊合湊來處。」問：「莊子云：『聞解牛，得養生。』如何可以養生？」曰：「只是順他道理去，不假思慮，不去傷著它，便可以養生。」又曰：「不見全牛，只是見得骨骼自開。」問：「莊子此意如何？」曰：「也是他見得箇道理如此。」問：「他本是絕滅道理，如何有所見？」曰：「他也是就他道理中見得如此。」因歎曰：「天下道理，各見得恁地，剖析開去，多少快活！若只鶻突在裏，是自欺而已！」又問：「老子云『三十幅共一轂，有之以為利，無之以為用』，亦是此意否？」曰：「某也政謂與此一般。便也是他看得到這裏。」榦。
林艾軒在行在，一日訪南軒，曰：「程先生語錄，某卻看得；易傳，看不得。」南軒曰：「何故？」林曰：「易有象數，伊川皆不言，何也？」南軒曰：「孔子說易不然。易曰：『公用射隼于高墉之上，獲之無不利。』如以象言，則公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？聖人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有！』」振。
龍泉簿范伯崇寄書來云：「今日氣象，官無大小，皆難於有為。蓋通身是病，無下藥處耳。安得大賢君子，正其根本，使萬目具舉，吾民得樂其生耶！嚴陵之政，遠近能言之。蓋惻隱之心發於誠然，加之明敏，何事不立！」方。
「上初召魏公，先召南軒來。某亦赴召至行在，語南軒云：『湯進之不去，事不可為。莫擔負了他底，至於敗事！』某待得見魏公時，親與之說。度住不得，一二日去矣。及魏公來，湯左相，張右相，都不可商量事。同進同退，獨與上商量又不得。上又要商量，但時召南軒入，往來傳言，與魏公商量。召南軒，上在一幄中，外無一人，說話甚款。南軒開陳臨安不可居，乞且移蹕建康，然宮禁左右且少帶人，又百司之類，亦且帶緊要底去。上曰：『朕獨行，后妃宮禁之類，全不帶一人去。臨安淫侈之甚，如何居！』南軒祝上未須與人說，相將又謅。上曰：『朕不言。卿不須漏洩。』上因曰：『待朕取一文字與卿看。』上顧左右無人使，遂曰：『卿且待。』上自起去取。南軒見幄外皆是宮人，深懼所言皆為彼聞之矣。少頃上來，忘其文字。其後與宰相議用兵事，湯固力爭。上曰：『朕旦夕親往建康。』未幾，外面鬨鬨地，謂上往建康。南軒見上問云：『陛下嘗祝臣勿言。聞陛下對宰執言之，何也？』上曰：『被他撓人，故以此激之。』意思如此，記不全。南軒出入甚親密，滿朝忌之。一日，往見周葵，政府諸人在，次第逐報南軒來。周指之曰：『吾輩進退，皆在此郎之手。』是時南軒少年，又處得地位不是，而人情皆如此，何以成得事？南軒亦間至太上處理會事之類，太上曰：『尚記得卿父娶時如何事，卿今如此。』南軒奏邊事並不可和之意，太上亦順應之。臨辭去，乃曰：『與卿父說，不如和好。』湯在相位時，有御札出來罵，亦有『秦檜不如』之語。然竟用之，不可曉，恐是太上意。上因廣西買馬事之類，甚向南軒，諸公已忌之。後到荊南，趙雄事事沮之，不可為矣。」先生又言：「近有誰說，在荊南時，司天奏相星在楚地，甚明。上曰：『張栻當之。』人愈忌之。」揚。
南軒再召時，論今日自是當理會恢復。然不如此理會，須是云云，有劄子。上大喜，次日降出劄子，御批：「恢復須是如此理會。」即除侍講，云：「且得直宿時與卿說話。」虞允文趙雄之徒不喜，遂沮抑。揚。
南軒自魏公有事後，在家凡出入人事之類，必以兩轎同其弟出入。揚。
議南軒祭禮，曰：「欽夫信忒猛，又學胡氏云云，有一般沒人情底學問。嘗謂欽夫曰：『改過不吝，從善如流，固好。然於事上也略審覆行，亦何害？』」南軒只以魏公繼室配，又以時祭廢俗祭，某屢言之。伯羽。
因說南軒為人作文序，曰：「欽夫無文字不做序。」淳。
南軒從善之亟。先生嘗與閑坐立，所見什物之類放得不是所在，並不齊整處，先生謾言之；雖夜後，亦即時今人移正之。揚。
「春風駘蕩家家到，天理流行事事清。」此南軒題桃符云爾，擇之議之。方。
欽夫言：「老子云：『不善人，善人之資；善人，不善人之師。』與孔子『見賢思齊，見不賢內省』之意不同。」為老子不合有資之之意，不善也。方。
