陳同父葉正則附。
先生問德粹：「去年何處作考官？」對以永嘉。問：「曾見君舉否？」曰：「見之。」曰：「說甚話？」曰：「說洪範及左傳。」曰：「洪範如何說？」曰：「君舉以為讀洪範，方知孟子之『道性善』。如前言五行、五事，則各言其德性，而未言其失。及過於皇極，則方辨其失。」曰：「不然。且各還他題目：一則五行，二則五事，三則八政，四則五紀，五則皇極；至其後庶徵、五福、六極，乃權衡聖道而著其驗耳。」又問：「春秋如何說？」滕云：「君舉云：『世人疑左丘明好惡不與聖人同，謂其所載事多與經異，此則有說。且如晉先蔑奔，人但謂先蔑奔秦耳。此乃先蔑立嗣不定，故書「奔」以示貶。』」曰：「是何言語！先蔑實是奔秦，如何不書『奔』？且書『奔秦』，謂之『示貶』；不書奔，則此事自不見，何以為褒？昨說與吾友，所謂專於博上求之，不反於約，乃謂此耳。是乃於穿鑿上益加穿鑿，疑誤後學。」可學因問：「左氏識見如何？」曰：「左氏乃一箇趨利避害之人，要置身於穩地，而不識道理，於大倫處皆錯。觀其議論，往往皆如此。且大學論所止，便只說君臣父子五件，左氏豈知此？如云『周鄭交質』，而曰『信不由中，質無益也』。正如田客論主，而責其不請喫茶！使孔子論此，肯如此否？尚可謂其好惡同聖人哉！又如論宋宣公事，曰：『宋宣公可謂知人矣。立穆公，其子饗之，命以義夫！』是何等言談！」可學曰：「此一事，公羊議論卻好。」曰：「公羊乃儒者之言。」可學又問：「林黃中亦主張左氏，如何？」曰：「林黃中卻會占便宜。左氏疏脫多在『君子曰』，渠卻把此殃苦劉歆。昔呂伯恭亦多勸學者讀左傳，嘗語之云：『論孟聖賢之言不使學者讀，反使讀左傳！』伯恭曰：『讀論孟，使學者易向外走。』因語之云：『論孟卻向外走，左氏卻不向外走！讀論孟，且先正人之見識，以參他書，無所不可。此書自傳惠公元妃孟子起，便沒理會。』大抵春秋自是難看。今人說春秋，有九分九釐不是，何以知聖人之意是如此？平日學者問春秋，且以胡文定傳語之。」可學。
陳君舉得書云：「更望以雅頌之音消鑠群慝，章句訓詁付之諸生。」問他如何是雅頌之音？今只有雅頌之辭在，更沒理會，又去那裏討雅頌之音？便都只是瞞人！又謂某前番不合與林黃中陸子靜諸人辨，以為「相與詰難，竟無深益。蓋刻畫太精，頗傷易簡；矜持己甚，反涉吝驕」。不知更何如方是深益？若孟子之闢楊墨，也只得恁地闢。他說「刻畫太精」，便只是某不合說得太分曉，不似他只恁地含糊。他是理會不得，被眾人擁從，又不肯道我不識，又不得不說，說又不識，所以不肯索性開口道這箇是甚物事，又只恁鶻突了。子靜雖占姦不說，然他見得成箇物事，說話間便自然有箇痕跡可見。只是人理會他底不得，故見不得，然亦易見。子靜只是人未從，他便不說；及鉤致得來，便直是說，方始與你理會。至如君舉胸中有一部周禮，都撐腸拄肚，頓著不得。如遊古山詩又何消說著他？只是他稍理會得，便自要說，又說得不著。如東坡子由見得箇道理，更不成道理，又卻便開心見膽，說教人理會得。又曰：「他那得似子靜！子靜卻是見得箇道理，卻成一部禪，他和禪識不得。」賀孫。
金溪之學雖偏，然其初猶是自說其私路上事，不曾侵過官路來。後來於不知底亦要彊說，便說出無限亂道。前輩如歐公諸人為文，皆善用其所長；凡所短處，更不拈出來說，所以不見疏脫。今永嘉又自說一種學問，更沒頭沒尾，又不及金溪。大抵只說一截話，終不說破是箇甚麼；然皆以道義先覺自處，以此傳授。君舉到湘中一收，收盡南軒門人，胡季隨亦從之問學。某向見季隨，固知其不能自立，其胸中自空空無主人，所以纔聞他人之說，便動。季隨在湖南頗自尊大，諸人亦多宗之。凡有議論，季隨便為之判斷孰是孰非。此正猶張天師，不問長少賢否，只是世襲做大。正淳曰：「湖南之從南軒者甚眾且久，何故都無一箇得其學？」曰：「欽夫言自有弊。諸公只去學他說話，凡說道理，先大拍下。然欽夫後面卻自有說，諸公卻只學得那大拍頭。」必大。
因說鄉里諸賢文字，以為「皆不免有藏頭亢腦底意思。有學者來問，便當直說與之，在我不可不說。若其人半間不界，與其人本無求益之意，故意來磨難，則不宜說。外此，說儘無害。我畢竟說從古聖賢已行底道理，不是為姦為盜，怕說與人。不知我說出便有甚罪過？諸賢所見皆如此。祇緣怕人譏笑，遂以此為戒，便藏頭不說。某與林黃中爭辨一事，至今亦只是說，不以為悔。『夫道若大路然』，何掩蔽之有」？打空說及某人，鄉里皆推其有所見。其與朋友書，言學不至於「不識不知，順帝之則」處，則學為無用。先生曰：「近來人自要向高說一等話。要知初學及此，是為躐等。詩人這句自是形容文王聖德不可及處。聖人教人，何嘗不由識入來！」宇。
或曰：「永嘉諸公多喜文中子。」曰：「然，只是小。它自知定學做孔子不得了，才見箇小家活子，便悅而趨之。譬如泰山之高，它不敢登；見箇小土堆子，便上去，只是小。」僩。
因說永嘉之學，曰：「張子韶學問雖不是，然他卻做得來高，不似今人卑污。」又曰：「上蔡多說知覺，自上蔡一變而為張子韶。」學蒙。
「古人紀綱天下，凡措置許多事，都是心法從這裏流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出來評議，恐不得。凡看文字，也須待自有忽然湊合見得異同處。若先去逐些安排比並，便不是。」因問：「君舉說漢唐好處與三代暗合，是如何？」曹曰：「亦只是事上看，如漢初待群臣不專執其權，略堂陛之嚴，不恁地操切；如財散於天下之類。」曰：「這也自是事勢到這裏，見得秦時君臣之勢如此間隔，故漢初待宰相如此。然而蕭何是多少功勞！幾年宰相，一旦繫獄，這喚做操切不操切？又如周勃終身有功，後來也下獄對問。又如賈誼書中所說是如何？財用那時自寬饒，不得不散在郡縣。且如而今要散在郡縣，得也不得？上面又不儲蓄財賦閑在那裏，只是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐時挨展將去。將漢初來看，要散之郡縣得否？這只是閑說。第一項最是養許多坐食之兵，其費最廣。州郡自是州郡底，如許多大軍，見如何區處？無祖宗天下之半，而有祖宗所無之兵。如州郡兵還養在，何用！若留心太守，又會教他去攀些弓，射些弩，教他做許多模樣，也只是不忍將許多錢糧白與他。到有冢殺時，你道他與你去冢殺否？只是徒然！」問：「君舉曾要如何措置？」曰：「常常憂此，但措置亦未曾說出。」問：「看唐事如何？」曰：「聞之陳先生說，唐初好處，也是將三省推出在外。這卻從魏晉時自有裏面一項，唐初卻盡屬之外，要成一體。如唐經禍變後，便都有諸王出來克復，如肅宗事。及代宗後來，雖是郭子儀，也有箇主出來。」曰：「三省在外，怕自隋時已如此，只唐時併屬之宰相。諸王克復，代宗事，只是郭子儀，怕別無諸王。唐官看他六典，將前代許多官一齊盡置得偏官，如何不冗？今只看漢初時官如何，到得元成間如何，又看東漢初如何，到東漢末時如何，到三國魏晉以後如何：只管添，只管雜。」賀孫。
器遠言：「鄉間諸先生所以要教人就事上理會教著實，緣是向時諸公多是清談，終於敗事。」曰：「便是而今自恁地說，某尚及見前輩都不曾有這話。是三十年前如此，不曾將這箇分作兩事。如所謂『推倒牆，撞倒壁』，如此粗話，那時都恁地粗，卻有好處。南渡時，有許多人出來做得事。經變故後，將許多人都推折了。到而今卻是氣卑弱了，凡事都無些子正大，只是細巧。」曰：「陳先生要人就事上理會教實之意，蓋怕下梢用處不足。如司馬公居洛六任，只理會得箇通鑑；到元祐出來做事，卻有未盡處，所以激後來之禍。如今須先要較量教盡。」曰：「便是如今都要恁地說話。如溫公所做，今只論是與不是，合當做與不合當做，如何說他激得後禍！這是全把利害去說。溫公固是有從初講究未盡處，也是些小事。如役法變得未盡，只是東南不便，他西北自便之。那時節已自極了，只得如此做。若不得溫公如此做，更自有一場出醜。今只將紙上語去看，便道溫公做得過當。子細看那時節，若非溫公，如何做？溫公是甚氣勢！天下人心甚麼樣感動！溫公直有旋乾轉坤之功。溫公此心可以質天地，通幽明，豈容易及！後來呂微仲范堯夫用調停之說，兼用小人，更無分別，所以成後日之禍。今人卻不歸咎於調停，反歸咎於元祐之政。若真是見得君子小人不可雜處，如何要委曲遮護得！蔡確也是卒急難去，也是猾。他置獄傾一從官，得從官；置獄傾一參政，得參政；置獄傾一宰相，得宰相。看溫公那時，已自失委曲了。如王安石罪既已明白，後既加罪於蔡確之徒，論來安石是罪之魁，卻於其死，又加太傅及贈禮皆備，想當時也道要委曲周施他。如今看來，這般卻煞不好。要好，便合當顯白其罪，使人知得是非邪正，所謂『明其為賊，敵乃可服』。須是明顯其不是之狀。若更加旌賞，卻惹得後來許多群小不服。今又都沒理會，怕道要做朋黨，那邊用幾人，這邊用幾人，不問是非，不別邪正，下梢還要如何？某看來，天下事須先論其大處，如分別是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好於中間酌量輕重淺深施用。」賀孫。
器遠言「陳丈大意說，格君，且令於事上轉移他心下歸於正。如蕭何事漢，令散財於外，可以去其侈心，成其愛民之心。說北齊宣帝」云云。曰：「欲事君者，豈可以此為法？自元魏以下至北齊，最為無綱紀法度，自家卻以為事君法！」賀孫。
永嘉看文字，文字平白處都不看，偏要去注疏小字中，尋節目以為博。只如韋玄成傳廟議，渠自不理會得，卻引周禮「守祧掌守先王先公之廟祧」注云：「先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文武之廟。」遂謂周后稷別廟。殊不知太祖與三昭三穆皆各自為廟，豈獨后稷別廟！又云：「后稷不為太祖，甚可怪也！」閎祖。
季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚至。及與宮祠，乃繳之，云：『朱某素來迂闊，臣所不取。但陛下進退人才，不當如此。』」以問先生，先生云：「不曾見此文字。怎見得。」閎祖。
德粹問陳君舉福州事，曰：「如此，只是過當。作一添倅，而一州之事皆欲為之。益之初九曰：『利用為大作，元吉，無咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲為九四作事，在下本不當處厚事。以為上之所任，故為之而致元吉，乃為之。又不然，不惟己不安，而亦累於上。璘錄云：「初九上為四所任，而作大事，必盡善而後無咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：『下不厚事也。』蓋在下之人不當重事。若在下之人為在上之人作事，未能盡善，自應有咎。」向編近思錄，說與伯恭：『此一段非常有，不必入。』伯恭云：『既云非常有，則有時而有，豈可不書以為戒？』及後思之，果然。」可學。璘錄少異。
陳同父縱橫之才，伯恭不直治之，多為諷說，反被他玩。揚。陳同父。
說同父，因謂：「呂伯恭烏得為無罪？恁地橫論，卻不與他剖說打教破，卻和他都自被包裹在裏。今來伯恭門人卻亦有為同父之說者，二家打成一片，可怪。君舉只道某不合與說，只是他見不破。天下事不是是，便是非，直截兩邊去，如何恁地含糊鶻突！某鄉來與說許多，豈是要眼前好看？青天白日在這裏，而今人雖不見信，後世也須有人看得此說，也須回轉得幾人。」又歎息久之，云：「今有一等自恁地高出聖人之上；一等自恁地陷身汙濁，要擔頭出不得！」賀孫。
同父才高氣粗，故文字不明瑩，要之，自是心地不清和也。道夫。
先生說：「看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞了。」直卿言：「東萊教學者看史，亦被史壞。」泳。
陳同父祭東萊文云：「在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。」先生曰：「若如此，則雞鳴狗盜皆不可無！」因舉易曰：「天下之動，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」又云：「同父在利欲膠漆盆中。」閎祖。
鄭厚藝圃折衷，當時以為邪說，然尚自占取地步，但不知權。其說之行，猶使人知君臣之義。如陳同父議論卻乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窺聖人，謂舜禹亦只是篡，而文之以揖遜爾。同父亦是於漢唐事跡上尋討箇仁義出來，便以為此即王者事，何異於此？必大。
因言：「陳同父讀書，譬如人看劫盜公案，看了，須要斷得他罪，及防備禁制他，教做不得。它卻不要斷他罪，及防備禁制他；只要理會得許多做劫盜底道理，待學他做！」廣。
或問：「同父口說皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「這只是見不破。只說箇是與不是便了，若做不是，恁地依阿苟免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命殺身，也是合當做底事。」賀孫。
陳同父學已行到江西，浙人信向已多。家家談王伯，不說蕭何張良，只說王猛；不說孔孟，只說文中子，可畏！可畏！可學。
陸子靜分明是禪，但卻成一箇行戶，尚有箇據處。如葉正則說，則只是要教人都曉不得。嘗得一書來，言世間有一般魁偉底道理，自不亂於三綱五常。既說不亂三綱五常，又說別是箇魁偉底道理，卻是箇甚麼物事？也是亂道！他不說破，只是籠統恁地說以謾人。及人理會得來都無效驗時，他又說你是未曉到這裏。他自也曉不得。他之說最誤人，世間獃人都被他瞞，不自知。義剛。葉正則。
葉正則說話，只是杜撰。看他進卷，可見大略。泳。
葉進卷待遇集毀板，亦毀得是。淳。
葉正則作文論事，全不知些著實利害，只虛論。因及許多云云。又見一文論社倉事。戴肖望尚有些實說，然不是如此。葉則都是閑說。振。
見或人所作講義，不知如何如此。聖人見成言語，明明白白，人尚曉不得，如何須要立一文字，令深於聖賢之言！如何教人曉得？戴肖望比見其湖南說話，卻平正。只為說得太容易了，兼未免有意於弄文。賀孫。
江西之學只是禪，浙學卻專是功利。禪學後來學者摸索一上，無可摸索，自會轉去。若功利，則學者習之，便可見效，此意甚可憂！
