家語雖記得不純，卻是當時書。孔叢子是後來白撰出。道夫。
家語只是王肅編古錄雜記。其書雖多疵，然非肅所作。孔叢子乃其所注之人偽作。讀其首幾章，皆法左傳句，已疑之。及讀其後序，乃謂渠好左傳，便可見。
孔叢子鄙陋之甚，理既無足取，而詞亦不足觀。有一處載「其君曰必然」云云，是何言語！揚。
管子之書雜。管子以功業著者，恐未必曾著書。如弟子職之為，全似曲禮。它篇有似莊老。又有說得也卑，直是小意智處，不應管仲如此之陋。其內政分鄉之制，國語載之卻詳。{膋，月改田}。
管子非仲所著。仲當時任齊國之政，事甚多。稍閑時，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書底人。著書者是不見用之人也。其書老莊說話亦有之。想只是戰國時人收拾仲當時行事言語之類著之，并附以它書。
問：「管子中說辟雍，言不是學，只是『君和』也。」先生曰：「既不是學，『君和』又是箇甚物事？而今不必論。禮記所謂『疑事毋質』，蓋無所考據，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以為學名，或以為樂名，無由辨證。某初解詩，亦疑放那裏。但今說作學，亦說得好了。亦有人說，辟雍是天子之書院，大學又別。」子蒙。
國語文字多有重疊無義理處。蓋當時只要作文章，說得來多爾。故柳子厚論為文，有曰：「參之國語以博其趣。」廣。
國語中多要說人有不可教則勿教之之意。廣。
問：「史記云：『申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。』」曰：「張文潛之說得之。」宋齊丘作書序中所論也。道夫曰：「東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢為殘忍而無疑。」曰：「也是這意。要之，只是孟子所謂『楊氏為我，是無君也』。老子是箇占便宜、不肯擔當做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此豈不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此。」又曰：「老子著書立言，皆有這箇底意思。」道夫。
「諸子百家書，亦有說得好處。如荀子曰：『君子大心則天而道，小心則畏義而節。』此二句說得好。」曰：「看得荀子資質，也是箇剛明底人。」曰：「只是粗。他那物事皆未成箇模樣，便將來說。」曰：「揚子工夫比之荀子，恐卻細膩。」曰：「揚子說到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清靜寂寞之說皆是也。又如玄中所說「靈根」之說。云云，亦只是莊老意思，止是說那養生底工夫爾。至於佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說爾。如遠法師文字與肇論之類，皆成片用老莊之意。然他只是說，都不行。至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪，其傳亦如是遠。」問：「晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實說。」曰：「當時諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行爾。據其心下汙濁紛擾如此，如何理會得莊老底意思！」廣。荀揚。
荀子儘有好處，勝似揚子，然亦難看。賀孫。
不要看揚子，他說話無好處，議論亦無的實處。荀子雖然是有錯，到說得處也自實，不如他說得恁地虛胖。賀孫。
問：「東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡，固不是。然人之一性，無自而見。荀子乃言其惡，它莫只是要人修身，故立此說？」先生曰：「不須理會荀卿，且理會孟子性善。渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨？荀揚不惟說性不是，從頭到底皆不識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。韓退之謂荀揚『大醇而小疵』。伊川曰：『韓子責人甚恕。』自今觀之，他不是責人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨。」可學。
或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰：「須是有是物而後可踐履。今於頭段處既錯，又如何踐履？天下事從其是。曰同，須求其真箇同；曰異，須求其真箇異。今則不然，只欲立異，道何由明？陳君舉作夷門歌，說荊公東坡不相合，須當和同，不知如何和得！」可學。荀子。
荀子說「能定而後能應」，此是荀子好話。賀孫。
「入乎耳而著乎心。」著，音直略切。
問荀揚王韓四子。曰：「凡人著書，須自有箇規模，自有箇作用處。或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用，或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務變故、人情物態，施為作用處，極見得分曉，只是於這作用曉得處卻有病。韓退之則於大體處見得，而於作用施為處卻不曉。如原道一篇，自孟子後無人，似它見得。『郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當』，說得極無疵。只是空見得箇本原如此，下面工夫都空疏，更無物事撐住襯簟，所以於用處不甚可人意。緣他費工夫去作文，所以讀書者，只為作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於經綸實務不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得幾箇詩酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨煉文章，所以無工夫來做這邊事。兼他說，我這箇便是聖賢事業了，自不知其非。如論文章云：『自屈原荀卿孟軻司馬遷相如揚雄之徒』，卻把孟軻與數子同論，可見無見識，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見。他見當時庸君暗主戰鬥不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法制，執賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通！揚雄則全是黃老。某嘗說，揚雄最無用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如反離騷并『老子道德』之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會得別事？如法言一卷，議論不明快，不了決，如其為人。他見識全低，語言極獃，甚好笑！荀揚二人自不可與王韓二人同日語。」問：「王通病痛如何？」曰：「這人於作用都曉得，急欲見之於用，故便要做周公底事業，便去上書要興太平。及知時勢之不可為，做周公事業不得，則急退而續詩書，續玄經，又要做孔子底事業。殊不知孔子之時接乎三代，有許多典謨訓誥之文，有許多禮樂法度，名物度數，數聖人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這箇家具成。王通之時，有甚麼典謨訓誥？有甚麼禮樂法度？乃欲取漢魏以下者為之書，則欲以七制命議之屬為續書，「七制」之說亦起於通。有高文武宣光武明章制，蓋以比二典也。詩則欲取曹劉沈謝者為續詩。續得這般詩書，發明得箇甚麼道理？自漢以來，紹令之稍可觀者，不過數箇。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸農，武帝薦賢、制策、輪臺之悔，只有此數詔略好，此外蓋無那壹篇比得典謨訓誥。便求一篇如君牙冏命秦誓也無。曹劉沈謝之時，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關雎鵲巢？亦有學為四句古詩者，但多稱頌之詞，言皆過實，不足取信。樂如何有雲英咸韶濩武之樂？禮又如何有伯夷周公制作之禮，它只是急要做箇孔子，又無佐證，故裝點幾箇人來做堯舜湯武，皆經我刪述，便顯得我是聖人。如中說一書，都是要學孔子。論語說泰伯『三以天下讓』，它便說陳思王善讓；論語說『殷有三仁』，它便說荀氏有二仁。又提幾箇公卿大夫來相答問，便比當時門人弟子。正如梅聖俞說：『歐陽永叔它自要做韓退之，卻將我來比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來為聖為賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩已定，你如何能加重！中說一書，固是後人假託，非王通自著。然畢竟是王通平生好自誇大，續詩續書，紛紛述作，所以起後人假託之故。後世子孫見它學周公孔子學不成，都冷淡了，故又取一時公卿大夫之顯者，纘緝附會以成之。畢竟是王通有這樣意思在。雖非它之過，亦它有以啟之也。如世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書立言，何嘗教人焚書坑儒？只是觀它無所顧藉，敢為異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚又敻別。王通極開爽，說得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態，更革沿襲，施為作用，先後次第，都曉得；識得箇仁義禮樂都有用處。若用於世，必有可觀。只可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此！若更曉得高處一著，那裏得來！只細看它書，便見他極有好處，非特荀揚道不到，雖韓退之也道不到。韓退之只曉得箇大綱，下面工夫都空虛，要做更無下手處，其作用處全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子細讀書。他只見聖人有箇六經，便欲別做一本六經，將聖人腔子填滿裏面。若是子細讀書，知聖人所說義理之無窮，自然無工夫閑做。他死時極後生，只得三十餘歲。它卻火急要做許多事。」或云：「若少假之年，必有可觀。」曰：「不然，它氣象局促，只如此了。他做許多書時，方只二十餘歲。孔子七十歲方繫易，作春秋，而王通未三十皆做了，聖人許多事業氣象去不得了，宜其死也。」又曰：「中說一書，如子弟記它言行，也煞有好處。雖云其書是後人假託，不會假得許多，須真有箇人坯模如此，方裝點得成。假使懸空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見識，非凡人矣。」僩。以下論荀揚王韓及諸子。
賈誼之學雜。他本是戰國縱橫之學，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他於這邊道理見得分數稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習，緣他根腳只是從戰國中來故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學甚正，非諸人比。只是困苦無精彩，極好處也只有『正誼、明道』兩句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無本原工夫，卻要將秦漢以下文飾做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩輕重自定，你如何文飾得！如續詩、續書、玄經之作，盡要學箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如續書要載漢以來詔令，他那詔令便載得，發明得甚麼義理？發明得甚麼政事？只有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰『肯從吾游者，吾能尊顯之』，此豈所以待天下之士哉？都不足錄。三代之書誥詔令，皆是根源學問，發明義理，所以燦然可為後世法。如秦漢以下詔令濟得甚事？緣他都不曾將心子細去讀聖人之書，只是要依他箇模子。見聖人作六經，我也學他作六經。只是將前人腔子，自做言語填放他腔中，便說我這箇可以比並聖人。聖人做箇論語，我便做中說。如揚雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某嘗說，自孔孟滅後，諸儒不子細讀得聖人之書，曉得聖人之旨，只是自說他一副當道理。說得卻也好看，只是非聖人之意，硬將聖人經旨說從他道理上來。孟子說『以意逆志』者，以自家之意，逆聖人之志。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人來也不定，不來也不定；或更遲數日來也不定，如此方謂之『以意逆志。』今人讀書，卻不去等候迎接那人，只認硬趕捉那人來，更不由他情願；又教它莫要做聲，待我與你說道理。聖賢已死，它看你如何說，他又不會出來與你爭，只是非聖賢之意。他本要自說他一樣道理，又恐不見信於人。偶然窺見聖人說處與己意合，便從頭如此解將去，更不子細虛心，看聖人所說是如何。正如人販私鹽，擔私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩封書，并掩頭行引，方敢過場、務，偷免稅錢。今之學者正是如此，只是將聖人經書，拖帶印證己之所說而已，何常真實得聖人之意？卻是說得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非聖人之意。此無他，患在於不子細讀聖人之書。人若能虛心下意，自莫生意見，只將聖人書玩味讀誦，少間意思自從正文中迸出來，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書。且屈原一書，近偶閱之，從頭被人錯解了。自古至今，訛謬相傳，更無一人能破之者，而又為說以增飾之。看來屈原本是一箇忠誠惻怛愛君底人。觀他所作離騷數篇，盡是歸依愛慕，不忍捨去懷王之意。所以拳拳反復，不能自已，何嘗有一句是罵懷王。亦不見他有偏躁之心，後來沒出氣處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷王，枉屈說了屈原。只是不曾平心看他語意，所以如此。」僩。
問揚雄。曰：「雄之學似出於老子。如太玄曰：『潛心於淵，美厥靈根。』測曰：『「潛心於淵」，神不昧也。』乃老氏說話。」問：「太玄分贊於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦氣如何？」曰：「此出於京房，亦難曉。如太玄中推之，蓋有氣而無朔矣。」問：「伊川亦取雄太玄中說，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳。」又問：「賈誼與仲舒如何？」曰：「誼有戰國縱橫之氣；仲舒儒者，但見得不透。」曰：「伊川於漢儒取大毛公，如何？」曰：「今亦難考。但詩注頗簡易，不甚泥章句。」問：「文中子如何？」曰：「渠極識世變，有好處，但太淺，決非當時全書。如說家世數人，史中並無名。又，關朗事，與通年紀甚懸絕。」可學謂：「可惜續經已失，不見渠所作如何！」曰：「亦何必見？只如續書有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學，則當有以開導明帝，必不至為異教所惑。如秋風之詩，乃是末年不得已之辭，又何足取？渠識見不遠，卻要把兩漢事與三代比隆！近來此等說話極勝，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺兄劫父代位，又何必為之分別說！沙隨云，史記高祖泛舟於池中，則『明當早參』之語，皆是史之潤飾。看得極好，此豈小事！高祖既許之明早入辨，而又卻泛舟，則知此事經史臣文飾多矣。」問：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既殺元良，又何處去？明皇殺太平公主亦如此，可畏！」可學。
子升問仲舒文中子。曰：「仲舒本領純正。如說『正心以正朝廷』，與『命者天之令也』以下諸語，皆善。班固所謂『純儒』，極是。至於天下國家事業，恐施展未必得。王通見識高明，如說治體處極高，但於本領處欠。如古人『明德、新民、至善』等處，皆不理會，卻要鬥合漢魏以下之事整頓為法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領不及；爽似仲舒，而純不及。」因言：「魏徵作隋史，更無一語及文中，自不可曉。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉夢得集，次日因考文中世系，四書不同，殊不可曉。」又檢李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房魏諸公文，稍有些本領，只本原上工夫都不曾理會。若究其議論本原處，亦只自老莊中來。」木之。
先生令學者評董仲舒揚子雲王仲淹韓退之四子優劣。或取仲舒，或取退之。曰：「董仲舒自是好人，揚子雲不足道，這兩人不須說。只有文中子韓退之這兩人疑似，試更評看。」學者亦多主退之。曰：「看來文中子根腳淺，然卻是以天下為心，分明是要見諸事業。天下事，它都一齊入思慮來。雖是卑淺，然卻是循規蹈矩，要做事業底人，其心卻公。如韓退之雖是見得箇道之大用是如此，然卻無實用功處。它當初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語似六經，便以為傳道。至其每日功夫，只是做詩，博弈，酣飲取樂而已。觀其詩便可見，都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要為國做事，也無甚可稱，其實只是要討官職而已。」僩。
立之問：「揚子與韓文公優劣如何？」曰：「各自有長處。文公見得大意已分明，但不曾去子細理會。如原道之類，不易得也。揚子雲為人深沈，會去思索。如陰陽消長之妙，他直是去推求。然而如太玄之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間只有箇奇耦，奇是陽，耦是陰。春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。亦如孟子既說『性善』，荀子既說『性惡』，他無可得說，只得說箇『善惡混』。若有箇三底道理，聖人想自說了，不待後人說矣。看他裏面推得辛苦，卻就上面說些道理，亦不透徹。看來其學似本於老氏。如『惟清惟勝，惟淵惟默』之語，皆是老子意思。韓文公於仁義道德上看得分明，其剛領已正，卻無他這箇近於老子底說話。」又問：「文中子如何？」曰：「文中子之書，恐多是後人添入，真偽難見，然好處甚多。但一一似聖人，恐不應恰限有許多事相協得好。如見甚荷蕢隱者之類，不知如何得恰限有這人。若道他都是粧點來，又恐粧點不得許多。然就其中惟是論世變因革處，說得極好。」又問：「程子謂『揚子之學實，韓子之學華』，是如何？」曰：「只緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。若揚子雖亦有之，不如韓子之多。」時舉。
揚子雲韓退之二人也難說優劣。但子雲所見處，多得之老氏，在漢末年難得人似它。亦如荀子言語亦多病，但就彼時亦難得一人如此。子雲所見多老氏者。往往蜀人有嚴君平源流。且如太玄就三數起，便不是。易中只有陰陽奇耦，便有四象：如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。揚子雲見一二四都被聖人說了，卻杜撰，就三上起數。」{日爰}問：「溫公最喜太玄。」曰：「溫公全無見處。若作太玄，何似作曆？老泉嘗非太玄之數，亦說得是。」又問：「與康節如何？」曰：「子雲何敢望康節！康節見得高，又超然自得。退之卻見得大綱，有七八分見識。如原道中說得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見得不精微細密。伊川謂其學華者，只謂愛作文章。如作詩說許多閑言語，皆是華也。看得來退之勝似子雲。」南升。
問：「先生王氏續經說云云，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書，則固嘗往來於王氏之門。其後來相業，還亦有得於王氏道否？」曰：「房杜如何敢望文中子之萬一！其規模事業，無文中子髣彿。某嘗說，房杜只是箇村宰相。文中子不干事，他那制度規模，誠有非後人之所及者。」又問：「仲舒比之如何？」曰：「仲舒卻純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之卻見得又較活，然亦只是見得下面一層，上面一層都不曾見得。大概此諸子之病皆是如此，都只是見得下面一層，源頭處都不曉。所以伊川說『西銘是原道之宗祖』，蓋謂此也。」僩。
只有董仲舒資質純良，摸索道得數句著，如「正誼不謀利」之類。然亦非它真見得這道理。恪。董子。
問：「性者，生之質。」曰：「不然。性者，生之理；氣者，生之質，已有形狀。」
問：「仲舒云：『性者，生之質。』」「也不是。只當云，性者，生之理也；氣者，生之質也。」璘謂：「『性者，生之質』，本莊子之言。」曰：「莊子有云：『形體保神，各有儀則，謂之性。』前輩謂此說頗好，如『有物有則』之意。」璘。
問：「仲舒以情為人之欲，如何？」曰：「也未害。蓋欲為善，欲為惡，皆人之情也。」道夫。
童問董仲舒見道不分明處。曰：「也見得鶻突。如『命者，天之令；性者，生之質；情者，人之欲。命非聖人不行，性非教化不成，情非制度不節』等語，似不識性善模樣。又云，『明於天性，知自貴於物；知自貴於物，然後知仁義；知仁義，然後重禮節；重禮節，然後安處善；安處善，然後樂循理』，又似見得性善模樣。終是說得騎墻，不分明端的。」淳。
「仲舒言：『命者，天之令；性者，生之質。』如此說，固未害。下云『命非聖人不行』，便牽於對句，說開去了。如『正誼明道』之言，卻自是好。」道夫問：「或謂此語是有是非，無利害，如何？」曰：「是不論利害，只論是非。理固然也，要亦當權其輕重方盡善，無此亦不得。只被今人只知計利害，於是非全輕了。」道夫。
建寧出「正誼明道如何論」。先生曰：「『正其誼不謀其利，明其道不計其功。』誼必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人於此有不能自已者。『師出無名，事故不成；明其為賊，敵乃可服』，此便是有意立名以正其誼。」
在浙中見諸葛誠之千能云：「『仁人正其義不謀其利，明其道不計其功』，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功。」先生謂：「才如此，人必求功利而為之，非所以為訓也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將於功利之徇，而不顧道義矣。」璘。
仲舒所立甚高。後世之所以不如古人者，以道義功利關不透耳。其議匈奴一節，婁敬賈誼智謀之士為之，亦不如此。
劉淳叟問：「漢儒何以溺心訓詁而不及理？」曰：「漢初諸儒專治訓詁，如教人亦只言某字訓某字，自尋義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見全體。」問：「何以謂之全體？」曰：「全體須徹頭徹尾見得方是。且如匡衡問時政，亦及治性情之說；及到得他入手做時，又卻只修得些小宗廟禮而已。翼奉言『見道知王治之象，見經知人道之務』，亦自好了；又卻只教人主以陰陽日辰貪狠廉貞之類辨君子小人。以此觀之，他只時復窺見得些子，終不曾見大體也。唯董仲舒三篇說得稍親切，終是不脫漢儒氣味。只對江都易王云『仁人正其義不謀其利，明其道不計其功』，方無病，又是儒者語。」
董仲舒才不及陸宣公而學問過之。張子房近黃老，而隱晦不露。諸葛孔明近申韓。節。
揚子雲出處非是。當時善去，亦何不可？揚。揚子。
問：「揚子『避礙通諸理』之說是否？」曰：「大概也似，只是言語有病。」問：「莫不是『避』字有病否？」曰：「然。少間處事不看道理當如何，便先有箇依違閃避之心矣。」僩。
「『學之為王者事』，不與上文屬。只是言人君不可不學底道理，所以下文云：『堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇。以數聖人之盛德，猶且如此。』」問：「『仲尼皇皇』如何？」曰：「夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。」道夫。
揚子雲謂南北為經，東西為緯，故南北為縱，東西為橫。六國之勢，南北相連則合縱；秦據東西，以橫破縱也。蓋南北長，東西短，南北直，東西橫，錯綜於其間也。敬仲。
「德隆則晷星，星隆則晷德。」晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。」僩。
揚子雲云：「月未望，則載魄於西；既望，則終魄於東；其遡於日乎！」先生舉此，問學者是如何。眾人引諸家注語，古注解「載」作「始」，「魄」作「光」。溫公改「魄」作「胐」，先生云，皆非是。皆不合。久之，乃曰：「只曉得箇『載』字，便都曉得。載者，如加載之『載』。如老子云『載營魄』，左氏云『從之載』，正是這箇『載』字。諸家都亂說，只有古注解云：『月未望，則光始生於西面，以漸東滿；既望，則光消虧於西面，以漸東盡。』此兩句略通而未盡。此兩句盡在『其遡於日乎』一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。『載』，猶加載之『載』。又訓上，如今人上光、上采色之「上」。蓋初一二間，時日落於酉，月是時同在彼；至初八九日落在酉，則月已在午；至十五日相對，日落於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東日則在西，日載之光也。及日與月相去愈遠，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，則魄漸復也。當改古注云：『日加魄於西面，以漸東滿；日復魄於西面，以漸東盡。其載也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日。』又說秦周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人，猶月之載魄終魄皆繫於日也，故曰『其遡於日乎』！其載其終，皆向日也。溫公云：『當改「載魄」之「魄」作「朏」。』都是曉揚子雲說不得，故欲如此改。老子所謂『載營魄』，便是如此。『載營魄，抱一，能無離乎？』一便是魄，抱便是載，蓋以火養水也。魄是水，以火載之。『營』字，恐是『熒』字，光也。古字或通用不可知。或人解作經營之『營』，亦得。」次日又云：「昨夜說終魄於東『終』字，亦未是。昨夜解「終」作「復」，言光漸消而復其魄也。蓋終魄亦是日光加魄於東而終之也。始者日光加魄之西，以漸東滿，及既望，則日光旋而東，以終盡月之魄，則魄之西漸復，而光漸消於魄之西矣。」因又說老子「載營魄」。「昨日見溫公解得揚子『載魄』沒理會，因疑其解老子，亦必曉不得。及看，果然。但注云：『「載營魄」闕。』只有此四字而已。潁濱解云：『神載魄而行。』言魄是箇沈滯之物，須以神去載他，令他外舉。其說云：『聖人則以魄隨神而動，眾人則神役於魄。』據他只於此間如此強解得，若以解揚子，則解不得矣。又解魄做物，只此一句便錯。耳目之精明者為魄，如何解做物得！又以一為神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。溫公全不理會修養之學，所以不曉。潁濱一生去理會修養之術，以今觀之，全曉不得，都說錯了。河上公固是胡說，如王弼也全解錯了。王弼解載作處，魄作所居，言常處於所居也，更是胡說！據潁濱解老子，全不曉得老子大意。他解神載魄而行，便是箇剛強外舉底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。觀他這一章盡說柔底意思，云：『載營魄，抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？天門開闢，能為雌乎？』老子一書意思都是如此。它只要退步不與你爭。如一箇人叫哮跳躑，我這裏只是不做聲，只管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應自有餘。老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設心措意都是如此。閑時他只是如此柔伏，遇著那剛強底人，它便是如此待你。張子房亦是如此。如云『推天下之至柔，馳騁天下之至堅』，又云『以無為取天下』，這裏便是它無狀處。據此，便是它柔之發用功效處。又，楚詞也用『載營魄』字，其實與潁濱解老子同。若楚詞恐或可如此說。以此說老子，便都差了。」
張毅然漕試回。先生問曰：「今歲出何論題？」曰：「論題云云，出文中子。」曰：「如何做？」張曰：「大率是罵他者多。」先生笑曰：「他雖有不好處，也須有好處。故程先生言：『他雖則附會成書，其間極有格言，荀揚道不到處。』豈可一向罵他！」友仁請曰：「願聞先生之見。」曰：「文中子他當時要為伊周事業；見道不行，急急地要做孔子。他要學伊周，其志甚不卑。但不能勝其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學，卻要學兩漢，此是他亂道處。亦要作一篇文字說這意思。」友仁。文中子。
徐問文中子好處與不好處。曰：「見得道理透後，從高視下，一目瞭然。今要去揣摩，不得。」淳。
文中子其間有見處，也即是老氏。又其閒被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有許多人，便是裝點出來。其間論文史及時事世變，煞好，今浙間英邁之士皆宗之。南升。
「文中子中說被人亂了。說治亂處與其他好處極多。但向上事只是老釋。如言非老莊釋迦之罪，并說若云云處，可見。」揚曰：「過法言。」曰：「大過之。」揚。
文中子論時事及文史處儘有可觀。於文取陸機，史取陳壽。曾將陸機文來看，也是平正。升卿。
房杜於河汾之學後來多有議論。且如中說，只是王氏子孫自記。亦不應當時開國文武大臣盡其學者，何故盡無一語言及其師兼所記其家世事？攷之傳記，無一合者。{膋，月改田}。
文中子，看其書忒裝點，所以使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做。如說禮樂治體之類，都不消得從正心誠意做出。又如說「安我所以安天下，存我所以厚蒼生」，都是為自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問：「續書：『天子之義：制、詔、志、策，有四；大臣之義：命、訓、對、讚、議、誡、諫，有七。』如何？」曰：「這般所在極膚淺。中間說話大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。如云晁董公孫之對，據道理看，只有董仲舒為得。如公孫已是不好，晁錯是話箇甚麼！又如自敘許多說話，盡是夸張。考其年數，與唐煞遠，如何唐初諸名卿皆與說話？若果與諸名卿相處，一箇人恁地自標致，史傳中如何都不見說？」因說：「史傳儘有不可信處。嘗記五峰說，看太宗殺建成元吉事，尚有不可憑處。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，報曰：『明當鞫問，汝宜早參。』只將這幾句看，高祖且教來日鞫問，如何太宗明日便擁兵入內？又云，上已召裴寂蕭瑀陳叔達欲按其事，又云：『上方泛舟海池。』豈有一件事恁麼大，兄弟搆禍如此之極，為父者何故恁地恬然無事！此必有不足信者。只左傳是有多難信處。如趙盾一事，後人費萬千說話與出脫，其實此事甚分明。如司馬昭之弒高貴鄉公，他終不成親自下手！必有抽戈用命，如賈充成濟之徒。如曰『司馬公畜養汝等，正為今日。今日之事，無所問也。』看左傳載靈公欲殺趙盾，今日要殺，殺不得；明日要殺，殺不得。只是一箇人君要殺一臣，最易為力。恁地殺不得，也是他大段強了。今來許多說話，自是後來三晉既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物來若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。」賀孫。
「文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以為王通與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理，如鄭公豈畏人者哉！『七制之主』，亦不知其何故以『七制』名之。此必因其續書中曾採七君事跡以為書，而名之曰『七制』。如二典禮例今無可考，大率多是依倣而作。如以董常如顏子，則是以孔子自居。謂諸公可為輔相之類，皆是撰成，要安排七制之君為它之堯舜。考其事跡，亦多不合。劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注并載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時。如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翱已自論中說可比太公家教，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞了。看來必是阮逸諸公增益張大，復借顯者以為重耳。今之偽書甚多，如鎮江府印關子明易并麻衣道者易，皆是偽書。麻衣易正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見其著述大率多類麻衣文體。其言險側輕佻，不合道理。又嘗見一書名曰子華子，說天地陰陽，亦說義理、人事，皆支離妄作。至如世傳繁露玉杯等書，皆非其實。大抵古今文字皆可考驗。古文自是莊重，至如孔安國書序并注中語，多非安國所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁。今書序只是六朝軟慢文體。」因舉史記所載湯誥并武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語也。謨。
問文中子之學。曰：「它有箇意思，以為堯舜三代，也只與後世一般，也只是偶然做得著。」問：「它續詩續書，意只如此。」因舉答賈瓊數處說，曰：「近日陳同父便是這般說話。它便忌程先生說『帝王以道治天下，後世只是以智力把持天下』。正緣這話說得它病處，它便忌。」問：「玄經尤可疑。只緣獻帝奔北，便以為天命已歸之，遂帝魏。」曰：「今之注，本是阮逸注，龔鼎臣便有一本注，後面敘他祖，都與文中子所說不同。說他先已仕魏，不是後來方奔去。」明日尋看，又問：「它說『權義舉而皇極立』，如何？」曰：「如皇極，某曾有辨，今說權義也不是。蓋義是活物，權是稱錘。義是稱星，義所以用權。今似它說，卻是以權為『嫂溺援之』之『義』，以義為『授受不親』之『禮』，但不如此。」問：「義便有隨時底意思。」曰：「固是。」問：「它只緣以玄經帝魏，生此說。」曰：「便是它大本領處不曾理會，縱有一二言語可取，但偶然耳。」問：「他以心、跡分看了，便是錯處。」曰：「它說『何憂何疑』，也只是外面恁地，裏面卻不恁地了。」又問：「『動靜見天地之心』，說得似不然。」曰：「它意思以方員為形，動靜為理，然亦無意思。而今自家若見箇道理了，見它這說話，都似不曾說一般。」夔孫。
文中子續經，猶小兒豎瓦屋然。世儒既無高明廣大之見，因遂尊崇其書。方子。
「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然皆心也。文中子以為有心、跡之判，故伊川非之。又曰：「惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。」道夫。
大抵觀聖人之出處，須看他至誠懇切處及洒然無累處。文中子說：「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「窮理盡性吾何疑？樂天知命吾何憂？」此說是。
或問：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「這也是他志大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字儘好，末年尤好。」燾。
韓退之卻有些本領，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問「博愛之謂仁」。曰：「程先生之說最分明，只是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。」
蔣明之問：「原道起頭四句，恐說得差。且如『博愛之謂仁』，愛如何便盡得仁？」曰：「只為他說得用，又遺了體。」明之又問：「四字先後當如何？」曰：「公去思量，久後自有著落。」震。
或問「由是而之焉之謂道」。曰：「此是說行底，非是說道體。」問「足乎己無待於外之謂德。」曰：「此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。」節。
子耕問「定名、虛位」。曰：「恁地說亦得。仁義是實有的，道德卻是總名，凡本末小大無所不該。如下文說『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」人傑。{膋，月改田}錄詳。
問：「『仁與義為定名，道與德為虛位』，虛位之義如何？」曰：「亦說得通。蓋仁義禮智是實，此『道德』字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又自說『道有君子小人，德有凶有吉』。謂吉人則為吉德，凶人則為凶德；君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如『道二：仁與不仁』；『君子道長，小人道消』之類。若是『志於道，據於德』，方是好底，方是道德之正。」{膋，月改田}。
問：「原道上數句如何？」曰：「首句極不是。『定名、虛位』卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰『虛位』。大要未說到頂上頭，故伊川云：『西銘，原道之宗祖。』」可學。
「坐井觀天」，謂天只如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。必大。
退之謂：「以之為人，則愛而公。」「愛、公」二字甚有意義。
原道中舉大學，卻不說「致知在格物」一句。蘇子由古史論舉中庸「不獲乎上」後，卻不說「不明乎善，不誠乎身」二句。這兩箇好做對。司馬溫公說儀秦處，說「立天下之正位，行天下之大道」，卻不說「居天下之廣居」。看得這樣底，都是箇無頭學問。夔孫。
「韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。」蔣兄因問：「『博愛之謂仁』四句如何？」曰：「說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰『博愛』，曰『行而宜之』，則皆用矣。」蓋卿。
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言「所以為性者五：曰仁義禮智信」，此語甚實。方子。
問：「韓文公說，人之『所以為性者五』，是他實見得到後如此說耶？惟復是偶然說得著？」曰：「看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。」因言：「惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如喫糙米飯相似。」廣。
問：「退之原性『三品』之說是否？」曰：「退之說性，只將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一『氣』字。程子曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。』此皆前所未發。如夫子言『性相近』，若無『習相遠』一句，便說不行。如『人生而靜』，靜固是性，只著一『生』字，便是帶著氣質言了，但未嘗明說著『氣』字。惟周子太極圖卻有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。」
韓文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說箇影子。
至問：「韓子稱『孟子醇乎醇，荀與揚大醇而小疵』。程子謂：『韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到；其論荀揚則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道？』至謂韓子既以失大本不識性者為大醇，則其稱孟子『醇乎醇』，亦只是說得到，未必真見得到。」先生曰：「如何見得韓子稱荀揚大醇處，便是就論性處說？」至云：「但據程子有此議論，故至因問及此。」先生曰：「韓子說荀揚大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚為大醇。韓子只說那一邊，湊不著這一邊。若是會說底，說那一邊，亦自湊著這一邊。程子說『荀子極偏駁，揚子雖少過』，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚子，則所謂『偏駁』、『雖少過』等處，亦見不得。」
至問：「孟子謂『楊墨之道不息，孔子之道不著』。韓文公推尊孟氏闢楊墨之功，以為『不在禹下』，而讀墨一篇，卻謂『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韓文公第一義是去學文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云：『其行己不敢有愧於道。』他本只是學文，其行己但不敢有愧於道爾。把這箇做第二義，似此樣處甚多。」
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰：「觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？」曰：「真箇是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊後，被他說轉了。」義剛曰：「韓公雖有心學問，但於利祿之念甚重。」曰：「他也是不曾去做工夫。他於外面皮殼子上都見得，安排位次是恁地。於原道中所謂『寒而後為之衣，飢然後為之食，為宮室，為城郭』等，皆說得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上細密做工夫。只從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他只見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝議論風采，亦有可觀，卻不是從裏面流出。平日只以做文吟詩，飲酒博戲為事。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一箇僧說道理，便為之動。如云『所示廣大深迥，非造次可喻』，不知大顛與他說箇什麼，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得；大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好後，便被它動了。」安卿曰：「『博愛之謂仁』等說，亦可見其無原頭處。」曰：「以博愛為仁，則未有博愛以前，不成是無仁！」義剛曰：「他說『明明德』，卻不及『致知、格物』。緣其不格物，所以恁地。」先生曰：「他也不曉那『明明德』。若能明明德，便是識原頭來處了。」又曰：「孟子後，荀揚淺，不濟得事。只有箇王通韓愈好，又不全。」安卿曰：「他也只是見不得十分，不能止於至善。」曰：「也是。」又曰：淳錄云：「問：『禪學從何起？』曰云云。」「佛學自前也只是外面粗說，到梁達磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作「信向」。做工夫。及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向裏者，無不歸他去。韓公當初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所見，只它些小近似處。不知只是近似，便把做一般。這裏才一失腳，便陷他裏面去了！此等不盡然，亦間有然者。」義剛。
退之與大顛書，歐公云，實退之語。東坡卻罵以為退之家奴隸亦不肯如此說！但是陋儒為之，復假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說此書甚詳，東坡應是未見集古錄耳。看得來只是錯字多。歐公是見它好處，其中一兩段不可曉底都略過了，東坡是只將他不好處來說。義剛。
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。「其言實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂」，此是退之死款。樂天莫年賣馬遣妾，後亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，卻不似參禪修養人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言：「張魏公謫永州時，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環坐於長連榻上，有時說得數語，有時不發一語，默坐至更盡而寢，率以為常。」李德之言：「東坡晚年卻不衰。」先生曰：「東坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。」方子。
韓退之云：「磨礱去圭角，浸潤著光精。」又曰：「沈浸醲郁。」又曰：「沈潛乎訓義，反復乎句讀。」杜元凱云：「優而游之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。」而今學者都不見這般意思。又曰：「『磨礱去圭角』，易曉；『浸潤著光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是將聖人言語只管浸灌，少間自是生光精，氣象自別。」僩。
包顯道曰：「新史做得韓退之傳較不甚實。」先生曰：「新史最在後，收拾得事須備。但是它要去做文章，剗地說得不條達。據某意，只將那事說得條達，便是文章。而今要去做言語，剗地說得不分明。」義剛。
韓文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翱只令作行狀。翱作得行狀絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翱卻有些本領，如復性書有許多思量。歐陽公也只稱韓李。義剛。又一條云：「退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翱。後來湜為退之作墓誌，卻說得無緊要，不如李翱行狀較著實。蓋李翱為人較朴實，皇甫湜較落魄。」
浩曰：「唐時，莫是李翱最識道理否？」曰：「也只是從佛中來。」浩曰：「渠有去佛齋文，闢佛甚堅。」曰：「只是粗跡。至說道理，卻類佛。」問：「退之見得不甚分明。」曰：「他於大節目處又卻不錯，亦未易議。」浩云：「莫是說傳道是否？」曰：「亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽只說『韓李』，不曾說『韓柳』。」浩。
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔當正道，自視如何！及才議學校，便說不行，臨了又卻只是詞賦好，是甚麼議論！如王介甫用三經義取士。及元祐間議廢之，復詞賦，爭辨一上，臨了又卻只是說經義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也！僩。
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主於文詞，少間卻是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見。木之。
