<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷三 明 潘士藻 撰
履【兑下乾上】
王注六三为兑之主以应於乾成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而见咥也杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦矣故此一卦以阳处隂为美也按字义履只训行畜止而履行二卦正相反对杨廷秀曰履主於行者也然初尚素履二尚幽贞勇於行而三凶惧於行而四吉五决於行则厉上反其初则庆然则履不处也而未尝忘於处也
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
述曰王注凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾有不见咥者说而应乎乾也章氏曰兑德为说柔不忤物乾居其上天德天位在焉说而应乾下顺乎上隂承乎阳天下之至理也所履如此至顺至当象履虎尾不咥人亨刚中正履帝位者谓九五也三以一隂为成卦之主势无两大盖难乎其为君也而五刚健中正以履帝位为诸阳宗虽有隂邪之臣不能干之而且为用无疚病矣此阳刚之发用盛德之光辉而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平欤
质卿曰凡卦乘刚者危此卦取三柔乘二刚直危之曰履虎尾明人之涉世皆危机凡履皆虎尾也履其尾不濡其齿者鲜矣故不咥人即为亨
象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兑不履乾故言应二虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应之三者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上以巽据下以悦其何不亨哉二五正位两刚不能相下今授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为五用五无病矣光明者三互离之主而见用於五也吴因之曰上乾下兑以隂蹑阳是随後蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随後履他尾履虎尾安有不咥人者此但寓言其履至危而不伤之象耳孙淮海曰六三言虎尾以乾为虎也九四言虎尾以君为虎也
汝楳曰九五刚中而正尊履帝位下有六三之强臣名为相应势实凌迫而能乾刚独运威福由已不至下移强横以忝大位故爻称夬履主决一隂而言也使五刚不中不正则彼必乘得为之势以肆侵凌大君之权为所晦蚀寜能保其光明哉
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
述曰天尊地卑乾坤定矣以泽视天则最下最卑者也此天地自然之分君子因其自然制为典礼隆杀等级截然不乱贵役贱尊役卑上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以干天使民各安其分定其志民志定然後可以言治民志不定由上下之辩不明等威无别僭乱易生天下不可得而治也记曰礼禁乱之所由生犹坊止水之所自出也君子识履之所以为履本至卑至下而率履不越则民所视履即此在矣
初九素履往无咎 象曰素履之往独行愿也
述曰初处最下而阳刚才可上进若安其卑下之素而往则无咎矣敬仲曰素有质义有本义履初象未有华饰也九阳在下初心惇固所以为履者行其素而已所谓不愿乎其外也
纪闻曰独专也若欲贵之心与行道之心交战於中岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不於其志而於其身污也故古者学而後行後世行而後学顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履
九二履道坦坦幽人贞吉 象曰幽人贞吉中不自乱也
述曰九二刚中履即为道此道甚夷无疑无阻坦而又坦者也二内卦之中象幽人上无应与内心不动人皆扰扰已独恬如既不妄进亦不退避守其贞正而无不吉焉只中不自乱便见其幽乃幽静玄澹之人世味不入者也明非多慾之人所能也
王注履道尚谦不喜取盈务在致诚恶夫外饰者也而二以阳处隂履於谦也居内履中隐显同也履道之美於斯为盛故履道坦坦无险厄也在幽而贞宜其吉
赵汝楳曰六三得时而据高位挟震主之威方且肆然而履乎二之刚而二幽人也内守其正自然得吉小人在前君子由中而行不干时不动心富贵必如是乃可
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
述曰三固多凶以六居三固不当位然在余卦他有隂爻以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眇而自诡能视跛而自负能履眇则不审於视跛则不良於履适居刚上肆然履之是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶其象刚武之人为羣阳所与得志而逞暴以有为为大君用之故曰为於大君章氏曰大即五阳有恃其一隂以君五阳之意君即卦主之义
赵汝楳曰位阳能视而隂居之为眇位刚能履而柔居之为跛通指卦体则备说之性指一爻则析兑之说三自恃阳位与乾不应为咥人六三居兑之成兑为毁折故称眇跛
三为阳位本自不中而六居之又复不正虎尾之危正在於此象旨兑有虎象三虎首也下临二刚自履其尾虎之力在尾用尾则咥人倚刚为用也彖言虎不咥人爻言之以彖统一卦则上为虎首一而不折故象不咥人即本位言之则於三才为人又为兑虎之口虚而开如人在虎口故为咥人也
王注居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以隂居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武於人为於大君行未能免於凶而志在於五顽之甚也
九四履虎尾愬愬终吉 象曰愬愬终吉志行也述曰侯果曰履乎兑主履虎尾也承上文而自取义象旨以四下应初为履虎尾恐未然四本多惧之地而所履者志刚之臣其危益甚故愬愬畏惧以存谦道虽有深忧可保终吉终以上有阳爻而言象曰志行近君也乾体本健而承夬履之主其志得行所以愬愬而终吉六三隂躁自恣以廹大君而志徒刚九四刚而能柔以承九五而志得行
王注廹近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居隂以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也
九五夬履贞厉 象曰夬履贞厉位正当也
述曰夬决也九五以阳刚健体居尊位刚决乃其所宜彖曰刚中正履帝位而不疚夬履也贞者五位得正厉者君威严厉不正则刚失於过不厉则隂易以乘孔疏所以夬履贞厉者以其位正当处在九五之位不得不决断其理不得不有其贞厉以位居此地故也
象旨夬与履乾兑相易之卦夬履者在履而当夬位也六三成卦之主以柔履刚五与二德同位应欲为二决去之故云夬履刘牧曰厉严也刚而居尊故严非危也或曰在下者不患其不忧患不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履
上九视履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有庆也述曰履之阳爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆上九处履之终於其终也视其所履以考其祥盖吉人用心常以自考吉事有祥兆於先几果履也而其旋不愆於素不渝其贞周旋完备而无所缺此之谓求福不囘元吉也
象旨据俞氏视履句考祥其旋句石介曰以高应下有旋反之象先儒所谓初往者始上旋者终昔往而今旋是也上以重刚居履之成健而不息能视其所履犹之乎检身饬行之初也夫百顺之福生於自反至当之德归於有终始者往矣而匪终之旋则衅缺随之将不祥莫大焉视履者考验其吉祥於一念旋复之间所以元吉在上大有庆也乾九方能视与眇能视正相应一卦惟上刚与六三柔顺相应故象其旋
质卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉无难末心顽熟欲得元吉不易元吉在上则弥高弥邵愈久愈精不惟有庆而大有庆也所谓乐只君子德音不已乐只君子胡不万年者此也汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事记曰苟有车必见其轼苟有衣必见其敝则其旋难矣故履道惧以终始而已矣
纪闻曰小畜上九取畜之终履上九取履之终但小畜之终专从六四一隂说来故曰凶履之终统从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截时无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那团从来却到那起头处大有庆方是实说福初上履之终始也初言往上言旋
六三爻项氏曰眇者跛者象六之柔也能视能履象三之刚也柔而履刚本无可行之理故曰不足以与行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不伤故曰咥人之凶位不当也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三以一隂统五阳为履主质虽甚柔而所履者刚又当不处之时而得为一卦之主是以粗暴如此故曰武人为於大君志刚也言非刚才而有刚志故其象如此夫六三当履之时而在下体谓之跛可也又有视象何也六三互体为离离目不正故谓之眇亦以见人之妄行者皆由於不明也
九四爻项氏曰六三履刚故为虎尾以象其危四履柔亦为虎尾者凡卦以下爻为尾乾为虎四在其尾以象言之也三刚而尚武与五争为主故凶四柔而愬愬上巽乎五故终吉三言志刚可见四之志柔四言志行可见三之志不足行皆互文也诸爻皆以位为志初为行愿二为中不自乱三为志刚四为志行皆主位言之盖其所自处如此则志可知矣
九五爻项氏曰六三为彖辞亨者以下卦言之有和说之德也於本爻为凶者资本隂柔履位不正宜其凶也九五於彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之德也於本爻为厉者以刚行刚志在夬决所决惟三而三当权用事方为一卦之主其理虽正其事则危也故小象独以位之正当为言其义明矢凡彖多言卦德凡爻多论爻位
泰【乾下坤上】
仲虎曰三阳来而居内三隂往而居外隂阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画隂三十画隂阳之数适相等然後为三隂三阳之泰泰岂偶然哉三隂三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言
冯琦曰自乾坤之後始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
吴因之曰圣人作易以扶阳也至於泰则为吾道庆之当阳之衰於剥尽於坤圣人固不胜惨切及一阳初复虽有喜其来而悲其晚之意然尚微弱只堪爱护二阳之临则浸盛矣然君子当衰灭无聊之後与夫微弱未畅之余一值浸长之会恐遂肆意上进以快其志故圣人方许元亨又凛凛忧危於八月至於四阳之大壮则阳长过中矣至五阳之夬又极盛矣过中者衰之根将伏极盛者衰之兆已成故一则不言吉亨而直戒利贞一则屡示危辞而不胜忧惕惟泰则三阳方进有方兴未艾之势而无盛极将衰之虞六十四卦之中可为阳道庆者莫盛於此
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
述曰彭山曰泰之为卦阳在下而隂在上二气相交而流通无滞故泰取通义通则志相得矣小往大来阳进隂退也退则出外故曰往进则居内故曰来吉为君子言也吉则无所不通矣故言亨
纪闻曰否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事内外释往来之义隂阳健顺君子小人释大小之义信而任之则为内疎而远之则为外内阳而外隂应天地交来内健而外顺应上下交来内君子而外小人君子道长小人道消则又专统君子小人为言盖小往大来本旨隂阳以气言阳者天地之生气隂者天地之杀气也时则造化生生之仁布德和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚不用之处矣健顺以德言夫健君德也顺臣德也内健言内当为主者方刚毅果断无少委靡之意外顺言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外内只是为主而用事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言长者一步长一步消者一步消一步所以为泰圣人所以庆幸若长到没去处则为盈消到没去处则为虚盈则极而必反矣如夬卦只好用盈字却用不得长字了卜子夏曰泰象於天地交而万物生上下交而人治成阳内得时而隂外也健发於内其道顺行於外亲内君子疎外小人君子之长也是以损削之道往而丰大之道来吉而通者也崔憬曰阳为君子在内健于行事隂为小人在外顺以听之
关朗曰卦乾来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故各以君子名其卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
述曰天本乎上而其气下降地本乎下而其气上腾天地交通所以为泰当泰之时元后为泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生万民而患气序之或舛也天地有自然之宜以养万民而患化工之不足也於焉裁而成之使不过物各得其正辅而相之使必及物各适其宜要以匡直辅翼左右乎民俾各尽其性自至於中而成天下通泰之美焉象旨乾坤而後隂阳各三十画而後为泰无过不及矣乾左也坤右也左右之使无过不及也
初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也述曰初一阳在下始进三阳巳于此乎类进矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正进则所进皆正同类并进正道益昌故征则吉象曰志在外也彖谓上下交而其志同初之志其在兹乎袁枢曰凡言征者必以正行之也象旨傅氏云彚古伟字美也谓其应犹诗言予美旧指同类非外谓外卦
王注茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌三阳同志俱志在外初为类首已举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也
述曰泰当内君子之时而九二与五正应为泰之交故治泰主二而言刚居柔位在下得中本有虚含容纳之度故象包荒乾体本刚健果决故象用冯河三隂在外泰本上下相交故象不遐遗初三刚失中九二不以同体相比本至公无私故象朋亡尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚中行谓五所谓中以行愿者是也卦以上下交为泰故繇以尚中行为辞得尚者庆辞也保泰以包荒为重专於包荒非中道也又用冯河不遐遗朋亡三者故象言包荒得尚於中行缺一焉於中行远矣如保泰何哉以光大也九二阳德中体虚心平情也不执定因循一路也不执定发扬一路一切先入之见有我之私分毫无有沾带监空衡平顺而应之何等光明广大所以能中
四件一时俱有盖一事之中而四者齐备絶非各有所宜之谓首言包荒如去一弊更张有渐不一时取必畧其微细不察见渊鱼却断然要去不肯偷安是用冯河即此革弊正是为海隅苍生之计为百世万世计是不遐遗纵然此弊一去辄不便於左右近习勲戚故旧我也决不为他中止之是朋亡
中行虽兼刚柔毕竟以刚为主冯河朋亡固刚也包荒不遐遗岂委靡者所能亦刚也看来治天下国家刚德是本领合下便靠他做主了但纯靠不得也要柔来参酌大抵七分刚三分柔若对半就犯太柔则废乾用九道理正是如此亦不独为治造化亦然天阳地隂虽是合而成功然天倡之地才和之其所和者又非自为一气不过即天气而酝酿培植全靠阳做胎骨
二臣也却将包荒四者治泰之道尽发於此五君也治泰之道全不说及只说得虚心任二此可见君逸臣劳君择相相代终各自有本体
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有褔 象曰无往不复天地际也
述曰程传三在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故为之戒曰无常平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓隂当复也平者陂往者复此天道之必然方泰之时诸阳在上不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎勿用忧恤曰惟其孚孚者开诚布公孚初二之朋聨内外之交以共维世运则可以得持盈保泰之道而於食有福也自古隆盛未有不失道而丧败者未有不由大臣自为一心同类解体以至失事几者周公勉留召公敬德用贤以迓天休故处盛而不满保常治而无咎害所谓孚之有福如此阳自上而下曰复小往大来也隂自上而下亦曰复大往小来也故曰无往不复居泰之世者勿谓时平其险将萌勿谓隂往其复反掌处其交履其会思其所终虑患而艰守之不失其正则可无咎几处平心常忽易动失正道故祸端败几往往伏於泰通之时泰所以言艰贞也勿恤其孚作两句读当泰虑危过用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可测也故勿恤惟孚我同心共此艰贞以祈天佑於食有福食犹飨也言孚之必食报而为福所归也象曰天地际谓此乃隂阳消长之际则然明人道当以艰贞致福也彭山曰此为泰之三隂而发见隂之顺阳亦阳艰贞之所致耳
汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往复之运儳焉微二帝明目逹聪兢兢业业勑天命於时几也岂能以上下并福於终古称郅隆哉故圣人之至於命也不制於命者也
王注乾本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大革而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚着故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚於食有福也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚 象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
述曰刘伯子曰翩翩飞而向下象也隂为虚不富也以其邻五与上也不戒以孚三隂同志皆承乾者也彭山曰当泰之时三隂在上皆顺乎阳不敢为主故六四有翩翩不富以其邻之象不戒以孚出自诚心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此羣隂相率而下不戒以孚共为一朋此大道为公之盛所以为泰也
彭山曰皆失实也言三隂从阳而不为主也阳实则能为主隂虚则但顺承乎阳而已不有其富之义也象旨俞氏曰泰之时上下交而其志同君子小人两不相疑又何戒备之有三阳以其类交乎上故三隂亦以其邻交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象言失实者隂之从阳犹贫依富今三隂在外皆内向也
六五帝乙归妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行愿也
述曰程传帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然後制为礼法使降其尊贵以顺从其夫明隂必以从阳为正也六五隂居尊位下应九二刚明之贤柔中虚已而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从於阳则以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰归所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生隂阳配合而百顺骈集故曰以祉元吉质卿曰泰至五位阳道将潜伏矣隂气已流行矣自是可以凝阳德之亨可以消隂机之萌福祉自天世道攸庆元吉之象也
二五以中相应故象言其能获祉福且元吉者由其中道合而行其愿也人莫不有下贤之愿而非中莫能行六五有中德所以能任刚中之贤所听从者皆其诚愿也非其所欲能从之乎以祉元吉宜矣象旨六五坤之主祉谓四上二隂六五下嫁九二而二隂从之也卦互归妹故象占如此以祉元吉帝女之归非以求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺乾将以辅之故曰中以行愿如是而後元吉也
按京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 象曰城复于隍其命乱也
述曰象旨虞翻曰按同人乘墉言於乾则城者乾也坤为积土子夏云基土培扶乃得为城今崩而复隍即泰复於否之象勿用师坤为师也王介甫曰衆心已离不可收拾用师徒驱民於溃散而速其祸故曰勿用师自邑告命坤为邑邑非所以出令也天下皆不用命穷守一邑播告之修亦何为乎故虽贞亦吝坤为吝啬也城复於隍其命乱也介甫曰下不承上外不卫内小者擅命故曰自邑告命
王注居泰上极各反所应泰道将灭上不下交卑不上承尊不下施是故城复於隍卑道已坏勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也
六五爻项氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同归於中行所以泰也九二之阳上交於五如舜之尚见於帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行愿也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五独以心享其效而已故九二之爻辞言事甚多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
杨氏曰王姬之贵不有其贵而贵其夫人君之尊不居其尊而尊其贤此六五以柔中之君而下从九二刚中之臣也言莫予违者主之蔽从谏如流者君之明至於如妇之从夫则有百从而无一违矣以祉元吉中以行愿君任其臣以致泰之治则泰之福溥於天下君之愿欲孰大於是六五坤之主故为帝妹九二爻项氏曰九二刚而能柔其道中平无所偏倚联在外之三隂与之相应如徒步涉河无所疑忌隂虽远而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合於六五之中行二五相易遂成既济以此处泰不亦光大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有冯河之象
否【坤下乾上】
罗彞正曰否闭塞也三隂长出地上六阳已消其半天气上而不下地气下而不上二气不交所以为否也
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也述曰否之匪人圣人以致否归咎小人究乱本也石介曰为君子遇否者言之也人之所以为人者以负隂而抱阳也此卦内隂外阳有匪人之象仲虎曰以天地言隂阳不交生道絶矣匪人也以一身言阳上亢而隂下滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主於内天理缘饰於外失其所以为人矣匪人也孔疏阳气往而隂气来故云大往小来阳主生息故称大隂主消耗故称小
象旨不利依俞玉吾断句读曰不利君子贞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰与否曰不相为谋矣易中之例以不利断句者否以无不利断句者谦否之象圣人不为小人谋也
何妥曰泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而乱邦国也泰言健顺否言刚柔言内当为主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君弱臣强之时也内坤为内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾为外刚而羣臣及诸侯方强盛之象主德不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄述曰天地不交时否矣君子者若天奉时与偕否者也宜收敛其德以辟小人之难不可荣以禄君子道足裁成辅相心在左右斯民其德与时俱泰其受禄不诬时方闭塞存吾道而已矣守之以约敛之若无不彰不曜不取匪人之忌是为辟难知几识微志在相时虽被宠禄泊然无荣之之心焉盖超然荣禄之外然後可以运其斡旋之枢也处否之道如此俭德坤之啬也不可荣以禄天之高也三阳在外为辟难坤邑为禄愚谓俭德辟难是彖所谓君子贞者
初六拔茅茹以其彚贞吉亨 象曰拔茅贞吉志在君也
述曰初处最下其位本阳坤体初隂未尝不善从其本顺之性则有安贞之德故初一进而同类牵连并进亦象拔茅茹以其彚与泰同第否运将乘隂道浸长不可不谨之始进之初也故示以能贞则吉而不失通泰之亨贞者志存正固行不易方同而不党灭私以公也
象旨初处最下而远於阳然位本阳也孔子观象而得之故曰志在君变外言君泰五柔中不如否五刚中也刚中者君德也刘牧曰初以处卑而应上故吉亨二以中正而应上故否亨
圣人於否泰之初皆欲得人以维之泰之初曰拔茅茹以其彚协力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚协力以防乱也可见世有盛衰而不可一日无君子君子处世有盛衰而不可一日不在天下
六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不乱羣也
述曰否以隂阳不交而言羣隂正盛持衡用事者善处之则彼不吾疑然後有所转移变化若距而不纳动与为忤祗甚否隔之患耳六二介二隂之间居中得正上应刚中有包承小人之法盖柔不忤物虚能含容善与之羣而不乱其羣此所以吉也当不交不亲之时而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不乱羣也刘濬伯曰包象坤之为腹荀爽曰乾坤分体天地否隔故曰大人否二五相应否义得通故曰否亨矣虞翻曰物三称羣谓坤三隂
象旨据龟山杨氏曰包承小人为句二包三初承二上下皆隂隂为小故言小人卦明有此象二柔而得正当上下不交之际不敢自异以取疑故吉九五大人亦以其柔顺应已故能休否也然则六二虽与上下二隂同体而羣不乱矣
六三包羞 象曰包羞位不当也
述曰象旨简氏辅曰六三否过乎中承应皆阳小人之道将消故谓包羞之象在下卦之上以隂居阳以柔承刚有转否之机矣其曰包羞非听隂邪之为者本与同体已居其上未能顿消否道盖其羞也有含垢忍耻以待机会之意故不言凶吝三隂爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能从上阳刚以成休否之事故曰位不当也
九四有命无咎畴离祉 象曰有命无咎志行也述曰四变巽为命命谓五所命也否过乎中将济之时四以阳刚健体受九五大君之命足以辅上济否矣然当君道方否之时处多惧之地动易获咎四为首复之阳以刚居柔其所以处否者无咎也九家易曰以据三隂故无咎畴者类也四应初据三与二同功故隂类皆离祉也离附祉福也隂皆附之故曰有福谓下三隂离受四之福有命无咎志行也谓志行於羣隂也虽其有命行而有咎三隂未顺何以志行故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也朋亦指五隂
或以四入乾体小之来者自此而往大之往者自此而来转否为泰之机为有命吕仲木曰若归诸天命则不可言志行又岂君子持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡系於苞桑 象曰大人之吉位正当也
述曰否之九四已有命志行九五阳居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以隂消阳九五当阳转旋世道能休息天下之否以循至於泰犹未离於否也若休而复来只转盼呼吸之间耳惟大人而後能保其吉故曰大人吉大人当休否之时常怀危惧之心常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系於苞桑谓为安固之道如维繋於苞桑也休否尚未至於泰到繋子苞桑则泰矣
汝吉曰五刚中正时否居休与时遵养与之优游四凶在朝见而弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之时乎有否焉举天下而并休息之也微大人正位天德变化阖辟有几有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人乾德常怀恐惧其亡其亡危之至也乃能以生德下复固国祚於苞桑彼以怠豫无猷为为休者益以否尔
象曰此与六二相虑六二曰大人否亨此曰大人之吉位正当也大人具乾刚之德此爻位正当之所以休否而吉也卦词否之匪人故休否必乾刚之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之谓系於苞桑上下交也
敬仲曰休息否道惟大人则吉非大人则否亦未易休大人得道大全应时乘乾万物快覩羣隂退伏故为休否程传不居正当之位虽有大人之道将何为乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否後喜 象曰否终则倾何可长也述曰上九否极以阳居之则德浸长而为泰也否未终尚当渐图终则直言倾否方未倾时否犹故存及其旣倾而後喜可知也先否後喜则又自其亡其亡戒惧中来汝吉曰否既终矣塞且通矣刚德乘之诸否恶之积可危可虑可讳恶者可一决而去矣夫否而蓄诸忧也终则自倾无有存者可无喜乎何也塞意亡而泰也
尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其机会即暗於理者也问所谓机会岂非当泰之时便可裁成辅相当否时便可俭德辟难否曰非也易逆数也若是其时人谁不会如此做正在未到泰之上六便要知泰将极未到否之上九便知否欲倾也此谓机会
否泰天道在泰思保在否思泰尽人事以斡旋气运君子所以关世道否泰同也俭德辟难以存吾道不荣宠禄志在济时岂为保身坚隐哉拔茅以集君子之势包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乘之间至於有命否道将消犹必处之无咎使羣隂并离其福而後志行至是始知小人之未始不可为君子而乱之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知尽人回天在一念乾乾中矣
刘伯子曰否贞卦也三隂皆贞德也知否而否者初也贞德也见小可行而不遽行者二也亦贞德也济时之念易於从俗求通之心隣於欲速躁於知者以射覆为眞躁於见者以闚观为全皆得其小而不知德时之所乘也否之思泰如冬日之望阳如痿之不忘起也二居下中而上应乎九五疑其昩於时位而有急於自见之心故於二示以否亨而於五示以休否下能羣故上能位处小人之吉而後得大人之亨爻之义微矣
六二爻项氏曰易中称包者皆谓阳包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者远外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固为光大否之小人亦足致吉者以其得中不为已甚之事也然而君子当否之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入兽不乱羣入鸟不乱行湼而不缁磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱羣也乃若君子之常道则为俭德辟难而已否六二所称之大人即九五之大人也凡木根衆而土深者谓之苞九五以乾阳下包而六二以坤土承之故在五为苞桑在二为包承包字皆指五也
九四爻项氏曰否之九四变初为益天地变而风雷作风雷皆命令之象故为有命当否之时羣阳将後苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行也否虽极乱以有命而成盖命者天之所令君之所造也道之兴废岂非天耶世之治乱岂非君耶按泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言畴离祉二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能修人事以胜之使在我者无可咎之事也然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一已之利又足为衆贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉
上九爻项氏曰上九否既极矣故否道倾覆而变也倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰也先极否也後倾喜也否终则必倾岂有长否之理然反危为安易乱为治必有刚阳之才而後能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变也也按泰之上六泰复为否否之上九否复为泰圣人於泰之终则追惟其所从来曰其命乱也於否之终则幸其速去曰何可长也爻辞以倾否为喜亦幸辞云易以隂阳相交为喜先不相交而後交矣故曰先否後喜按上九以倾否为先以喜泰为後言以刚阳之才佐刚阳之君而能刚制其喜而不敢先焉如此则否终必泰否不长否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心而後斯可以泰矣
同人【离下乾上】
象旨坎离皆乾坤之用易至同人十二卦坎体凡六见矣离自需讼小畜履四卦互体见之至同人十三卦而正离见十四卦而後离之用始与坎等然离之用隐者过半矣圣人处忧患而用明如此夫
郑玄曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同於天也火得风然後炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不徧徧则会通之德大行故曰同人於野亨金贲亨曰此卦彖以大同为义爻以择所同为义
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
述曰郑玄曰野喻广远言和同於人必须寛广乃得亨通与人同心足以济难故利涉大川与人同利易涉邪僻故利君子贞
同人柔得位得中而应乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二为同人之主能同人於野则无所不同始为亨始可以涉大川此乃乾体之所行非二之所能也故特言同人曰乾者刚健之势与刚健之德合也离不得乾岂能致如此广大之事业何谓利君子贞离为文明乾为健六二居中得正上应九五中正曰文明则不迷於非几也可以见柔中之美曰健则不挠於万变也可以见刚德之善曰中正以应则不牵於邪僻也可以见刚柔正合之妙此乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而大同於人也亨与利涉大川皆本於此总谓之乾行程传天下之志万殊而理一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通於理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道然後能中正合乎乾行也
质卿曰同人之道贵公不贵私贵广不贵狭故同人於野则亨於野取远与外之义无所障碍之象也必无障碍即不同乎一人而非所以为隘即大同乎千人万人而非所以为广如是则尽乎大地之内皆融彻之境而德大行故曰同人於野亨
彭山曰此言利涉大川於卦象无所取但卦中有此义耳後凡言涉川多有不取卦象者皆此类也杨廷秀曰君子以正相同则天下之志正者感而通不正者化而通焉赵汝楳曰人心莫不有此正此正相通不约而同也故苟得其正虽胡越可使同心不然则父子兄弟亦有不通者
通天下之志所谓志者一於正而已通字正与志字对潜运默行金石不能间水火不能隔也人心天机动处止有这正理一条路数更无别地他岐可以多方杂出虽欲强自闭隔其道无由故能通之而无间惟通其志才谓之同志一不通虽终日相与适谓之异
苏氏曰同人於野野者无人之地也立於无人之地则同我者皆诚同也彼非诚同而能从我於野哉故利涉大川苟不得其诚同与之俱安则合与之涉川则溃矣涉川而不溃者诚同故也
同人大有皆主离之一隂大有之隂在五而上下五阳皆为所有故曰元亨同人之隂在二而上下五阳皆欲同之故曰亨曰利君子贞刘伯子曰易以比与同人名卦比同最易溺於情而难於贞也比者坎一阳在五为衆隂所比而坎阳中正故卦辞曰元永贞同人离一隂在二为衆阳所同而离隂中正故卦辞曰利君子贞惟其贞也此所以为显比之吉而比即周所以为於野之同而同即和也
象曰天与火同人君子以类族辨物
述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆於上火炎於上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人天与火同於阳同於上而君子以类族辨物者异中之同也盖象天之兼覆火之鉴形天火相同於上万物相见於下灿然有辨矣汝吉曰人之与人同也类以类聚羣以族羣非类不聚非族不羣故人不昵非类神不歆非族者天也君子明於物则各以其类族辨焉类同相迩异使相远族同斯羣不同斯分别宜分类选贤与能同而异也岂智计也哉
吴因之曰惟类族辨物则零碎看来各以其品类自相会聚此是零碎同处总来人各安其分物各止其所再无僭乱乖争再无凟扰侵害穆穆熙熙又是大段同处
初九同人于门无咎 象曰出门同人又谁咎也述曰王注居同人之始为同人之首者也无应於上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人於门也出门同人谁与为咎彭山曰门非与野相对而为二义也於野本同人之德言同人不必言於野矣而於门则以动之初言也阳刚在动初乃天理之本体同人之德皆根於此故无咎也象旨初前遇六偶为门象崔憬曰刚而无应比二以柔近同於人出门之象又谁咎也
出门同人则人既同矣又谁咎之此同人初九所以无咎也不节之嗟则知节於将来矣又谁咎之此节九三所以无咎也
吴因之曰初之於门即所谓於野者也二於宗则失於野之公矣五之後笑正以其为君子贞也三伏戎四乘墉则非君子之正矣同人而不公不正不如无同故上以於郊免悔
六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
述曰六二文明中正之德上应九五此同人之所以为同人也以其柔体去五尚远而近系同体之阳有同人於宗之象彭山曰二本美德而为比所动未遂其上应中直之愿故曰吝也观五以不得同二而号咷则二之情可知矣五阳刚能以大师克三四之间而遇二二虽柔克不能胜刚能无羞吝乎卦以六二为成卦之主而所以同人於野亨利涉大川是乾之所行也非二之所能为也故曰吝道也非以偏系所应为吝也
刘伯子曰於门同之初也於野同之至也於宗异之始而争之首也乘墉伏莽起於於宗得位得中而应乎乾二之德也於宗非二之德也戒也二乘承皆刚而又同体有自环之象故戒之以私而进之於公其於彖正相发而非有二义也夫比初与三为私应五为公以应五为吝失其旨矣
二之德彖具矣利君子贞亦微有戒辞焉於宗吝即利君子贞之旨而明告者也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴 象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
述曰王注居同人之际履下卦之极不能包弘上下通夫大同物党相分欲乖其道贪於所比?上之应其敌刚健非力所当故伏戎於莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯势也三岁不能兴者也三岁不兴则五道亦以成矣安所行焉
象旨三互巽为伏离为兵戈伏戎之象巽又为草木林莽象居下体之上故谓之高陵有凭上之志故谓之升爻在三乾为岁故三岁不兴不曰凶者既不敢发故不至凶刘濓曰九三过刚不中上无正应惟二一隂欲近比而同之又惧九五大师之攻乃伏藏於林莽之中升於高陵之上三岁之久终不敢兴其象如此项氏曰伏戎於莽处下卦也升其高陵望上卦也三岁不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶
贞则同不贞则不同三因同而觊四因同而攻皆起於不贞故卦惟三四不言同人
九四乘其墉弗克攻吉 象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
述曰九四刚不中正又无应与亦欲同於六二而为三所隔然起凭陵之心焉有乘其墉之象象旨离二中虚外周象墉九三为六二之墉乘三之墉将攻而取之其才阳也而处九三之上故乘其墉其位隂也而处九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乘墉力亦强矣其弗克攻乃以非正应非义而动人心不从鬼神不佑自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法则也於此见知困为善机而不遂非之为贵也理斋曰於义不克故困则义理之不可踰者困於不义反於义矣故吉
吴因之曰三不兴特阻於势故不见与四之弗克则审於理故与之吉正与讼之九二九四同
王注处上攻下力能乘墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理衆所不与故虽乘墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也
刘伯子曰曷为乎攻欲也在三之上势易逞也卒以近君多惧不克而反故知居上好凌所以争也居下惮上所以戢也
九五同人先号咷而後笑大师克相遇 象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
述曰九阳位五居中得正同二之道裕矣三四为间故有先号咷之象以其中心义直终必得同故有後笑之象三四皆刚曰伏莽曰乘墉非易克者九五乾刚为能克之故有大师克相遇之象克者理直而胜也既克三四而忽遇二喜之之词汝吉曰同人之时莫危於间也二五同心物犹间之况其他乎君臣父子兄弟之间以间而离者多矣九五刚德中心义直絶讹与疑用大师克之而济也微大师岂能克哉微克岂有遇哉五失所同而悲象号咷遂所同而喜象笑始间而终合几在自克大师克相遇语自克也自克则能同人矣纪闻曰师莫大於君心而兵革为小克莫难於小人而敌国为易
卦以二五中正而相应名同人故九五言同人盖二柔不能胜三四刚强之间以同五五刚中正能胜三四之不中不正者以同二彖以同人於野归之乾行者以此象曰同人之先指二也中谓居下卦之中直坤爻之德也九三九四下欲夺六二之上应上欲间九五之下应岂惟六二中而不贰微九五中直而不疑臣亦岂能自信於君哉质卿曰不用大师何以克三四之强不至於必克何以遂同心之遇不至於相遇何以慰号咷之情必如是而後为同人於野合卦名之德也
刘伯子曰五之号咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以应五为吝则五之应二不得言中直矣知五之为中直则二之吝非应五也断可识矣
上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也述曰同人於郊不用而在外之象卜子夏曰居外已过其同无与同者争患之祸则免矣求同之可得乎爻词凡同人者无系应也敬仲曰虽无三四之争亦无九五号咷相克之难相遇之笑亦无悔尤志亦未为得也居远外避悔咎未为同人之大道纪闻曰志未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也象旨郊者俞氏指邑外为郊在野内内体言五去二远为野外体言上去五近为郊同人之世物情未能无争五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得与通天下之志正反
杨氏曰郊野一也同人於野为亨为利同人於郊止於无悔其未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同者故曰志未得也君子之於人异勿处先同勿处後
王注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为他灾是以同人不弘刚健之爻皆至用师也孔疏此乃统论同人一卦之义去初上而言
彖曰项氏曰同人曰同人於野亨此句当连上文解之其说谓柔得位得中而应乎乾故其卦曰同人而同人之爻又曰同人於野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同於野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其说不通下文利涉大川乾行也独以健行二字解利涉一句耳乾在外故曰乾行言出於外健则能涉也故彖以利涉大川为乾行明利涉者乾也非离也离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有涉川之象然非乾之健行不能以利涉也讼天与水违行故不利涉同人天与火同故利涉未有违天而可济者也未有不健而能济者也文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
项氏按同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故虽得位得中而必用乎乾乃可谓之同人至於利涉大川则又曰此乾也明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称乾焉此乾之所以为大欤再按下卦大有与本卦皆以离之中爻为主而以乾为应者也同人离在下以德为主故曰应乎乾者应其德大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兑在下曰应乎乾大畜艮在上曰应乎天亦卦例也易中卦辞有利涉大川者八卦非乾则巽盖北方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也需之乾自下而上故曰利涉大川往有功也讼违乾而下行故曰不利涉大川入於渊也同人曰乾行大畜曰应乎天皆专以乾为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆专以巽为训也颐之爻辞六五以柔不可涉大川上九以刚利涉大川亦四卦取乾之义也谦之爻辞初六用涉大川以至二四有坎为川然以无乾巽不得言利涉也
九四爻项氏曰乘其墉则非力之不足也特以义之弗克而不攻耳言能顾义知困而反於法则故吉盖六二衆阳所同欲也独三四有争夺之义二爻居二五之间也初终远故取义别观此则知讼卦九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆阳居隂位惟其阳故有讼有攻惟其隂故不克讼不克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也可例见矣
大有【乾下离上】
蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五阳应之阳为大五阳皆我所有故卦名大有
伯子曰卦皆阳也而虚其五天位不居天德若虚故曰大有有者坤之五也易阳为大五岂大与曰五坤之正中正位居体而不自有以应乾也以其不有而成大有者其五乎
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
述曰彭山曰大主阳言以其柔得刚而诸阳应也夫莫大乎乾之健莫大乎离之明五以离日当中而行乎天诸阳至大皆其所有也故大有元亨
姚光祚曰於卦象见一人照临万国之义於卦体见四海会归一人之义故名大有元亨者事得其理民得其安治化四达海宇清谧王业永保而无疆也五德位兼隆之地故位曰尊位中曰大中与同人六二之得位得中者不同矣诸阳羣往君宗之上下应也离在上以位为主有其位有其德又有其时所以为大有刚健刚不息也文明明得中也项氏曰先刚後明秉天德以照万事也应乎天而时行虞翻谓五以日应乾而行於天也卦虽主柔而以言其德有刚健文明之体则以刚为主有应天时行之妙则得刚之助此大有之所以元亨也
象旨何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不足为主必有待乎阳刚而後亨同人履应其德故曰乾大有应其时故曰天同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎王注处尊以柔居中以大体无二隂以分其应上下应之靡所不纳大有之义也德应於天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨也
杨廷秀曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎乾而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞
司马君实曰夫柔而不明则前有谗而不见後有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然後能保有其衆元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之应可谓天之休命矣何以顺之善者天之心也恶者非天之心也君子秉心如天有日恶无不见也见无不瘅也善无不见也见无不扬也顺天休美之命所以治大有者也火在天上明照万物有别白善恶之象有大者易混而无别则衅蘖萌於其间故象?斯义卦中自有此象
同人明在下而不敢专故止於类而辩大有明在上而由已出故极於遏而扬遏恶扬善离象顺天休命乾象
李献吉曰遏者止之之义而扬者彰之之名也火在天上既无所不照物无遯形善恶必露使遽赏罚之则四海兆民胜罚之邪又能尽爵之邪故圣人不曰罚而曰遏遏之又遏则法行不曰赏而曰扬扬之又扬则赏行天命有善而无恶又火在天上故曰顺天言非有我者遏之扬之吾何心哉
初九无交害匪咎艰则无咎 象曰大有初九无交害也
述曰何以谓之无交苏氏曰无应於四无交於五也二为五正应三通於天子四与上近焉独立无交者初而已大有贵交以上下交孚为利而初独无交则害杨廷秀曰初九禀阳刚之资不曰无德逢大有之世不曰无时上有六五之主不曰无君下有衆阳之贤不曰无类然以无交而害者孤远在下故耳非其咎也赵汝楳曰当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可无咎若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣象曰大有初九无交害也曰大有则其时曰初九则其位时位如此是以无交害也
项氏曰大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆远於柔者也故同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交然而六二当同於人在上九独不见同此二之吝非上之傲也故为无悔六五受人之交而初九独不往交则害於大伦矣故为有害然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免於咎也若以无交害为无害则小人害也亦可为小害乎凡言害者皆不利之名也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自修可以无咎鸿作五噫之歌为章帝所恶则失於轻易违初九克艰之义矣
九二大车以载有攸往无咎 象曰大车以载积中不败也
述曰程传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则材胜居柔则谦顺得中则无过其德如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以载之而往敬仲曰言车力之有余德之大者无所不备无所不济泛应曲当通行而无碍必无咎王注大车以载任重而不危也健不违中为五所任任重不危致远不泥故可以往而无咎也
象旨坤大舆指轸方能载者言二体乾称大车以全体言也二虚足以受九刚足以行故象大车以载有攸往虞翻曰体刚用中可以任重有应於五故所积皆中而不败是也
纪闻曰盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然积中不败所以有攸往无咎也
九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也
述曰三居下体之上是诸侯君公之象刚而得正处大有之时不以有自私有亨象乾体已尽渐近离五故为亨於天子之象此本阳居阳位故能尔小人则重刚不中故弗克也象旨以四离恶人当三之前三之应五四或间之为未能遽达之象
人臣而居高位为公公者道德全备之称公则能以所有之盛为天子之盛蕃育人民为王之屏翰丰殖赀货待王之徵输小人无德而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富强而骄盈恃盛大而滋横患斯及之程传所谓是小人大有则为害又大有为小人之害也害与无交害之害同
九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辩晳也述曰九四过中是大有盛时也处其盛则咎害随之故处之之道匪其彭则得无咎王注四刚履谦专心奉上诸阳并进治极物丰其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔声远闻为义盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非独遇柔顺之君当然亦非为求免疑忌之故明辩晳也盛者衰之渐谦者益之基不敢以大有之极盛自居不敢以大有之盈满震主由离明足以辩晳其几也四居离之初能明於初故为辩晳
吴因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都晓得只是自家才望日隆勲猷日着不觉心满便把这一段见解迷昧了明辩晳者当局不迷
六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而无备也
述曰六五大有之君离明而晦之以隂虚中而执之以柔心忱下下而诸阳皆为其孚也诚信所结不约而自坚有厥孚交如之象柔德居尊疑於无威而五文明之德下应乾刚厥孚既交德威自着有威如之象此其所以吉也当大有之时而上无威严则玩蠧易生处羣刚之间而独用柔顺则主威不振自古虚已任贤之君往往以优游不断致积弱故必威如而後可以言吉
王注居尊以柔处大以中无私於物上下应之信以?志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虚体有孚故能?信从之志而成上下之交所谓善结无绳约而不可解易而有备犹存亿逆之心确然其易无所防备自然道德之威足畏民志所谓不怒而威於鈇钺者也象旨六五下应九二之刚而得其助故威如侯果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其德翻更畏威是也然则有大者可易而无备乎曰非信以?志者则必废交相为用耳
吴因之曰志字正与同人卦通天下之志志字同皆指本心之?见真恳处而言原是人人所同具只有埋没与?见不同而其埋没其?见彼又不得自主惟顾上之能触?与否耳
上九自天佑之吉无不利 象曰大有上吉自天佑也述曰卦主五柔上下应之上九亦应五者也系辞?履信思顺之义则五备矣其曰又以尚贤者正指此与大畜刚上而尚贤意同阳刚居上位为五所尊尚卦明有此象当大有之极能崇尚贤德为师傅之尊以不臣之礼超然事外则厥交之孚文明之顺至矣是以自天佑之佑五也吉无不利五之所以处有不盈而常保其有也上者天之位故有自天佑之之象象旨彖传上下应之阳多隂少少者为主故虽上称应
赵汝楳曰九阳也在五之上为天之象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应也为天佑之天佑人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤大有之上所以吉者自天佑也大传曰佑者助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅之贤盖阳在君上其象为天贤在君上其象为师傅吴因之曰大有之势皆天所为独於此言天佑何也当大有未极天运自宜隆盛不见佑助处今至上九正天运将衰之候了幸格天有道而天以其佑德之心易其必然之运宜衰而不衰宜乱而不乱故独举天心以明之
项安世曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上宾师也二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也项氏曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而後见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之世受羣下之应未足为大羣下已至而又能尚贤乃足以为大也有羣下易有大贤难武王必得箕子而後为大有不至此不足以言大有之成也故大传以此为六五之全德而象辞亦曰大有上吉明事关全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九为妇也有必言大明小能大非本大也犹大畜以隂畜阳指阳为大也
谦【艮下坤上】
程传为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑下谦之义也
王注夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴於利者也故饮食必有讼讼必有衆起未有居衆人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可踰信哉
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
述曰象旨虞翻曰君子谓三艮终万物有久於其道之象郑玄曰山体高今在地下其於人道高能下下谦之象也谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也
艮一阳即乾三爻乾三以君子称坤三以有终称卦辞兼之
谦为美德由中而得惟君子能焉谦为令终逾久而通惟君子有焉君子者卑已下人自安於挹损而并人已两忘一江河之能纳归之下而终无溢亢也让功让能自处於不竞而并让名不有一太虚之能含敛之而终靡盈亏也功愈高心愈下硕肤有几几之安德弥盛礼弥?既耄有抑抑之戒君子之有终也
汝楳曰艮之阳止於上有天之象今在坤下故曰下济天道阳明地道隂晦唯能下济故天光临照率土文明地道虽卑得行於上皆一阳谦下之所致也章氏曰此明谦亨之义天道指九三也一阳在坤地之下以为卦主故云下济艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮阳在内坤隂在外天道垂光下济而地气顺之上行阳降隂升品物露生此谦之所以亨也汝楳曰天主气隂阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而隤水无有不下地之变流也鬼瞰高明神与正直骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然阳在上本尊三位贱故卑谦尊而光艮有光也卑而不可踰艮之光明出乎隂之上也是君子之终也言君子能终其谦之善而又获谦之福也彭山曰君子有阳刚之德者以九三言三以阳刚亲下於坤谦尊也故谓其卑三为成卦之主非此不得为谦也
吴因之曰造化人事从不相离未有造化之所弃而为人之所归者亦未有人之所归而非造化之所与者人精神一动天地临之鬼神鉴之其盈其谦冥冥之中自有予夺人能谦是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有终宜矣
紫溪曰谦与盈相反盈者必亏必变不能保其终君子之终便如造化成始成终一般非先屈後伸之谓也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
述曰刘表曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象谦者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上剂量人心知人与已等则谦但知有已则盈凡下人之心寡上人之心多正为已心重耳裒是全然损尽益是只管崇起损得上人之心尽便浑是下人之心人已平等乃谓之平称犹权之称物称有低昂无低昂心称有轻重无轻重心归於平焉耳吴因之曰多的裒损下来虽善盖天下视之若无虽身处人上常居下体寡的增益起来虽一才一艺不敢轻忽虽瘝寡孤独不敢狎侮裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有终终於平也
初六谦谦君子用涉大川吉 象曰谦谦君子卑以自牧也
述曰荀爽曰初最下为谦二隂承阳亦为谦故曰谦谦二隂一阳成体故曰君子象旨称自牧养以待用之谓艮止之象也彭山曰用者用此爻之义以涉大川也涉川不可以争先争先则急於进而有患以至谦之道涉川则无所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言
象曰自牧卑损之至血气自平内心自寜如牧养者使之不暴而时驯扰之之谓质卿曰卑地道也谦谦卑法地虚怀抑志以自养其性灵自有利用安身之妙也
六二鸣谦贞吉 象曰鸣谦贞吉中心得也
述曰二柔正位处下体之中其谦也根诸心得之性笃以不掩畅於声音?於词旨为鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也乃中心所自得非勉为之故不觉?之於外耳
位以德跻德以位表二以柔顺之德居大臣之位而能虚心咨善卑已受益以尽谦之道如禹拜臯陶之谟曰师汝昌言拜益班师之言曰俞皆鸣谦也非中心之自得鲜不以贵位而移矣又如孔明相蜀?敎府属令勤攻吾阙不难违覆此亦鸣谦之意
象旨卦主九三六二承之相亲相得乐而鸣也豫初六应九四曰鸣豫鸣豫则凶鸣谦则吉以言乎阳唱隂和则同上六应三亦曰鸣谦得者德也谦者心德也鸣谦嫌於外饰故表之曰中心得苏氏曰鸣以言其和於三贞以见其出於诚也中孚鹤鸣子和象曰中心愿也与此同
九三劳谦君子有终吉 象曰劳谦君子万民服也述曰王注处下体之极履得其位上下无阳以分其民衆隂所宗尊莫先焉居谦之世何可安尊上承下接劳谦匪懈是以吉也孔疏万民服也释所以劳谦之义以上下羣隂象万民皆来归服事须接引劳谦匪懈也周公当上下归服之时明保冲人勤劳王家整齐百工吐握下士可谓劳谦彭山曰此谓谦尊而光卑而不可踰德之可久者故曰有终
薛温其曰居上下之际接两体焉非劳不可亦乾乾之义也
杨氏曰六谦德也而三则以九居之夫成天下之功非刚明之才不能也一阳立羣隂之中上倚而下归曰万民服象旨苏氏曰艮之制在三而亲以艮下坤故曰劳谦九三居艮之终故以彖词君子属之伯子曰乾惕也者劳之本也含章也者谦之原也在乾三曰君子坤三曰有终而谦之九三兼之
六四无不利撝谦 象曰无不利撝谦不违则也述曰王注处三之上而用谦焉则是自上下下之象也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指撝皆谦不违法则也仲虎曰四多惧之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下故无不利撝谦说文云撝裂也又如人手之撝撝去其谦自不违则则者以柔居柔之则也初自牧以下人三致?以存位六四无不利撝谦盖谦德既成谦光弥着自然几几自然抑抑自然休休有容故不违则也非谓更当?挥其谦也
四何以能无不利撝谦艮止之上而加之以厚坤顺之下而居之以柔得谦内外二体之全者四也
六五不富以其邻利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
述曰陆氏曰以隂居中谦而不盈是尊而不富也不富形容其隂虚六五柔中虚体不以富有之盛自居为人君而持谦顺天下所归心也故不富而能用其邻也富者衆之所归唯富乃能用其人今不富而能用邻则谦之至也以谦顺而侵伐所伐皆骄逆也故曰利用侵伐
彭山曰谦冲之主亦不废讨叛之师柔而能刚是谓得中所以无不利程传征不服也征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦过其则者也
王介甫曰得尊位而无应故有征不服之词
敬仲曰谦德之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用而况於六五居君位而谦六柔坤本又柔而谦之至乎故不必富而自能以其邻者以人君而至谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰御
张氏曰用兵之道当先至境侵责之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周礼大司马以九伐之法正邦国贼贤害民则伐之负固不服则侵之侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不过用兵服则可以退不服则可以进观此乃知谦五利用侵伐之义舜之格有苗文王之降崇皆用谦德
上六鸣谦利用行师征邑国 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
述曰敬仲曰上六居一卦之外有鸣谦於外不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也曰可用行师征邑国易传曰邑国巳之私有谓用刚武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚於外寇克已之功如用师克所以为谦之善也
当谦之时上以柔居柔与三为应阳倡而隂和故鸣谦与二同以其居高不中非安於谦者特以劳谦其配而貌应之与六二自得於心者不同故象曰志未得也谦用涉大川利用侵伐涉险行师皆其能事上六名在於谦实则不足利用行师征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉章氏曰五上皆坤体坤为衆为顺故象行师坤土故象邑国
豫【坤下震上】
程传豫者和乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义汝吉曰彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉吉一而已可惧也夫
质卿曰豫者阳气也试观积隂之後皎日一出则人心和畅隆冬之後阳春一布则万象融和此豫义也若夫人心得意而欣乍合而喜宴乐而欢娱皆一人之私情不名为豫卦坤震相合雷出地上阳气和畅衆心皆豫故以豫名卦
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉述曰象旨九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子主器又雷震惊百里一同古分壤之则说卦传坤为衆四互坎险以一阳统衆隂即师象也国语称居乐出威得之吴幼清指坤为震侯国震为坤衆帅也章氏曰豫坤顺震动顺在动之先也惟震动於坤之上故利建侯以主万民惟坤顺於震之下故利行师以动大衆斯二者非人心之豫顺和乐不能也
象旨四主衆隂成卦之主不曰上下应而曰刚应何也豫有君弱臣强之嫌且非五应亦不得行其志也圣人明微据实为之辞曰刚柔云耳五柔四刚也程传刚应谓四为羣隂所应刚得衆应也志行为阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而衆顺所以豫也
吴因之曰说了豫顺以动就该贴上建侯行师圣人因见得顺动道理大不独感动人心便有感动天地意思在故言天地如之建侯行师在人事固为大者然以天地观之又其小者矣顺动动字不但动之礼乐刑政即独知萌动皆是喜怒哀乐未?之时已先有顺底根原了所以能合三才而【阙】之上下文顺动皆然
汝吉曰夫顺动天地之道也以运日月而行四时温凉燠寒之节应焉万物太和矣圣人之顺动亦天地之顺动也以同民心而出治道省刑慎罚之政成焉万民太和矣日月过而四时乖刑罚繁而民风衰将能豫乎故豫顺之道大也天地万物一体也说豫顺以动则刑清民服在其中说天地如之日月不过四时不忒在其中非有所加理斋曰气运周流不乖其候爱憎取舍不狥其私天地圣人之顺动也南陆北陆一寒一暑刑罚不繁民心归化和乐之应也极於天地圣人而和乐之应必以顺动致之其时义大矣哉项氏玩辞曰豫随姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难暌之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也
天地人感应之理总是自然而然人之一身触头则尾应触手则足应一体受病浑身不乐何也其血脉贯也宇宙间只一个太极天地与我大家在这里出来一根一派画为三才与人身百体总为一脉何异然则人一呼一吸一喘一息如何不与天下相呼应故匹妇含寃三年不雨一夫怀忿六月飞霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜乐可知齐民如此天子可知故其顺其逆无不如之此系实事非独论理
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
述曰赵汝楳曰雷阳气渐萌地中顺时而动则出地奋震也冬令虽谢春阳未融及二月震雷?声则寒沍涣释品物无不和畅故为豫程传先王观雷出地奋和畅?於声之象作声乐以宣崇盛德其殷盛至於荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠殷荐乐亦以殷荐为极盛象旨易系帝出乎震震在上上帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之象雷出地奋盖天地自然之气所以?万物之生意者在是【阙】 至也先王作乐一则象其出地之声一则取其和豫之义记曰乐行而德尊乐以和心则耳目聪明血气和平欲消躁释而德登於熙明夫豫德之和也豫而怠德之隳也作乐以振德使天机动荡鼓舞而不倦所谓崇德也而後可以荐上帝歆祖考吴因之曰圣人制礼何尝法天泽作乐何尝法雷震但以其相似故云圣人从不曾有一件要比拟天地所以无一件不相似
初六鸣豫凶 象曰初六鸣豫志穷凶也
述曰象旨初隂柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫权臣之应震为善鸣而初和之故为鸣豫之象盖不胜其有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以志表之
苏氏曰豫之所以为豫者四也而初和之故曰鸣志穷质卿曰人之不可测量者惟此志在初而鸣其豫志不远矣以应之故不胜其乐志穷於是安得不凶
六二介于石不终日贞吉 象曰不终日贞吉以中正也
述曰六二以隂居隂居中得正当豫之时初与四应三与四比惟二以中正自守无所附丽有介於石之象其德安静而坚确故其思虑明审几之先见立起而图之有不终日之象夫豫之溺人非汨没而不知也以不能定之於始耳平居之豫其介如石临事之豫不俟终日是谓得正而吉王注处豫之时得位履中安夫贞正不求苟豫者也顺不苟从豫不违中是以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不苟说辨必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣敬仲曰六隂二又隂隂静也有至静不动之象不为悦豫所动不为动所乱中心无为以【阙】至正自无所不照动虽几微已知吉凶之判矣系辞所谓吉之先见是也
象旨四互艮为石则二为艮始介说文云分疆也几物两间为介介所以分也初应於四者二与之介下交不渎也四为权臣而三比之二以重隂性静不待至三能早疏由豫之爻上交不谄也
六三盱豫悔迟有悔 象曰盱豫有悔位不当也述曰六三以隂居阳不中不正上承动豫之主进而上视有喜慕其豫之意三阳也悔其不容已於心也隂体迟疑不能早决淹於事会犹豫已比其及也能无悔乎故知见几在於素定而悔过在震也
周宴曰盱豫与介石相反迟与不终日相反中正不中正当位不当位故耳象旨以其居顺极而又互艮之中故知所悔然以隂居阳不能帅志窒欲至於迟豫又有所悔也盖不可与立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象曰由豫大有得志大行也
述曰王注处豫之时居动之始独体阳爻衆隂所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑则朋盍簪也虞翻曰由自从也震体乘下顺而动动而衆顺故大有得盍合也坤为盍盍聚会也坤以衆顺故朋盍簪象旨大有得者一刚之得五柔朋盍簪者五柔之合一刚志大行者刚应而无他爻以分其权也以其乐与人同存心於天下之所为也
程传四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其来乎如簪斯合矣五隂朋聚我以一阳贯之於中如括髪横簪而有朋盍簪之象
爻本豫主而乘应皆邪二独贞贞者难致邪者易昵昵者聚而难致者望而不至夫惟开诚布公者不以乐己而附不以守贞而违权在已应在人而无已私之与焉则吾朋其有不同者乎
六五贞疾恒不死 象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
述曰疾者对豫而言当豫之时四阳震动於下专权执势而五乘之五居正位不能不赖九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰贞疾也以正自守不可动亦不复安豫之象所以恒不死者柔得中而无太过虽为阳刚所廹犹能以贞自全也
苏氏曰二与五皆贞者也贞者不志於利故皆不得以豫名之其贞同其所以为贞者异故二得吉五以得疾也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也不亦宜乎五之於四也其质则隂其居则阳也质隂则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能较而有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至於不死君子是以知贞之可恃也
凡国有强臣权相君必不能自安其过於柔弱与本柔而躁动必不胜皆得死六五得中故恒不死
上六冥豫成有渝无咎 象曰冥豫在上何可长也述曰象旨上以隂柔居豫极迷而忘返五柔同豫如结成之象然极则必变且震动之终不容不改故冥豫虽成又为有渝之象理斋曰冥者隂柔渝者动体也渝以补过震无咎也何可长者自其不渝言之也章氏曰初六鸣豫即曰凶上六冥豫成有渝乃曰无咎初坤上震才固不同而渝则能改过矣夫何咎即此可见始虽微不可不慎终虽成尚可改图
仲虎曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至於爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣纪闻曰初鸣豫即断之以凶甚於初者所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕於终者所以啓其善冥暗也与升上六之冥同一阳止於坤之下故谦之三有不伐之美一阳动於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故比者吉而後者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也易者言变易也渝安贞官有渝成有渝无弗得善盖善用易也成有渝所谓彼将恶始而美终以晚盖者也成有渝变之於其终官有渝变之於其始上之渝可以介於石矣初之渝可以系丈夫矣
读易述卷三
