钦定四库全书
读易纪闻卷六 明 张献翼 撰下传第一章
六十四卦虽本伏羲所画卦序则文王所更定已非伏羲之旧况在伏羲时止谓之卦未谓之易可以动而动焉吉之所从生未可以动而动焉凶悔吝之所从生故曰吉凶悔吝生乎动者也观即法象贞观者千古万古此法象也贞明者千古万古此光明也吉凶即卦爻辞所言吉凶胜者有吉则无凶有凶则无吉彼此相胜之谓凡卦爻辞所言吉皆顺乎理者是其常理当获吉而胜乎凶夫岂徼幸而吉耶凡卦爻辞所言凶皆逆乎理者是其常理当获凶而胜乎吉夫岂无故而凶耶隤然若水之赴壑兽之走圹顺之至也简者万事若一事有事若无事也上系曰刚柔者昼夜之象即所谓立本曰变化者进退之象即所谓趋时先言变动而後独言吉凶悔吝生乎动者以动详於变故也此言吉凶悔吝而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之积也贞胜以事势言贞一以事理言大宝者非圣人自以为宝也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为宝也理财则易之备物致用正辞则易之辨物正言禁非则易之断吉凶明失得内外使知惧也何以为仁曰财而已虽有仁心仁闻而民不被其泽者夺民之财以为己之财而已故鹿台聚而商亡鹿台散而周王财散则民聚此仁之实也天地之所以为德者惟在生物而已圣人之所以为宝而守之者惟在义以理财正辞禁民为非以生万民而已故自大宝曰位直读到禁民为非曰义方与大德曰生相当上繋首章由乾之始坤之成说归乾坤易简之理下系首章则由乾之易坤之简说出天地大生之德此章首论重卦繋辞有爻象变动四者其下文皆覆说上面爻画刚柔之变系辞之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立本变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动一句大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故说吉凶为甚详次论乾坤易简对天地德生说作易圣人以忧世之情发明易简於卦爻之辞用易圣人有御世之位推行德生於仁义之道前一股是作易後一股是用易要之乾坤即天地易简即大德之生作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳汉书谷永传引屯其膏小贞吉大贞凶又非贞胜之贞孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶臣吝啬则吉也魏了翁云周礼有大贞谓大卜如迁国立君之事贞不训正也今按二家皆古说也本义谓处大事虽正亦凶是圣人教人不正也易为君子谋如是乎
第二章
易之未作圣人取诸天地人物以作易易之既作圣人复取诸易以制器鸟兽之文就毛羽说远取诸物物字该得广不止鸟兽而所取亦不止於文与地之宜以天地所宜於人事者言与天之象地之法又不同德不可见故曰通情可见者故曰类总十三卦象伏羲作易者黄帝尧舜用易者伏义画卦始於乾坤自画卦以後取象为治者始於黄帝尧舜易之所以叙道统者其旨微矣故取诸乾坤特以黄帝尧舜当之取者十三卦乾坤合为一而不分闻之朱汉上云上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也至秦始取衣裳离之而尊君卑臣上下判隔岂非服妖之大乎杨用修云獠川苗塞多衣统裠盖上下相连犹是古法虞书禹曰暨益奏庶鲜食即佃渔事暨稷播奏庶艰食即耒耜事懋迁有无化居即交易事此三者据易则始於羲农据书则兴於尧舜舜因羲农之旧而变通之故曰垂衣裳观象于天观法于地观鸟兽之文即见天下之赜近取诸身远取诸物即拟诸其形容象其物宜盖取诸离者言绳为?罟有离之象非覩离而始有此也飞走之类实害禾稼惟网罟佃渔之制立然後耒耨之利见於天下有菽粟者或不足於禽鱼有禽鱼者或不足於菽粟罄者无所取积者无所散则利市不布养不均矣十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也圣人将欲制器以利物假某范於何人措某器於何施取诸易而足矣自网罟至於书契皆其大略也食货既足不可无礼於是垂衣裳以明尊卑贵贱之分而於乾坤之尊卑有合焉衣裳之垂固欲远近之民下观而化然川途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既兴莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣兴舟楫因植物之材而川通矣用牛马因动物之性而途通矣牛以顺为道故服以引重马以行为事故乘以致远牛非不可致远於引重为力而已马非不可引重於致远为敏而己重谓之引以有所进为义远谓之致以有所至为义川途既通则暴客至矣又不可无御之之术民粒食矣则杵臼以治之而使精小有所过而利人者也耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始外有击柝以御暴客内有杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险不能守虽有粟不得食此弧矢之利不可缓也只是睽乖故有威天下之象汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也不必穿凿附会就卦推出制器之义知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利其害之大者以重门击柝不足以待之也利天下者仁也威天下者义也闻都圣与氏云杵臼棺椁所以使民养生送死无憾所以依於人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉闻郑东卿氏云大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡葬入土之象书文字契合约言有不能记者书识之事有不能信者契验之卜筮之说详於上系制器之说详於下系十三卦或言利或不言利?罟非不为利而耒耜杵臼之利大门柝非不为利而弧矢之利大独於舟楫牛马言利天下者舟楫牛马之利无所不通可以周天下故也程舜俞氏云?罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死结绳初易为网罟终易为书契所以定大业断大疑悉於书契乎涣以卦象取服乘取随臼杵取过以卦德取豫备暌乖壮固夬决过厚以卦义取上传为君子之用易者言之下传又为圣人之通变者言之然非圣人之私智也取十三卦之象然後成亦非一圣人之能为也历五圣人而後备待暴客待人之变待风雨待天之变以此二卦见例待其变见其常也易之以宫室棺椁书契此三易者穷则变也如宜於宫室故不倦於居宜於棺椁故不倦於葬宜於书契故不倦於同文同事制器尚象自黄帝尧舜而大成衣裳以定名分总言其治故以居始书契以防奸伪分言其治故以居终其借噬为市嗑为合似属恢谐语垂衣裳者颁行衣裳之制也网罟之作始於伏羲非谓鲜食自伏羲始耒耜之作始於神农非谓粒食自神农始衣裳之制始於黄帝非谓织袵自黄帝始且结绳网罟非丝麻不可以为之传记亦谓伏羲制嫁娶以俪皮为礼衣服冠屦必皆有之但其制朴素无文耳乾坤变化不见作为之迹也圣人衣裳之制顺时变化亦非私智作为其间者也书以刀笔画木简为文字契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之为信契但记数书则有指事象形之变书契始於一至五而变夬亦至五而上为偶
第三章
易者象也是总说起言易不过只言隂阳之象谓之彖则言其象之材而已谓之爻则放其象之变而已至於吉凶则悔吝之着也故悔者有改过之意而吉则悔之着吝者有文过之意而凶则吝之着闻鲍恂云易字篆文从日从月日往月来迭相为易之义又於文日中有一奇也月中有二偶也一奇一偶天下之理尽於此矣卦德巽止言巽不言入坎止言险不言?离止言文明或言丽卦象坎或言雨或言云或言泉离或言电或言日巽或言木卦体如屯言刚柔始交而难生大过言大者过栋挠本末弱此以两体言如师言刚中而应小畜言柔得位而上下应之曰小畜此以六爻之义言卦变者圣人即伏羲已成之卦见得有此象故於彖传发之于以见易道之变无有终穷要不可以一定拘也若论伏羲当时画卦六十四卦一时俱了此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去卦材如屯初九有阳刚之才足以济屯蒙九二有刚明之才足以治蒙泰九二有治泰之才蛊九二有干蛊之才是也一部易皆是假借虚设之辞盖缘天下之理若正说出便只作一件用惟以象言则当卜筮之时看是恁事都来应得易之所以作只要明吉凶悔吝故终以此句
第四章
德行与孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人所谓阳者阳卦也隂者隂卦也二是多意故坤为衆如尧舜三代时天下一统民无二王便是一君二民君子之道如七国争雄五胡云扰君无常民民无定主此便二君一民小人之道君子虽多小人用事其象为隂小人虽多君子用事其象为阳民劳诗人其知阳一隂二之道乎羲卦阳一隂二谓君子独小人衆也君子独则任之不可不专小人衆则御之不可不周是故诗言无纵诡随者五言以近有德者一衆者以寡者为之君寡者以衆者为之民一者奇之异名二者偶之异名
第五章
感应当以虚受九四以阳刚之资居上下二卦出入往来之会方憧憧然劳思以应之不知一思动百思从不胜其应矣自日往月来至德之盛也正所谓同归而殊途一致而百虑者事物之往来不待於用心亦有当用心者就往屈之理而用其洗心精义之功夫心学之当加思虑者止此而已自此以往岂惟不可知亦天地间之所无圣贤君子盖其素所不知者也极言以尽何思何虑之意穷神即精义知化即致用文子云流水之不腐以其逝故也户枢之不蠧以其运故也俞琰云人身气血亦欲其往来流通一不流通小则为疖大则为痈疽疖者节也痈者壅也疽者阻也日月之行亦然随天左旋一出一入往来不穷尺蠖之行先屈而後信龙蛇之藏所以存息其身而後能奋迅不蛰则不奋矣曰求伸明不屈则不能伸亦不待思也然则思曰睿非欤曰睿者潜心而神憧憧者劳思而扰潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也易传中说过此以往未之或知之意为学如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力憧憧动心之貌贞者虚中无我之谓往来自不妨只不合憧憧耳同归殊途天下无二理也百虑一致天下无二心也屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也何思何虑言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德物之有宜有不宜事之有可有不可各有定分而不可易所谓义也精者犹云察之云耳义至于精则於事物之所宜毫厘委曲之间无所不悉此所以致用而用无不利也
非所困而困者行险以犯难不视时不顺理不择居不慎友以取困辱者也三仁之事文王箕子之明夷孔子之陈蔡所困而困者也不幸之困无以致之适遭之也故名不辱而身不危名辱其事恶也大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳人事有着力不得处若只管着力去做少成去做不成人便道自家无能便是辱了名
闻之冯奇之氏云不以不仁为耻故见利而後劝于为仁不以不义为畏故畏威而後惩於不义惩恶在初改过在小有云不见利不劝言惟利所在则踊跃趋之古之人君必量力度德而後授之官古之人臣亦必量力度德而後受之任
神者於一时微小而先得他日之着明开大也渎如近之则不逊之近与不庄以涖言语烦多之类皆是作者勇去深絶而无苟安姑留盖恭与謟相近和与渎相近只争毫末便至於流夫石者至静而无欲至重而不可动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎穆生得免申白之祸者能见几而作也刘柳竟?伾文之党者不能见几而作也微彰刚柔有知有弗知非知几者兹无所不知故曰万夫之望如神指造化鬼神而至诚如之其神即指圣心灵妙善应不测为言天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一损自泰来以未成卦言之下乾为天上坤为地有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮艮为少男下乾变兑兑为少女有男女构精之象羿致力而一于射故精於射王良致力而一於御故精於御使羿而欲为良良而欲为羿则两丧其国能矣此皆论爻辞义理非正释爻辞
身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为定交以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者此立心有恒之人也上传既举七爻以明易道下传复举十一爻以论之皆象传之文言也
第六章
於稽其类文章何关於世类曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也开者於各卦爻之下皆系以辞而开陈之开而当乎名辨乎物正其言断其辞以见其开陈之备撰如三子之撰撰之言为也因民志行疑二於以济其行而使之有所从违明其得失之报而使之知所从违
第七章
先八卦皆治已而以实践为先末一卦始应物而以顺理为主盖济民行之最要当先者也偶於上经取三卦下经取六卦履和而至以下皆反说如谦本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损先难则有後易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施为穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隐柴氏中行云道始於践履而终以知权故孔子以可与权为学之至始则持之以谦终则制之以巽此大禹之不矜周公之不骄仲尼之仁圣岂敢也举易一语见权者圣人之终事易三陈九卦凡二十七节道理最微末一语方以权终之不曰述而曰作盖重卦之名前所未有也在岐周之时敷德行仁救如毁之民无暇着书被幽无事立言垂教若自处则乐天知命岂藉此以自遣乎履以和行故和而至所以为德之基至巽以行权故巽称而隐所以为德之制
第八章
初二三四五上此位之隂阳一定而不易者易主数故用其数而不用其位数主变故用其老而不用其少扬雄太玄却是可为典要排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉凶之中又自分轻重易却不然可离者非道可远者非易也卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言或自上而降或自下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也闻魏了翁氏云周流六虚位从爻而为虚六画成卦六位成章虚从画而为位也其实皆自奇偶之画始书者卦爻之词也屡迁者卦爻之变也此二句一章之纲领变动不居以下言其变也明於忧患以下言其辞也周流六虚以下五句正见变动不居上下无常刚柔相易二句又正见周流六虚
第九章
初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言只是两人爻分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣卦立而初四二五三上为相应之位初四三上为偏二五为中上下二体至是始着惟其时之不同而其事物亦异如乾之取龙一物也或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其互体而辨之则是是非非益可见焉彖者断也所以断一卦之吉凶彖辞之名孔子时已有左传又名之曰繇辞章首第一句言彖第二句总言六爻第四节又总言六爻而复归重於彖盖为结语与章首始语相始终下文又更端而言中四爻也彖者原始要终以为质故智者观之无待于爻盖所要愈约则所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也曰过半尽之之谓故告之以学彖辞之法闻许衡读易私言有云初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安於分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多刚健而致凶者惟颐大壮而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中其才若此故於时义为易合时义既合则吉可断矣合於时义则无不吉悖於时义则无不凶也时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也卦爻六位惟五为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精於此故在乾则刚健而断在坤则厚重而顺未或有先之者至於坎险之孚诚离丽之文明巽顺於理艮笃於实能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人於君道未善观其戒之之辞则可知
第十章
前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文圣人兼三才而两之既成六画所谓变动有等相杂不当者一齐都有在六画内矣一一举而表以示人耳非先有变动然後等而为物先有个物然後杂而为文先成个文然後不当而生吉凶也
第十一章
苟能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣惧以始者易惧以终而犹始者难乾第一卦而曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也前章言易兴於中古作于忧患仲尼之意已属文王矣以为未足也此章又明言易兴於殷之末世周之盛德犹以为未足也又指而明之曰当文王与纣之事则无复秋毫隐情矣纣殷王仲尼殷後也贬殷为末世褒周为盛德指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公欤
第十二章
险阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下观山上为阻故指坤而言自山上观山下为险故指乾而言因登山而明险阻之义乾虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去下危曰险乾在上也上难曰阻坤在下也以乾坤健顺而又曰险阻易之辞危也知险阻而不?以危者之使平不能知险阻而或?焉此易者之使倾若不知险则易也不能恒不知阻则简也不能恒易简不能恒非健顺之至矣悦诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属隂事之未定者属乎阳定吉凶所以为乾事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得事业天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者易简而已是故上两句是说理如此下两句是说人就理上知得变化云为之明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮人谋鬼谋犹洪范之谋及卿士谋及庶人然後曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然後鬼神其依龟筮协从是也礼记冠义篇方氏注曰六礼首以纳采次以问名此资人谋以达之也人谋既达矣则宜鬼谋以决之故次以纳吉焉人谋鬼谋皆恊从矣然後纳币以徵之请日以期之此可以证人谋鬼谋之说健顺易简知险知阻此天地之能悦心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也上古观之於象可见後世非爻彖以情言不可也上言刚柔杂居而吉凶可见则象之示人者明矣变动以利言吉凶以情迁此再言辞之论人者殊也吉凶悔吝利害之三辞分出於相攻相取相感之三情而总属於相近之一情近不相得又自承爻乘爻言易中惟承乘爻取义多端故复申之以此利害者商略其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之相攻言相胜也凡所值当动之卦善胜恶者便吉生恶胜善者便凶生凡易之情急连下近而不相得一句非总上爱恶相攻三句远近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之不相得谓恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无咎从可知也夫子之己言者三其未言者三条之凡六条然此据近之比爻言尔爱恶相攻即善恶相胜非以彼此相得为爱相攻不相得为恶相攻且彼此既相得又安得谓之相攻抑易中吉凶乃善恶之应亦非因彼此之相得不相得为吉凶之应相取言相求也非正应而以私情相求者故谓之相取惟其皆以私相求助故悔吝生情伪相感则以二体六爻隂阳正应言以其正应故谓相感言相感应也或曰既是正应安有伪相感者曰咸二体之感柔刚相与情也归妹二体之感悦动相从非伪乎中孚二五之感鹤鸣子和情也比六三上六隂柔相比非伪乎凶害悔吝不是一爻近不相得便一时都有语意言近不相得必至于凶不然或害或悔且吝决不能免也中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去此章自吉凶可见矣而上总说易书所载如此自变动以利言而下专就人占时上说渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所繋躁人之辞也中孚三所繋诬善之辞也节上所系失其守者之辞也六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是言与实相背故慙吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对守谓所依据吴王失国故其辞屈于晋夷之失对故其辞屈於孟子皆失其所据也诬善者谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定孟子詖淫邪遁一章意亦如此使人由易以知言也将叛者守不定也失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中心疑者以为是又以为非以为可又以为否竟莫适从诬善或云本无而自诬为有本不能而自诬为能夫由其诬也竟不见其归着矣上系以默而成之为结下系以诸辞之不同者为结吉人词寡其默成之旨欤
说卦传第一章
说卦者备载卦位卦德卦象之说首章次章则总说圣人作易大意以为说卦传之发端首论幽赞神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说蓍草生则易之数有所托而易之用行矣天地生蓍之灵固可以揲而成卦衍而为数不有圣人幽赞神明则混同於区宇之间与凡草木俱腐尔神明之道何自而通乎倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十闻之潘谦之云蓍数卦爻易之粗也道德性命易之妙也参天两地谓五也数之者必以五虽穷乎什百千万必以五数之所以倚数也因七八九六之数以定隂阳老少之画此立卦生爻之本也观变隂阳且统说道有几画隂几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻穷理尽性至命三事一时并了元无次序才穷理便尽性尽性便至命顺而无逆是和顺道德如极高明理于义随事各得其宜之谓如道中庸此本是就易上说蓍本自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人不过参之两之而已其为数也自有隂阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔於蓍卦之德则和顺之而无所逆於六爻之义则条理之而各有序穷天地之理尽人物之性作易之功至是与天命为一矣如乾为天道彖之元亨利贞则其德爻之潜见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也曰隂阳者即所以为爻矣复言刚柔而生爻者盖未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观己入用故曰发挥理与性命似判而为三将以顺性命之理则性命与理一而已矣数寓於蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托於数而数非卦故得卦者忘数蓍之数七七七四十九卦之数八八八六十四七数奇故其德圆而神八数偶故其德方以知卦不自变因蓍而後变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦隂阳爻之通例亦因蓍而後有用耳若有卦无蓍何以通其变而为事哉此画卦之後幽赞神明而生蓍蓍蒿属易以为数参天者三天之三两地者二地之二只谓法天地三两之数而起蓍策之数耳以此观变于隂阳即参两之变发挥於刚柔即参两之发挥此章专主蓍言和顺等句就揲蓍所得随卦随爻说闻诸子路问於孔子曰猪肩羊膞可以得兆雚苇藁芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然盖取其名也夫蓍之为言耆也龟之为言旧也明狐疑之事当问耆旧也
第二章
系辞传亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此则以人道居天地之後彼谓易有三才之道故以上中下次序而言此谓作易立三才之道故先言天地後言人又以爻画之奇偶为隂阳刚柔而不及仁义盖人之道即天地之道也分之以示其经迭用以为之纬经纬错综灿然有文所谓六位成章也上章和顺统言之理析言之此章六画而成卦又统言之分隂分阳至六位成章又析言之兼三才而两之分隂分阳迭用柔刚此圣人顺性命之理以作易故易六画而成卦故易六位而成章此易所以成也分隂分阳者有隂有阳有柔有刚有仁有义分之一定而不易迭用柔刚者隂阳刚柔仁义迭相为用命之流行而不已说卦赞庖牺之易曰六画而成卦则已有重画之证非出于文王明矣分隂分阳言六位位无质故以隂阳名之迭用柔刚言六画画有质故以刚柔名之位者初至上也画者九六也六位之隂阳一定六画之刚柔无定说卦圣人皆指庖牺史称伏羲太昊氏太昊春也邵子以易配春大戴礼以伏羲氏以木德王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔木行春也春贯四时木德仁也仁包四端伏羲所以为群圣首而易为五经之源乎
第三章
此八卦者上下经成始成终之义上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射之象然水火天地之大用是以艮兑震巽各一而坎离衆也闻之素问云泽中有阳焰阳焰如火烟腾腾而起於水面者是也盖泽有阳焰乃山气通泽山有隂霭乃泽气通山大传言易有太极至四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也说卦传言天地定位一章即便是八卦方位图与六十四卦方位图山泽两卦相对所以通气泽之气升於山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流於泽为泉为水是泽通山之气雷从地而起风自天而行互相冲激也水火与风雷山泽不相类水火本是相克之物今却相应而不相害水火下然上沸而不相灭息射犯也即不相悖之意坎西离东一左一右不相侵克也不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理来往既以逆顺言而独以逆数言易何也易之占筮专为知来设故曰逆数如所谓占事知来遂知来物以前民用皆逆数之谓图必从中起者万事皆从心出之义卦必从复起者天开於子之义闻安公石易牖云天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非谓易有数往之顺数也闻杨用修云自唐宋诸儒未有是说古人之文有因此而援彼者有从此而省彼者子谓顔渊曰用之则行舍之则藏顔子固未尝用也易曰乐则行之忧则违之潜龙固未尝有所谓行也治则进乱则退伯夷固未尝进也皆因此而援彼也禹稷三过其门而不入稷未尝三过门禹稷躬稼而有天下禹未尝躬稼润之以风雨风无润也暖之以日月月无暖也沽酒市脯不食酒非可食左传曰马牛皆百匹牛不可言匹也玉藻云大夫不得造车马马不可言造也皆从此而省彼也故必晓古人文法而後可以解圣贤之经杨用修谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆
第四章
前章以乾坤为始後言六子八卦之序也此章先言六子以乾坤居终终而复始造化无穷之道也太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法天地定位至坤以藏之伏羲所画八卦之位上章先言天地之无为後言六子之相为用言天地之用六子此章先言六子之职後言非乾坤无以主之藏之动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者言长物之功止则物成说则物遂二者言收物之功上章言卦象自相为用此则言八卦造物流行有生长收藏之事雷动风散乾坤初爻相易而为震巽雨润日晅乾坤中爻相易而为坎离止之说之乾坤终爻相易而为艮兑六子生物之序又父母之功也自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无於有气之行也故以象言入有於无质之具也故以卦言卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章终之以乾坤
第五章
先天卦乾以君言则所主者在乾後天卦震以帝言则所主者又在震此正夫子发明羲文尊阳之意乾为震之父震为乾之子以统临谓之君则统天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子後天卦位宗一震此乾不用则震居正东而司其用齐乎巽言万物洁齐於巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也自巽至兑皆隂卦忽与乾遇隂疑於阳必战故曰战乎乾卦位乃文王所定盖以彖辞坤西南得朋蹇不利东北而知之也自天地定位之後皆论八卦此章独异复有重释之辞上论八卦之位不明言其所以故下复明言之闻之魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兑治则饥秋兴震治则革冬兴离治则泄夏兴坎治则电致犹曲礼致事之致老而休息也坤地也万物之役役者至此皆休致而养於地故曰致役乎坤乾居西北气至西北则隂之终而阳之始也兑不言正西而言正秋者万宝告成实在正秋不特在西也正秋秋分也以兑为秋分则震为春分矣坤不言西南而言地者地即土也万物皆产於坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方之卦又兼言水者天一生水实在於此所以为生物之根也他卦皆言万物乾独不言者战不系於物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也震巽离乾坎艮皆以方言兑以时言坤以地言欲备三者之义而互言之耳於帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤於帝言致役者盖坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於万物言致养者盖坤母也万物子也母之於子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知之称乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾阳而西北隂隂阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎乾首节是八卦圆图之题目下节皆是解说如天一地二章章内战乎乾致役乎坤乃偏言之乾坤与六子同例者统之以帝矣夫子之意谓文王於伏羲八卦取震兑而东西之取坎离而南北之退乾於西北退坤於西南移艮于东北移巽於东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也礼月令春其日甲乙以日行东陆也夏其日丙丁以日行南陆也秋其日庚辛以日行西陆也冬其日壬癸以日行北陆也中央其日戊己以土旺四季之下弦日行黄道黄土属也至夏季谓之正旺日行牵牛之所起牛亦属土此其义也
第六章
先天八卦之象说卦凡两言之先言天地即继之以山泽继言水火雷风终之以山泽相薄者有贵於不相悖不相射者冇贵於相逮惟通气则两言之不改相逮与不相射相薄与不相悖皆互言之前两段说伏羲卦位後两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者下有两段前一段乃文王卦位後段乃伏羲底夫子之意以伏羲文王所定方位不同如此神妙万物乾坤在其中矣如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动所以挠者也若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则震兑艮巽皆非其偶矣郑康成曰共成万物不可得而分是合谓之神五卦皆言象艮不言者终始万物义不系於山也伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行不能变化流行非对待则不能自行苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣帝者言其宰物者也神者言其妙物者也帝者一元之枢神者一元之英宰则包万物无遗妙则运万物不滞六子之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊称非有二物也合八卦而首曰帝兼六子而统於神
第七至十章
上章天地山泽雷风水火是括大象之例此章乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例天地间万物无非易也埤雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之隂也书称雉为夏翟以其身备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也闻王安石易泛论云龙天类也能见能跃能飞能云雨而变化不测人不可系而服者也马地类也能行而系乎人其为物有常者也牛顺而强也羊狠也羊前其刚以触者也雉文明见乎外者也柔巽隐伏制得其道则易制者鱼也民之象也小人女子之象也贪暴而止乎高者隼也贪窃而动乎隂者鼠也鲋物之在下汚而微者也鸟飞而止则困者也虎豹刚健君子大人之象也鹤洁白以远举鸣之以时而远闻者也鸿进退以时而有序者也禽饮井之无择者也龟有灵德潜见以时而不志於养者也豕汚秽也豚豕之微者也足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也一身之中无非易也首以君之腹以藏之足履於下为动手持於上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也三男阳也乾之似也乃归之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃归之於乾求而後得三男本坤体各得乾一阳而成此阳根於隂故归之坤三女本乾体各得坤一隂而成此隂根於阳故归之乾称者尊之之辞谓者卑之之辞八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索为六子此自是文王底只是画成八卦後便见有此象耳乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也
第十一章
说卦於乾虽言为天岂尽言天於天文地理则为某物於鸟兽草木则为某物於身於物则为某物各以例举不尽言也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之故以二者为首句圜槩形体方圆说乾则为圆焉盖圆者阳之体而乾阳也故为圆纯刚故为瘠马瘠言其骨之峻非羸弱之谓骨属阳肉属隂乾纯阳骨多故为瘠驳杂也色不纯也诗东山云皇驳其马注云黄白曰皇駠白曰驳即不纯也又有蹄物能抟虎豹者别是一物非易之驳马也其於地其於人其於马其於稼其於舆其於木惟乾无之盖物不足以尽卦则止言为天为地之类卦不足以尽物则有其於人之类卦象指文王卦言所以乾言为寒为氷为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉良马德莫加焉驳马力莫加焉老马智最高瘠马骨至峻坎中阳为赤加大字以别於坎马加良老瘠驳以见纯阳无隂异於震坎隂阳相杂之马良健之最善老健之最久瘠健之最坚强驳健之最威猛又乾为天而贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳乾取象无所不包不可与诸卦例论吝秘吝也如出纳之吝啬爱啬也如地不爱宝之爱总言其秘而不泄也地气包畜不泄乃能含育许多民物坤三画皆偶是土气之包畜於中者极其秘藏吝啬者也均者调停均匀之谓如夏秋之交火金相尅全是土气调停然後隂阳无偏胜物生大小迟速不齐全是土气调和然後均匀无有余不足柄者生物之权为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚故亦为舆而不得为大地之土色有五若坤之所象则於地为黑土夫子取坤象称舆本之剥上九爻称衆本之晋六三爻阳果决隂躁妄人之性情固有果决而行之以镇定者纯乎阳者也亦有果决而发之以躁妄者阳杂以隂者也震体一阳在内主於振奋二隂在外失其把持是人之性情果决而发以躁妄者也震居左故为马之?足诗云驾我骐?注云左足白曰?诗云思马斯作作奋起也上静而下动故为作足的白也巽为白又为广颡震变而为巽故为的颡之马诗云有马白颠刘备庾亮皆名所乘马曰的颅盖马之白额者阳在下故又为?足作足隂在上故为的颡
物之善入者莫如木气之善入者莫如风为长者风行也为高者木性也寡髪者隂血不升广颡者阳气上盛也臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭凡眼白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多於黑也巽内柔而外刚本静而末动故为木他卦言木如乾为木之果坎为木之坚多心艮为木之坚多节离为木之科上槁震兑坤虽不言木震乃木之旉兑乃木之毁折坤乃木之衆多者也巽为躁卦艮为静卦可知矣离为乾卦坎为湿卦可知矣坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声震为长子坎艮不言者尊嫡也坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮为利则为狗为害则为鼠皆一义而二象坎之刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节毁折反所谓蕃鲜也凡兑之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也君子处时固有矫枉守直而不屑於鈎曲者亦有輮直从时而稍务为婉曲者矫輮之谓也坎以一阳亘直於中二阳环曲於外故为矫輮弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其上弓与轮皆矫輮之所成也三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故为下首下柔故为薄蹄为曳柔在下不任重故多眚或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳故曰心当实以理不当实以欲坎为耳离亦为耳鼎黄耳噬嗑上爻灭耳象传曰聪不明听之不明视之不聪耳目同用也列子所谓能以耳视而目听素问金在志为忧水在志为恐恐则甚於忧故为加忧为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也坎於马为曳者?则失健也有险?而多阻碍不若坤舆之行於平地者易且安也木心居中坚多心言其心坚且多也坎阳在内故於木则为心之坚且多者
艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故於艮之象为切鸟善以喙止物者黔喙之属巽能曲直乃为木之全材离为火於木生盛则藏於本生衰则显於末故为科上槁坤为牛此则为子母牛取其生生有继并以其顺也震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其?言刚柔之始也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤於震不变其变画之阳而但变其中上二画故其?为乾而不为巽於巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其?为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦
震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者隂之上穷也乾为马震得乾初之阳故於马为善鸣?足作足的颡震阳下而隂上也坎得乾中爻之阳故於马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而隂外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之瘠坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫
为少女者女子之未嫁以兄弟言也为妾者女子之既嫁以嫡娣言也兑为妾亦因少女取也凡女子同出嫁事一夫长者为姒少者为娣女曰巫男曰觋古人既有祷禳之事周官设女巫氏既属之於王官又统之以冢宰即与後世妖巫异矣
序卦传
韩康伯谓序卦非易之藴上经首乾坤气化之始也下经首咸恒形化之始也万物始生郁结未通故为盈塞於天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之後物始生穉小昧蒙未发蒙所以次屯云上於天有蒸润之象饮食所以润益於物故需为饮食之道师之兴由有争也夫喜悦以随人者必有事也无事则何喜何随承二卦之义韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也无妄为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人则妄矣无妄之义大矣哉复者贤人之事无妄圣人之事无妄则诚而复者所以求至於无妄者也无妄则为有实故可畜聚理无过而不已过极则必??於险难之中则必有所附丽阳居隂中则为?隂居阳中则为丽临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大是以易卦中有二大而不相妨天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观盖物大然後可观况于人乎君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜所畜者在德故曰大需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也养者君子之所以成己动者君子之所以应物行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义壮与晋何别不但如此壮而已又更须进一步凡言屯者皆以为难蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而前後难易固不侔矣解者缓也如纵弛之类晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归晋所谓进者有进而已所以进必有伤渐所谓进者渐进而已焉有不得所归者乎前曰与人同者物必归焉故受之以大有後曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也亦借归字义论致丰之由非取归妹义矣物之在下者莫如井井所以次困也井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之後受之以革水火不可同处能使相合为用而不相害是能革物也鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之後长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也覉旅寡亲非巽顺何所取容苟能巽顺虽覉旅之中何往而不能入巽所以次旅也物相入则相悦相悦则相入兑所以次巽人之气忧则结说则舒散故说有散义涣所以继兑节者为之制节使不过越也信而後能行上能信守之下则信从之节而信之也有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中过者行动而踰越之也故大过云动大过则踰越常理故必至于?小过或可济事故有济而无?能过於物必可以济六十四卦独不言咸夫妇之道即咸也如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见盖乾坤与咸初无所受故也乾坤万物之父母咸恒人之父母序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已雅颂於先世有以二字称者若思文后稷允文文王之类有以叠字称者若亹亹文王桓桓武王之类有以一字称者则惟笃公刘也大王王季无称焉繁言之则自不容简如易卦三百八十四爻是也简言之则自不容繁诸卦辞是也又有不容繁不容简而但藏之不言者卦象有画无词是也知易道则知诗法矣编鲁颂者不亦序矣乎首以?篇言马见国富也富然後知礼故以有駜言宴礼礼必由文教故以泮水继焉有文必有武故泮水又言武备服淮夷有国之事毕矣然所以有国者祖宗也故其终推本上世録閟宫孔子若无序卦传後儒将以上下经诸卦为错简而别为次序矣易卦义理多端序卦随名取义随义转说须以活法求之难以一意直贯也起只是争不必是讼於官需从容优养之谓又作资赖供给之谓终通终否犹云一於通一於否也不可终通不可终否者以理数度之也上有事言多事也下有事是饬治振作之意四时之序成功者退宠利之地不可久居此召公所以告老周公所以求明农也壮谓壮时也升而不已必困与进必有所伤不同进只说其进而狥富贵功名耳升者权贵日崇功名日盛之意升而不已则以权贵为恋功名为系不能退止者也亷颇既老犹被甲上马以示可用致困郭开之口光武征五溪蛮马援老犹据鞍顾盻自请为将卒有壶头之厄郭子仪勲名已满天下年八十余犹为节度元帅不求退身竟为德宗册罢井道常道也革者非革常道也革其坏常者也闻之後汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之革也长子世嫡名正而言顺故下个莫若长子末句只重在受以未济不必深泥终焉句闻之程传云未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕曰未也又是未可知也史记侯赢曰人固未易知古人用字皆是如此
杂卦传
序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦以乾为首不终之以他卦必终之以夬者夬以五阳决一隂夬去一隂则复为纯乾矣故曰君子道长小人道忧也大壮虑後阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遯虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退於五阳之夬亦不欲阳之轻进於一隂之姤亦惟欲隂之不进同此意莫非过也小过之过乃所谓过小者能过夫岂违其常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信信出于中夫岂邀约之所能致哉卦名皆在句上旅独在下者取韵叶也夬者决也天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂杂卦之末特分别君子小人之道言之或两卦联举或随卦单举其中意义有两卦适相配者有两卦必相须者有两卦互相反者有虽单举而其义之相配相须相反自可见者
读易纪闻卷六
