钦定四库全书
易象鈎解卷一 明 陈士元 撰
【乾下乾上】
乾元亨利贞
卦彖元亨利贞者六乾屯随临无妄革也孔子彖传屯随皆曰大亨贞无妄革皆曰大亨以正惟乾四德与他卦异乾天也元亨利贞其春秋王者法天之义与
初九潜龙勿用
震爲龙乾自震变故六爻称龙龙鳞八十一有九九之数焉初变爲巽巽伏也故曰潜龙
九二见龙在田利见大人
重卦初二爲地三四爲人五上爲天二在地表故曰田二变爲离离爲文明爲目故曰见龙易以阳爲大隂爲小九阳也以三画之卦言则二五爲人位故二五皆曰大人按左传昭公二十九年秋龙见於绦郊魏献子问於蔡墨对曰乾之九二变也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
三居人位故曰君子三变爲兑互离兑西也离日也日在西终日也乾乾天理不息也下乾终而上乾继之故曰乾乾三阳位二四隂位有坎象焉坎爲加忧故曰夕惕若
九四或跃在渊无咎
渊坎也自四至上自二至四皆阳位?於隂位之中有重坎之象重坎爲渊四本震体震动也故曰跃在渊者涵养深也或跃者试所养也四渊而九跃爻不称龙疑於五也进退不苟故无咎
九五飞龙在天利见大人
五居天位五变成离离爲飞故曰飞龙在天
上九亢龙有悔
上变成兑兑爲毁折亢满之累也
用九见羣龙无首吉
乾爲首九变是龙无首也不曰六龙而曰见羣龙以下五爻言也卦以上爻爲首羣龙无上之亢是无首矣不亢则无悔故曰吉或问孔子曰时乘六龙何也曰圣人非乘上之亢也知进退存亡而不失其正乘上之龙也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
乾爲马坤变爲牝马坤之元亨利三德同乎乾惟贞则独指一事曰牝马之贞者坤以顺爲贞也臣道也君子往而先焉君未信也所向必迷惟後其君而应之则得其所主乃爲利矣故文言曰後得主而有常有常者臣之利也西南兑离巽隂方也东北震坎艮阳方也往西南虽得其类然兑说离丽巽伏或?於邪矣往东北虽丧其朋然震动艮止坎刚中以济之必得其贞安於贞则吉也
初六履霜坚冰至
坤自剥来剥九月之卦也九月白露爲霜履霜而知坚冰至者见微也圣人爱君子而忧小人乾初勿用虑其始也坤初坚冰防其终也呜乎易状小人之情备矣霜冰言惨烈也鼠言贪也戎寇言暴也狐言惑媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鸷也瓜言滋蔓也
六二直方大不习无不利
乾爲直爲大坤爲方六二纯坤动而爲乾故曰直方大习重也修也不习言不假重复修爲也
六三含章可贞或从王事无成有终
初三阳位二隂位有离体故曰章又六三以阳居隂隂阳相错而成章也坤德静翕故曰含章或者不必然之辞也乾九四阳居隂坤六三隂居阳皆在二卦进退之间故皆曰或下卦之终故曰有终
六四括囊无咎无誉
坤爲囊隂虚能受有囊象六四重隂吝啬有括象孔頴达曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎
六五黄裳元吉
黄象五之中裳象六之隂乾爲衣而坤爲裳以配之坤之色黄故曰黄裳左传南蒯之占本义备矣
上六龙战于野其血玄黄
上在卦外故曰野坤十月卦也乾位西北亦当十月之交隂穷於阳必战故说卦曰战乎乾不曰隂战而曰龙战以阳爲主也血隂也战称龙伤称血扶阳抑隂之义也夫上之龙战已兆於初之履霜矣可畏也哉
用六利永贞
用六则坤变爲乾止得乾之利贞而已阳全而隂半也
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
屯豫皆言建侯二卦皆有震震长子震惊百里有侯象焉屯初爲震之主震动故元亨遇坎故利贞勿用者非不往也不可轻用以往也
初九磐桓利居贞利建侯
磐大石也艮爲石三四五互艮有磐象磐桓於前屯难之未可移者也震体轻动故戒以利居贞初变成比比有建侯之象按左传卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤生孟絷又生元孟絷之足不良弱行孔成子筮立元遇屯又筮立絷遇屯初九史朝曰立元何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元是爲灵公又毕万筮仕於晋遇屯初九辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
班别也下马爲班震爲足乾变震爲作足之马故曰乘马六二乘马应五而逼於初九故邅回不进与马别处也子夏曰班如者相连不进也二变成兑兑爲少女故曰女子互坤坤爲年其数十故曰十年马季长曰重婚爲媾
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝震木在下有林中之象离爲佃渔虞人之象也坎在前离之反也故曰无虞鹿阳物谓初九之建侯也三变成巽巽爲入故曰入於林中互艮艮止也故曰不如舍三杰从汉因虞得鹿也项羽霸楚即鹿无虞也知此几者其惟君子哉
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
婚媾求助之谓隂阳相济之情也初来求四男下女也故曰吉利
九五屯其膏小贞吉大贞凶
坎爲膏泽五变成坤坤啬吝故曰屯其膏
上六乘马班如泣血涟如
震坎皆有马象二四上皆重隂故皆曰乘马班如二班如待五应也四班如待初应也上六无应但忧惧而已坎爲血爲加忧故曰泣血涟如
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙爲六五盖五是艮男故爲童二是坎男故爲我艮爲手互震爲草以手揲草筮也初筮诚也再三渎渎则不告非终不告也待其诚而後告不轻告也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
坎爲桎梏初蒙易发惟发蒙者正其身以仪刑之则迷觉蔽解如桎梏之得脱也过此以往则吝矣夫人心有私欲如罪人之有桎梏庄子所谓解其桎梏与此同意
九二包蒙吉纳妇吉子克家
上下四隂蒙也二五隂阳相应五妇也二隂位隂虚能受有包纳之象坎爲乾子五位至尊父也二承之九刚能任有克家之象包蒙纳妇皆子之所以克家者也震长男故屯初爲建侯坎中男艮少男故蒙二爲克家之子五爲童蒙云
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
乾再索得坎乾爲金坎中男爲夫坎伏离离目爲见故曰见金夫三不中正舍上九正应而见九二之金夫三至五互坤坤爲躬坎?失其躬故曰不有躬
六四困蒙吝
居艮之下止而不进又以重隂远於二阳困蒙之象也艮伏兑兑上坎下爲困故曰困蒙
六五童蒙吉
五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎
上九击蒙不利爲寇利御寇
艮爲手故曰击坎爲盗故曰寇人心之蒙寇也上居蒙极九爲阳穷蒙未易发故必击而御之
【乾下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
乾坤之後继以坎险者六卦险动爲屯险止爲蒙健险爲需险健爲讼行险而顺爲师有坎而无险爲比乾坤开辟即有险难自屯至比皆圣王济险之业而必曰需者王道无近功也乾坎中实爲孚又卦变三往居上爲中孚故曰有孚坎水互离故曰光曰大川
初九需于郊利用恒无咎
三阳需险以远近爲难易郊去水最远乾之游魂爲坤坤爲郊初二俱变则爲蹇山水之间有沙故二爻曰沙三变爲节水泽之间有泥故三爻曰泥
九二需于沙小有言终吉
互兑少女爲小口舌爲言又荀九家以乾爲言
九三需于泥致寇至
需与渐皆有待义需于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三爲危地需三近坎故曰寇至渐三互坎故曰御寇坎爲盗不其然乎
六四需于血出自穴
穴者隂窟坎象也坎爲血卦四在坎初而居乾之上又与初应故能出焉
九五需于酒食贞吉
此无爲之治也酒食坎象
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
坎上下二隂皆曰穴四出而上入者四体柔正上居坎终也三人谓乾之三阳相需而进来不速也上六敬以待之赖以济险故终吉
【坎下乾上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
二五中实又卦变初往居四爲中孚故曰有孚遯九三下而为讼故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎也坎爲加忧故曰惕二五爲中上爲终五爲大人坎爲大川乾在下则进而出故利涉乾在上则退而入故不利涉此需讼之异也
初六不永所事小有言终吉
不曰不永讼而曰不永所事事之初犹幸其不成讼也初变成兑故曰小有言
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
五爲君乾爲父臣子岂能讼君父哉故曰不克讼坎爲隐伏故曰逋二变成坤坤爲户二居大夫位爲邑盖古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿视小国之君诸侯之卿视天子之大夫食二百八十有八人三百户举全数也坎爲多眚变坤故无眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
古者称德而受禄食旧德保禄位也三处两刚之间近而不相得故曰厉三在大臣之位本当从王但隂柔不争故曰或曰无成与坤之三爻相似
九四不克讼复即命渝安贞吉
二四皆不克讼二识时势能归而安於分之小四明义理能渝而安於命之正圣人喜人改过如此
九五讼元吉
九五讼主其讼狱归舜虞芮质文者乎
上九或锡之鞶带终朝三褫之
或设辞也上九过刚终讼设若讼胜而得鞶带之锡亦终朝三褫之甚言讼之不可终也鞶大带也乾衣坤裳坎卦阳画横列於坤体之中有鞶带之象上变成兑兑爲附决有或锡或禠之象下体互离爲昼有终朝之象卦变上九自大过九三而来故曰三禠言夺之者衆也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖之丈人即爻之长子指九二也惟黄发之尚父元老之方叔足以当之
初六师出以律否臧凶
律度量衡之法皆起於黄锺之九寸黄锺坎位也尔雅曰坎律铨也律者节制之谓师虽有律而出无名则不善而凶矣况出不以正者乎按左传晋师救郑及河闻郑及楚平彘子以中军济知庄子曰此师殆哉周易有之师出以律否臧凶顺成爲律逆爲否也後彘子果败
九二在师中吉无咎王三锡命
二刚中而统衆隂有帅师之象二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也二互震震木数三故曰三锡言优礼之极也
六三师或舆尸凶
坤爲舆坎於舆爲多眚三不中正居坎之上坤之下故曰舆尸
六四师左次无咎
兵家尚右右爲前左爲後故八阵图前冲在右後冲在左师三宿爲次左次退舍也重隂故不能进
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶坤体再索得离有田猎禽鸟之象故曰田有禽六五君位兴师之主三曰师或舆尸危之之辞而不忍必言也五曰弟子舆尸盖五既用二而又用三其凶必矣二互震故曰长子五变互艮爲手爲少男故曰执曰弟子
上六大君有命开国承家小人勿用
坤爲土爲国邑王三锡命行师之始也大君有命行师之终也彖言丈人年德俱尊之谓爻言小人言弟子小人无德而弟子则年少不更事者故曰贞凶曰勿用深致戒焉
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶
卦体三至五互艮卦变自复而来下卦震也有艮手持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之谓也蒙之筮问人者也不一则不专比之筮自考者也不再则不审坎劳卦也故曰不宁坤爲方朱子曰有不安者皆来归之是不宁之方皆来比也後夫者後比之人也或曰如妻从後夫凿矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
易言有孚者二十三有取隂画者中虚孚之本也有取阳画者中实孚之质也缶者中虚朴素之象坤爲腹而有容隂居坤下故曰缶坤伏乾而充实故曰盈缶
六二比之自内贞吉
二在内卦外比九五其外比也由其内有中正之德故曰比之自内
六三比之匪人
上六无首是爲匪人
六四外比之贞吉
四应初而承乎五初在内卦五在外卦舍初比五故曰外比
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
九五阳明故称显比坎伏离离爲网罟有三驱之象上六在前变则成巽有禽象五居王位故曰王用三驱失前禽坤爲邑五隂比阳有邑人比王之象巽有申命之义诫也五变则纯坤静默故曰不诫夫师比二卦相反而五爻俱言禽一执一舍仁义并行而不悖此之谓王者之田
上六比之无首凶
上爲首无首即彖所谓後夫也四隂皆从五而已独後焉下则弃於四隂之类上则絶於一阳之君能无凶乎
【乾下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
坎爲云爲雨三至五互离伏坎有密云不雨之象二至四互兑兑西方也乾伏坤坤爲郊有西郊之象夫密云何以不雨也隂阳和而後雨密云隂气西郊隂方又巽爲东南之风以散之而离日已在乾天之上故曰不雨上爻言雨变坎故也
初九复自道何其咎吉
卦变自姤而来姤之四复爲初同人之五复爲二又巽伏震乾伏坤震坤爲复复自道者反本位而行正道不爲隂所畜也初二不受畜故皆言复三受畜故不言复焉
九二牵复吉
初安於复故自复二勉於复故牵复二牵五挛皆取畜义
九三舆说辐夫妻反目
伏坤爲舆巽木有辐象互兑爲毁折舆脱辐矣大畜九三应艮之阳也故曰日闲舆卫利有攸往小畜九三近巽之隂也故曰舆说辐辐之脱也不闲舆之过也岂能利往哉三四刚柔有夫妻之象上下卦体两相分隔又乾爲老夫巽爲长妻以巽畜乾夫妻乖戾又互离爲目巽爲多白眼三欲上进刚而不中见畜而怒有反目之象
六四有孚血去惕出无咎
坎爲血卦爲加忧血者阳伤隂之象惕者隂忧阳之象互离中虚有中孚之象四孚於五臣孚君也故血去惕出
九五有孚挛如富以其邻
六四九五隂阳各得其位故皆有孚挛者手相挽也五变成艮艮爲手故曰挛如阳实爲富邻谓衆阳夫衆阳强健九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之政使衆阳孚信挛固翻然而爲善也故曰富以其邻
上九旣雨旣处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上以巽畜乾三既脱辐则畜道成矣既者已然之辞前之不雨者旣雨矣不处者旣处矣岂非巽德积满所致乎夫巽本隂也积而成阳圣人有忧焉故曰厉曰凶巽爲长女妇也上变成坎坎爲雨故曰旣雨坎?也故曰旣处坎爲月月遇乾有几望之象卦互离兑离日也兑西也巽伏震震东也坎月在震东离日在兑西是日月东西相望也故曰月几望
【兑下乾上】
履虎尾不咥人亨
按京氏易传履自艮卦而入世在九五积算起庚子星位起荧惑卦气候六丙宿位降壬申卦之吉凶考於三爻之升降止於四夫京房之学授受有自而易传存其槩耳今之学士大夫摈弃不取曰京氏专卜筮也呜呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂训则画卦揲蓍也何爲哉朱子曰易之取象固必有所自来而其爲说必已具於太卜之官顾今不可复考则姑阙之亦不可谓象爲假设而遂忘之也然则京氏之学安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮爲虎庚子震之始也震动爲履是爲履虎艮爲虎者得乾之刚也兑说应之兑爲口有咥象兑一变而纯乾兑又伏艮虎同类也故曰不咥尾者後也卦下也四尾而三履之故三四爻俱有履虎尾之辞荀爽九家以艮爲虎虞翻曰艮爲寅位寅爲虎又按天官书尾宿爲虎盖尾在艮方故也
初九素履往无咎
履者礼也素者洁白未有饰也卦变自姤来初在巽下又卦体三四五互巽巽爲白故曰素履然则履初之素其贲上之白乎
九二履道坦坦幽人贞吉
二变爲震震爲大涂是道之坦坦者也兑爲少女有幽人之象
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君下体互离上体互巽离爲目爲甲胄巽爲股下兑爲毁折夫离目而兑毁之眇也巽股而兑折之跛也甲胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰眇不能视而自任以能视跛不能履而自任以能履智力不足以御虎而直履其尾故咥人凶也位当兑口有咥人之象乾爲君有大君之象
九四履虎尾愬愬终吉
四动互震震爲恐惧有愬愬之象
九五夬履贞厉
下兑爲夬九五履之故曰夬履上乾下兑爲履上兑下乾爲夬
上九视履考祥其旋元吉
应爻互离离爲目故曰视祥者吉之先见者也视其所履则祥可考矣旋反也初上卦之始终初言往上言旋而履之象见矣夫初尚素履二尚幽贞三武而凶四惧而吉五决於行则厉上反其初则祥传曰履不处然亦未尝忘於处也
【乾下坤上】
泰小往大来吉亨
坤本居下自下而上故曰往乾本居上自上而下故曰来
初九拔茅茹以其彚征吉
茹茅根之相连者彚类也茅虽不共本拔其茅则根连而起阳类同进者似之泰否初爻俱有茅象者泰初变巽否初变震震巽木也又在下也故曰茅茹
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
荒者榛芜未治之谓初九是也初虽阳德穷而在下行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引纳故曰包荒冯河者无舟而涉过於勇者九三是也三之阳刚不中好勇无裁冯河莫甚焉二乃随才器使不嫌其在已上故曰用冯河遐者远也外三隂是也二乃诱掖训化不以远而弃之故曰不遐遗朋者同类也内三阳是也二虽包初之荒用三之冯河而无昵比之私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五也尚者企而配之之谓二五同心刚柔相应故曰尚又坤虚有包荒之象二变互坎河也以乾涉坎有冯河之象包荒者二隂能容也故不遐遗用冯河者九刚能断也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有由然矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
平陂往复天运也艰贞勿恤人事也于食有福于以享其所有之福也上互震爲大涂故曰平下互兑爲泽故曰陂
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
阳爲富重隂故曰不富五上邻也坤体有翼象故曰翩翩泰变则三阳失实故六四率其隂类而来复所谓无往不复也五上从四不戒以孚小人伺君子之衰而连党以进其情状盖如此
六五帝乙归妹以祉元吉
史谓汤爲天乙尚书多士篇又谓自成汤至於帝乙左传哀公九年晋赵鞅救郑阳虎筮之得此爻其言曰微子帝乙之元子也是又以帝乙爲纣父今易所称帝乙未知爲谁伊川谓帝乙制王姬下嫁之礼法者也此言是矣又京房载汤嫁妺之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义是以帝乙爲汤也然卦互震兑帝出乎震有帝乙之象震爲长男兑爲少女由长男言之则兑爲妹也归妹之卦上震下兑而此卦互体有之又卦变亦爲归妹六五之隂下交九二之阳又有归妹之象故曰帝乙归妹
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
坤爲邑上变居初则爲艮巽蛊矣故曰复隍变巽则有告命之象子夏传曰隍城下池也城之体由基土培扶乃得爲城否则坏损犹君赖臣辅翼也
【坤下乾上】
否之匪人不利君子贞大往小来
否虽气运然所以致否者由於匪人
初九拔茅茹以其彚贞吉亨
泰初以同征爲吉否初以同贞爲亨
六二包承小人吉大人否亨
隂虚承上故曰包承
六三包羞
六三德不称位可羞也而不能改其素行忍隐自处故曰包羞圣人於泰否每称包者泰否乃天地之变天地无所不包也然天包地外故泰有包荒之象地不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
九四有命无咎畴离祉
否将转泰此天命也小人畴类将离其祉则君子可以受祉矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
系于桑不可拔系于丛苞之桑尤不可拔九五当乾之中是坎之中爻也而五变亦互坎坎爲丛?故曰苞桑
上九倾否先否後喜
後喜者言未可遽喜也惟以倾否爲先务必其亡其亡而後有喜也
【离下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
乾伏坤爲野离伏坎爲川野者旷远之地川者险难之所于野亨大同也利涉大川同舟共济也君子贞者乾也按京氏易传讼降爲同人夫讼之乾在坎水之下故不利涉川同人则乾居上体而下互巽木又伏坎水故利涉大川
初九同人于门无咎
初变成艮艮爲门艮阳画居三爻人位也故曰同人于门门限隔也于往也故孔子小象以出门赞之建安邱氏曰两户爲门隂画偶有门之象同人与随之初九节之九二皆前遇偶画故谓之门
六二同人于宗吝
二互巽巽与离皆坤隂也坤爲宗同于宗族而已故吝
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
离爲戈兵故曰戎下体互巽三变爲震互则爲艮震巽草莽也艮爲山在下体之上陵也重刚有凭上之志故曰升又震动有升象自三至五隔三位也故曰三岁二与五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升于震见三之情状矣伏戎避五也升高望二也五终不可敌是以三岁不兴
九四乘其墉弗克攻吉
四乾伏坤坤土在内外之际有墉象四动互坎入险有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大师故弗克攻也三升高陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
九五同人先号咷而後笑大师克相遇
二互巽伏震五伏坤坤爲迷巽爲号震爲声号咷也二不同於三四而往同於五离目动爲笑故曰先号咷而後笑卦伏坤坎坤坎合体有师象故三四五爻有戎攻大师之辞
上九同人于郊无悔
伏坤爲郊
【乾下离上】
大有元亨
易之一隂五阳者凡六卦大者阳也姤同人履小畜夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位大中而上下五阳皆应之故爲大有乾居下卦故言元亨而不言利贞也
初九无交害匪咎艰则无咎
初爻孤远在下未涉於害卦变自小畜而来小畜初九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又曰复自道曰艰者必如是而後可免咎也
九二大车以载有攸往无咎
刚中之德上应六五下贤之君凡五所有之大二能载之此大臣之事也乾伏坤坤爲大舆故曰大车以载
九三公用亨于天子小人弗克
易之辞有王有先王有后有大君有帝有天子王以德业言先王以垂统言后者天子诸侯之通称大君者天子之尊称帝者谓其主宰之专天子谓其统位之正也九三居公位有刚健之德处大有之时与五同功故其象曰公用亨于天子盖周官上公朝於天子飨礼九献食礼九举体貌极隆小人无德何克以当之言小人者见九三之爲君子也按左传秦伯师於河上将纳襄王晋文公筮得此爻卜偃曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天爲泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也文公乃辞秦师而逆王遂成霸业
九四匪其彭无咎
彭大也大有六五所有也九四刚臣嫌於僭逼必不有其大而後可以无咎一说彭旁也谓三也九四上近至尊下比权臣若能专心承五非赖乎三乃得无咎
六五厥孚交如威如吉
离体中虚有孚象按左传季友将生桓公筮得此爻卜楚邱之父曰同复於父敬如君所谓乾有君父之象而归魂卦大有变乾故也
上九自天佑之吉无不利
下卦乾体有天象子曰履信思乎顺又以尚贤也谓六五也厥孚交如履信也以柔居尊思顺也下应九二尚贤也此六五所以能有其大自天佑之吉无不利也夫六五之效言於上九者大有之吉以此终也程朱谓上九下从六五夫六五君也谁复爲之上而下从者乎或曰六五爲君即天也上九老臣得君受大有之福故爻义如此
易象鈎解卷一
<经部,易类,易象鈎解>
