<经部,易类,周易窥余>
钦定四库全书
周易窥余卷十 宋 郑刚中 撰
下经【损至姤】
【兊下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损谓损下盖解之后也防之变也蹇难解矣时亦泰矣损下之道于是乎生损下益上而卦以损名盖上虽益而下损则益犹损也圣人所以垂以为戒泰九三往居于上上六下居于三损刚益柔是之谓损夫损不可无也如损三为上乃损有余而补不足不害其为损故元吉无咎夫何故为其可损而损人皆信之故也可贞利有攸往谓三往居上于理为正所谓其道大行损而有孚人皆信之者也易示此象固足以明奉上之义然上或取之不己则至于剥下损始为害故圣人又明过损之义谓上之取下适用而足何所用而过取之二簋可享矣以用享为训者享犹不敢过则所以自奉者可知也虽然上知损之不可过则己可矣若刚柔之间不复敢损而至于亏义失礼亦岂圣人之意故彖又为之言曰二簋应有时若时当备物则礼不止乎二簋其损其益惟理所在时者理之宜也损为虚益为实剥之彖曰消息盈虚天行也损益之道视时而为盈虚则无不当于理矣圣人于天下后世周旋反复其用心仁矣哉自三至上宗庙之象集传曰损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四时之享春祠夏禴品物少时也簋不可不损秋尝冬烝品物多时也簋不可不益虞仲翔谓艮为时震为应故应有时
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
君子之损损忿欲而已他无加损也忿欲者血气之动故戒之在鬬戒之在色皆以血气为言分二体论之泰之九三不上则刚阳之性过其伤物必多损九三于上而易之以隂者所以惩其过泰之上六不下则隂柔之性溢其流荡必甚降上六于下而制之以刚者所以窒其溢也通互体论之震动忿也艮山止之是为惩忿兑説欲也坤土塞之是为窒欲
初九已事遄往无咎酌损之
象曰已事遄往尚合志也
初居下体之下圣人于此爻专明损下益上之义夫上之取下岂得已哉事有不足则取之而已故下之奉上当以事为度苟上无事于损而先以损应是谄上不以正己有事于损而犹不损焉是慢上而弗防故初九以己事遄往为无咎己事遄往谓上有当损者已见于事则速损而往应之不可缓也虽然遄往固可以无咎使不能应时酌损则过与不及与己事不往何异皆不足以合上之志也故遄往酌损庶几与上合志集传谓初九兑决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制非但祀也止于祀事遄往则余皆可废耶故知祀事本为非
九二利贞征凶弗损益之
象曰九二利贞中以为志也
九居二固己非正使其守中而不失正尚可为也过而又失其中则凶矣以九居二不为不损又进损焉则失中之道也故九二当以中为志何则二应五五之所信向者也当损下之时二以损为不得已相与守其中道庶乎可行苟上所信向先过损而务进则非所以益其上矣寜使在下如初者酌损遄往而吾之于五不敢以损为益不损而益之可也不损而益是谓弗损益之辞与上九同而意有上下之异
六三三人行则损一人一人行则得其友
象曰一人行三则疑也
一人谓三也损一人损三以益上也使三阳皆上行则羣刚争长孰为上之友惟二阳未动九三以一爻独进然后上六降下而居三升降之间隂阳协济是以相得而为反此损益自然之道天地男女致一之义也不然下虽同有益上之心而隂阳竒偶不对彼安能无疑乎哉三互体为震震为行故圣人尤以行为戒集传谓三阳并进成巽巽为不果疑也易传谓三阳同行则损三以益上三隂同行则损上而为三三人行则损一人也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友此其为説兼上与三言之也然损以损下上行为义要当以三为主三先损而上行则余亦得其友矣
六四损其疾使遄有喜无咎
象曰损其疾亦可喜也
初九遄往将以益四也四苟不知所以纳之则初必失其所望尚安有喜四以止为体偏乎二隂之间而不知纳其本应岂非疾欤能知其偏而损其疾如人知过而改则初有喜矣初之有喜则是我使其有之也虽然欲使初有喜又在乎损疾之速若犹豫在心迁善不敏则积疢养疴非纳下之道惟此遄于去疾彼遄于赴上上下相得而后喜可知阳为喜隂为忧四动互成重离无隂忧矣
六五或益之十朋之弗克违元吉
象曰六五元吉自上祐也
箕子曰筮共违于人不契其情筮皆相违之物也六五以中正而居尊以虚静而接下此谦损盛德之君也故十朋之有所不能违崔憬曰双贝曰朋朋以十言则加多矣灵物知吉凶能先见众贤之比也十朋不违则天下贤智之士无不损己而奉上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非获祐于上者能之耶上祐谓干阳在上降休自天地宗庙者也侯果谓内柔外刚之象此盖以艮阳兑隂为言也集谓自泰变至损皆有坎离之象也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
象曰弗损益之大得志也
损自初至三皆损己以益上惟九二以不损为益四五则自损而受益上九不损而益下何则损至上九损道极矣极则当变上九元自九三损而来既己益矣及其变则益在其前愈利矣故无咎贞吉利有攸往夫上九之益非自益也谓能以刚阳益下也故弗损益之辞与九二同而意有上下之异也居上而至于益下则在下者孰不损以从上虽使人忘家可也此舜得大禹过门弗子之爻乎王肃曰刚阳居上羣下共臣故曰得臣得则万方一轨故曰无家集传谓坤为臣二大夫位为家上反三则六不比于二故得臣无家
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益者损之反损反则兑反为巽艮反为震曰利有攸往何也损反则九二升为九五此所谓利有攸往益自否变渐涣而为益曰利涉大川何也否一变渐再变涣二体皆有坎此所谓利涉大川易推原益之所自来故以利往利涉为卦之本彖又极其义而申言于后损干之九三益坤之上六为损下益上则损干之九四益坤之初六为损上益下明矣且以反对言之益之初九即损之上九也故其爻有弗损益之之辞剥下则下怨益下则下説以私爱及人则说者少以公益下则説者众损上九为初九此岂一偏之爱哉故民説无疆以下奉上则下之道止于上行以上下下则谦尊之德卑而不可逾故其道大光中正有庆者谓五也五以中正履尊于上二以中正应五于下道不出乎中正而君臣上下同得之岂不庆哉以五自损往也故彖以此推明攸往之利渐之坎藏于三涣之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能载舟而木行于水犹人君下得于民民说以载也故彖又以木道行申言涉川之利益动而巽谓二体也动不顺理则非进徳脩业之道动而巽则日进无疆如天地施生之不已天施者上益下之义故地道受而生之其益无方虽然所以为损益者其理如此所以用损益者又当观天地之道考盈虚之义因其可而为之此之谓与时偕行互体坤也故民説与日进皆以无疆为言至天施地生则以无方为言者集传谓坤为方干变之为无方也曰大光曰日进者渐体有离虞仲翔又谓上三相易则震有离故也呜呼损益由泰否也泰否治乱之道也泰而损下泰将为损否而益下否将为益又损之为卦上非不益也至其成体则损益之为卦上非不损也至其成体则益圣人反复之戒仁矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
过谓损之上九九元在泰之三损而予上故上益而下损非过欤善谓益之初九九元在否之四损而予初故上损而下益非善欤且否之四即泰之三也九三知上九损下之过故降四于初反损而为益此迁善改过之义善与过常相因知其有过也迁而之善则过自改矣惩忿窒欲所以损其恶迁善改过所以益其徳二者皆君子所宜观
初九利用为大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
抱可为之才当可为之时可以兴事矣苟劳民动众无益于民则大施为所以大扰也何则初九刚明在下既有可为之才四居巽而下应之又当可为之时所以利于大作大作谓大施为也然谓已可施为而不求益下之实徒务兴事则益反为损矣故易既言大作之利象又为厚事之戒厚事犹言役使之深厚也虽然易曰元吉无咎谓非元吉则大作为有咎厚事之戒存其中矣初居震动则大作之象也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
或益之十朋之弗克违与损六五辞同而所指者异六五或益之下益上谓人臣无不益其君也六二或益之上益下谓五之于二毎事益之也夫君之益臣犹不一而足彼贤智之士能与二为异乎此十朋之所以亦弗克违也然则六二何以得此曰中正而已矣虽然六二既以中正而得益所谓中正者不可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享上无己则永贞之吉可以长保何则人臣之事君犹人君之事天天之眷顾人君者滋至则人君所以报天者其可忘王之享帝获吉用此道也二之享上如王享帝则亦吉矣故此爻以王用享帝为训自五至二宗庙之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正也动则失正故永贞然后吉益之二自损之五来故曰王用享于帝言王甞用此道获吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
天下之理有常有变凶事事之变非所常行所谓事业见乎变者也六三以隂居阳以柔为刚上恃巽顺之应下居震动之极果于为益此岂常行之道用之凶事则无咎尔六三之益虽可用之凶事苟非守之以信行之以中则必有专权之失故有孚中行然后告公用圭也集传曰为善专辄拊妪其民虽益犹有咎季路为蒲宰脩沟洫不白于君以箪食壶浆馈民夫子止之恶其专也三者公之位济世任责可以用圭然九五在上不告之以用则公犹不敢用也犹之开国承家非有大君之命其可乎虽然六三本不当有为为则宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信可以无咎然济世任责既非所常行则是非摇之成败惑之鲜克终济故象又坚其志曰固有之集传又谓干为玉震东方之卦交干为圭圭象春生物
六四中行告公从利用为依迁国
象曰告公从以益志也
告公用圭谓六三中行有益之功故上告之使用圭告公从谓六四中行有益之志故上告之以从公谓三与四皆近君者也三四不足于中能以中行则何施而不可为依迁国四之志也宜为上所听从夫人臣有益人之志而上未从则是上未之信也上未信则志虽小不可行况迁国乎故惟上告之以从然后利用而有益邑国人所保以为安者也欲迁而之他众志未易允观之盘庚可见矣四本柔又在巽体必下依刚阳之应相与震动而有为如是而后国可迁故曰为依迁国迁国非必为盘庚之事凡有益人之事欲去危即安而下或乐因循惮改作者皆是也近君之臣以巽顺承上又下与贤才之士相依而有为人君岂不欣然从之耶上从则吾之志得矣此所谓益志者也益之巽乃兑之反益之四即损之三反复有兑口故皆曰告公坤为国四之初迁国之象
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
问而惠者口惠也口惠而实不至人肯以为德乎不问而惠者心惠之也惠由于心我虽不言人以为徳矣九五是也九五履尊位以中正益下此诚心以为益非腾口説以惑人也岂不元吉而有孚哉曰九五有孚惠心勿问上以信及乎下也曰有孚惠我徳下以信应乎上也此所谓交相信也惠之为益益而有顺意故其爻见于巽体惠我徳者下知上惠之为徳故亦信顺以懐其君九五之得志莫加于此矣益之巽即损之兑兑口也为问今反兑焉勿问也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
居益之极用以益人犹庶几上九居无位之地益虽极而无以益人伤之者至矣非特如此益之上九损之初九也方其在下损己以益上今其为上不损己以益下立心如是岂有恒者哉是以凶故象又曰莫益之偏辞也知益已而不知益人其偏甚矣象所以推明其义若曰易之辞为上九之偏也巽在上震在下反雷风之体故曰勿恒上九无以益下其欲撃之者非但六三故曰自外来六三六四皆曰告九五曰问上九曰辞盖以诸爻之象反复皆有兑
【干下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
夬决也决者去之易而用力之果也柔不胜刚君子不肯与小人并以五刚去一柔其用力岂不果而去之岂不甚易孚号王庭指名其罪而一柔去矣虽然有而去之不可易也理虽易去而为之不可忽盖去恶莫如尽一隂犹存则不可谓之尽又其所处在上苟决之不善则蔓或可滋穷或为敌自古志小谋大恶未去而祸及其身者不可胜计故孚号诵言亦去恶之危道此其所以有厉也健而说决而和合二体之材所谓善决之道也一隂未拔号虽已孚君子犹履危而行为一隂所间其道未光惟有攸往小人尽然后君子之道大光是则孚号而能厉何患之有故彖谓孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎者君子自治之训也邑者已所有告自邑则敬戒先自我戎者敌之在逺内患未殄不即戎而求乱也不然则穷而不利故彖谓告自邑不利即戎所尚乃穷也夬隂尽则无事于夬有柔可决则是阳进而未至也五阳进而往焉然后夬道终至故彖曰利有攸往刚长乃终也兑口舌之象虞仲翔谓夬与剥旁通有艮体艮为庭集传谓上六与九三相应成巽巽风天之号令也又成离离为光
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
夬之所以为决者为五阳上进一隂犹在故决而去之君子之去小人岂贪位慕禄而然哉如泽上于天欲施以及下而已故夬道既成一隂已去则当施禄及下谓以利泽与之也何则隂阳未甞偏废但有上下之异尔阳进居上则隂出其下去而不得所养则隂不自安此其忌君子之道也君子观夬之象以徳自处不使尅核太至则在我不居其薄在彼不失所养小人无得而忌矣则忌当作明忌居谓以德自处明谓通达其理易传依古本作则忌则训约忌训禁谓约立禁防王弼读为明忌而其训义别或谓以徳自居则有忌之者其义亦通但诸卦大象之辞未有如此立文者故知其非
初九壮于前趾往不胜为咎
象曰不胜而往咎也
初九在下体之下以行为事趾也与四相应大壮之震足也其应在前故曰前趾故大壮之壮于趾夬之壮于前趾其义同盖位卑性鋭喜于上进圣人皆用为初九之戒欲其谨始也又况夬以决柔而柔尚在髙位苟不能量而进虑而动有如不胜则初与四方为前趾得无咎乎集传曰不言凶者隂将尽也
九二惕号莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
惕惧也号呼也防説犹足以震惊师众小人不自安惕而号曰莫夜有戎所以恐众而幸免也是何足恤何则戎以莫夜而来冀以隂邪干正二乃以刚明得中之道与五阳并进势可决而去之尚奚恤且伏莽之戎不能兴以害阳则欲消之防岂能为患然圣人谓非九二之得中道则兽攫马逸之患所未免也观二与初则孚号之厉可见矣四动成坎坎为忧惕之象兑口号之象二动则初二三成离离日在坤地之中莫夜之象盖夬与剥旁通初二三坤也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
易传集传同谓九三爻辞差次当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文读之自无碍又王弼以頄为上六非也頄者面之观非隂爻之象大抵九三居内卦之极不以夬为夬故有是喻居下卦之极而止以象颧者以其上犹有阳也不以夬为夬者为其独与上应也当羣刚决柔之日三与柔通失夬之道又表表然以阳暴着兹其所以凶虽然使君子而处此爻其必有道矣夬夬者君子处夬之道也君子虽不免与上六亲然不敢废夬之事独行遇雨谓五阳之中惟己与上和所谓不免与上六亲者也虽与之亲苟以湿沬濡我则矜庄之严足以絶之此所以不废夬之事者也惟如是则可以无咎兹非君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎之义欤圣人为此训者非谓九三不能然因其偏而以君子为训尔集传谓兑泽下流遇雨之象頄或音仇皆训面颧
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四爻为阳而其居则隂也谓之隂而其性则阳也若是者能果于夬乎当夬而不果于夬故以坐则不安以行则不进宜其有悔也坐不安谓三阳上进而已碍其路当有伤故曰臀无肤行不进谓居隂违众而刚阳复不能自已故曰其行次且肤者隂柔之物故噬嗑与剥其言肤皆在隂爻李鼎祚谓凡卦初为趾二为腓三为股四为臀四虽隂位而以阳居之是无肤矣次且或作趑趄王肃谓趑趄行止之碍四本大壮震之足为其居四故不果于动是趑趄矣虽然使能牵羊而进则庶几悔亡何则羊善触以羣行三阳之象也九四苟能以不安处之势不果决之行连羣阳以进尚可成夬牵羊谓与众刚相连而往犹小畜之言牵复也四本震震为声方三阳上进之时其决柔之声先闻于四矣惟闻其言而不以为信故忘其九而安于四此无他耳聪不明而已矣兑口为言四动成坎为耳四次且不动坎毁故聪不明
九五苋陆夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
马郑皆以商陆为苋陆惟宋衷谓苋蒉与商陆盖二物性皆柔脆可以不劳而夬然圗其易者当思其艰故圣人以苋陆示不可忽之戒谓必以夬为夬不以易为可忽然后意专于夬而隂可去也夫五阳并进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者盖三与六应五与六比当决隂之时二爻容有牵私爱泥近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也荀爽谓陆差坚于苋苋根小陆根大集传谓大壮震为蕃鲜先儒亦有以苋为莞陆为睦而傅曾兑说之义迂矣
上六无号终有凶
象曰无号之凶终不可长也
上六兑口号也虞仲翔则谓上应在三三动体巽巽为号王弼曰小人在上君子道长众所共弃非号咷所能延也曰无号犹言悔之莫及谕之使勿号尔易欲小人先事蚤悔如此岂不仁哉
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
隂阳不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰勿取者谓女壮也不以柔静为徳而反以刚健外向此之谓壮女取壮女则阳消矣一隂始生五阳在上女固未强而曰壮女者盖一隂生则壮之所由圣人之所切戒也合二体论之女位乎内而以刚健出外壮之所由也分二体论巽虽一隂实为长女隂向长则干阳向消此不可永乆之道而可与之长处乎方隂之未生午犹阳之位也隂生于午则出而与阳遇矣故卦名姤又曰柔遇刚也男求女则可女苟出而求男不良也遇刚者谓隂出而遇阳势复滋长此壮女所以不可亲虽然执此以废隂阳之义则男女无偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下彖又取姤之时义推明之卦无坤而有天地者以隂阳言也天地遇谓两相遇如天气下降地气上腾之类是也荀爽谓干成于巽而舎于离坤出于离与干相遇九家易谓阳起子行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舎于离则咸章之道也不曰万物而曰品物者品有竒偶之义故也刚遇中正谓二五也诸家多以二五共有中正惟集传谓九二刚中臣也九五刚中而正君也刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相遇亦犹天地之相遇君臣相遇则天下盛行犹品物之咸章也推其时义盖亦大矣
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下有风鼓动万物物无不遇此干巽之象也巽为命施命诰四方盖取其周徧也诰本或作诘按大司防吕刑之诘四方皆谓刑也诘有谨治之意故于刑言之姤之象谓巽命也当作诰无疑
初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
象曰繋于金柅柔道牵也
羸豕谓一隂也一隂在女则壮在豕则羸者为其积微不已将至于着故曰壮为其变阳为隂阳已失实故曰羸壮女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所以谨其蹢躅之凶而不敢忽也柅织绩之器或以为止车之物说文曰柅络丝趺也制柔之道当使牵制而有所属又易之文上以繋下以牵则柅当从说文作络丝趺以干金为之则其制物加坚重矣柅谓九二也或以为九四夫四固初之应也微隂既生自信而蹢躅使无以制之往见所应则有攸往而见凶矣其为恶不已济乎圣人直欲于未蹢躅之时牵而制之非九二其谁堪之四动成离目为见初与四合则二亦随消故集曰有攸往见凶戒九二也呜呼圣人戒隂之训至矣一隂不能遏进为二隂则君子当遯遯之九三繋遯为疾者恶其遯之不决也又进为三隂之否五隂剥则阳消无几矣故于一隂能不取女者大人之事圣人则见几于一隂未生之前非天下之至神不能为此虽然四隂不为不盛而易取为大观之象何哉盖有九五居四隂之上羣隂屏伏犹人君以刚明中正之徳居尊位而观天下虽小人亦观感而化故上巽下坤之成卦专为九五非若剥否遯姤以隂爻多少为言也蹢躅古文作亦不静之意
九二包有鱼无咎不利賔
象曰包有鱼义不及賔也
包裹也裹而有之与苞同义故虞仲翔引白茅包之为证或音庖厨之庖者岂下有及賔之文故惑欤初六隂柔巽伏有鱼之象九二见而説美且于己亲比虽有之无咎此之谓包有鱼然包而有之其有固矣岂容分而之它所以不及賔也賔谓九四四固初之应然方自外来又二包有之已固义不得分矣二非有人之有盖遇道贵一故也然则逺民者可不戒哉集传谓初易四成兑泽巽于泽下鱼也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
象曰其行次且行未牵也
当遇之时皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所以亦初之求也然初己为二所有虽其应犹不及况三乎三不得所求故以居则不安往又无应故以进则不果此所以无肤而次且也居则不安行则次且亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不牵于所好也九三性本刚阳在遇之时势当求合以在巽体故次且而不果既求而不遇终去而已矣集传谓姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象
九四包无鱼起凶
象曰无鱼之凶逺民也
九四之民即九二之鱼鱼者民之象也九四之包无鱼谓不能包有其民也民心无常四逺之也民逺则凶作矣五子之歌曰民可近不可下盘庚之登进厥民知此道也后以施命诰四方所以不敢下而逺之常欲上之徳意与民通也主在此民在彼不相及矣
九五以杞包瓜含章有陨自天
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
自天谓自上九干为天而在九五之上故也九五任贤材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居中守正含章而不耀所为如是而天命不祐者未之有也有陨自天谓当有休命自天而降故象推明之曰有陨自天志不舎命也谓隂为豕则易躁宜有以制之谓为鱼则易散宜有以聚之谓为瓜则易溃宜有以坚之以包瓜谓以坚良之物防其外也夫人君违天而不顾则夭之所弃志天而不舎则天岂能违有陨之命岂不以其志天而不舍耶必曰有陨者巽为命而在下盖自上九降而下也巽木为杞以二在阳爻故为材之良干寳曰巽为草木又为田田中之果柔而蔓瓜之象
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上穷吝也
角之为物上穷而极遇道至于穷则物莫之与无所遇矣故吝虽然莫之与则宜有伤之者而曰无咎者盖角于遇虽穷犹可以御患干为首位在首之上角也
