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卷二十五

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<经部,书类,尚书全解>

钦定四库全书

尚书全解卷二十五

宋 林之竒 撰

洪范       周书

六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒三徳者圣人所以临机制变称物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定曰圣人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也故用三徳者所以随时制宜以归安宁之域也故皇极则见圣人之道三徳则见圣人之权此说为善故皇极之畴次之以三徳者盖皇极之道经权相为用有经必有权也夫三徳者在九畴之序为六其畴曰三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克此三徳之目也自平康正直至民用僭忒则释三徳之用以尽其义也汉孔氏之论此比之诸儒尤为多失其防一曰正直谓能正人之曲直也二曰刚克谓刚能立事三曰柔克谓和柔能治平康正直谓世安平用正直治之彊弗友刚克谓世彊御不顺则刚能治之爕友柔克谓世和顺则柔能治之以正直为正人之曲直以克为能皆失其防又于经之意晦而不明诸儒多不用其说惟范内翰之说为精确可以正先儒之失其说曰治天下者不过三徳曰正直刚柔而已不刚不柔曰正直正直者中徳也刚克谓刚胜柔也柔克谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克三徳之用如是当又用之当其宜平康之世则用正直以治之以中徳也于彊御弗顺之世则用刚克以治之以刚徳也于和顺之世则用柔克以治之以柔徳也吕刑云刑罚世轻世重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典亦随时而用之也此说可谓尽矣盖正直者中徳也不刚不柔也即皇极所谓王道正直是也世之平康则刚柔皆不可偏胜而正直之用于是为宜然世不能常平康而有所谓彊弗友爕友之时则徳亦不可以常主不刚不柔而必有所谓刚克柔克以御之此所以有三徳之不同而其用之亦各有其时此范内翰之说也是犹持权衡者未尝不欲其平然而不能无低昻也抑其昻举其低然后不失其为平沈潜髙明者是乃圣人善用天下之权也故刚克所以御彊弗友也一于刚胜柔则失之亢柔克所以御爕友也一于柔胜刚则失之懦亢则为过懦则为不及故虽刚克柔克可以济中徳之不及苟其过不及而至于亢且懦则其违中道逺矣是必将有所抑其过而引其不及以归于中道是以虽有刚克柔克而中道未尝失焉此圣人之善用权也故继以沈潜刚克髙明柔克者盖所以抑其过而引其不及刚克以御彊弗友然患其过而为亢也于是从而沈潜之盖抑其过而归之于中也柔克以御爕友然患其不及而为懦也于是从而髙明之盖引其不及而归之于中也如天地之造化虽本于隂阳中和之气然而不无寒暑之变盛寒之时隂之极矣而一阳生一阳生则春夏长育之渐也盛暑之时阳之极矣而一隂生一隂生则秋冬揫敛之渐也有春夏有秋冬然后可以成其化育不如是则有愆伏旱涝之灾圣人之治天下亦犹此也而先儒之论沈潜刚克髙明柔克乃犹不然谓地虽柔亦有刚能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难用而谓臣当执刚君当执柔殊失经防盖经之言三徳皆谓人君之徳也必以刚属于臣柔属于君此则周汉之季世所以致危亡之祸也汉孔氏之为此说盖本于左传甯嬴之言耳此实胶柱之说故张晦之谓孔氏之于书研精覃思博考经籍采摭群言以立训传其失者皆采摭之误中庸曰博厚则髙明博厚配地髙明配天故孔氏以髙明为天左传文公五年甯嬴曰天为刚徳犹不干时故孔氏以髙明柔克为不干四时是则采摭之误据甯嬴之言实得箕子之意盖其从晋阳处父聘于卫及温还其妻问之嬴曰以刚商书曰沈潜刚克髙明柔克夫子壹之其不没乎盖言处父之刚一于用之而不知所以沈潜之者故知其必没也其曰天为刚徳犹不干时盖又所以敷衍其义非所以释洪范者也故孔氏乃引以为证误矣惟杜元凯之说则得之谓沈潜犹滞溺也髙明犹亢爽也言各当以刚柔胜己本性乃能成全其说优于孔氏逺矣箕子既言三徳之用各有其时又言沈潜髙明以抑其过而引其不及而合于中道其所以论圣人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权者不在乎他而必在夫赏刑名器之间此实圣人之权势操于掌握以鼓舞天下而不可以假人者也故继之以惟辟作福惟辟作威惟辟王食言此三者实人主之利势所操以用夫三徳者也惟辟作福言所以爵赏人者必出于人君之褒崇而不可假于臣下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是也惟辟作威者言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言惟君得备珍食此盖人主之名器所以尊崇万乗之势者亦不可以假于臣下也玉食则凡服食器用乗舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下则上下陵僭矣如季氏之八佾三家之雍彻是也此三者苟系于人君之所操持则威福在己名分谨严故有以操纵予夺以用此三徳其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操此三徳以为皇极之用者哉故继之曰臣无有作福作威玉食至民用僭忒言此三者辟之所独专非臣下之所得而有也必以辟言者王肃曰辟君也不言王者闗诸侯也诸侯于国得专赏罚此说为尽盖诸侯有一国则亦有一国之权势也为人臣而窃其君之权势则君臣上下之分皆失其正而三徳之用皆将废而不举此危亡祸乱之所生而国家不可一日而安也故以国而言之则凶盖君失其权势则国从而亡也以家言之则害盖臣而窃君之权势则亦非其利也如鲁之三家盗弄威福僭用名器而昭公卒见逐于季氏者是凶于而国也季氏卒亦见执于阳虎而三桓之子孙遂微者是害于而家也君臣上下既失其正则羣下化之亦将侧颇僻僭忒而犯分陵节无所不为此其为患与夫皇极之不建无以异矣善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至当之论盖大中之道人之所同有为君者苟不能以先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将淫朋比徳而自弃于小人之域此国家之所以乱也威福名器人主之利势苟不能执之于一已使臣下得而僭焉则庶民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇极经纶天下之大经而与斯民共之又以三徳宰制天下之大权而緫揽于己二者并行而不相悖则斯民必将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之治所以巍巍煌煌歴万世而不可企及也

七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶

圣人之治天下既以皇极经纶天下之大经又济以三徳以宰制天下之大权经权两尽则是圣人之所以尽性践形者足以措之事业体用于是备矣故其至诚之所感召幽可格于天地鬼神明可信于卿士庶民欲有谋焉则其吉凶从违之际以之决嫌疑定犹豫其应也如响无有毫厘眇忽之差故彞伦之叙必有稽疑继于皇极三徳之后者盖所以尽夫幽明之情者也经权既尽又能以稽疑尽夫幽明之情则人君之能事毕矣然后天地之化育可得而賛矣七稽疑在九畴之序为七其畴曰稽疑自择建立卜筮人至用作凶此皆稽疑之事也择建立卜筮者孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之乃命卜筮者孔氏曰建立其人命以其职此说是也苏氏曰卜筮必命此人不使不立者占也此说亦是盖如周礼春官太卜掌三兆三易之法卜师掌开之四兆人掌六之属菙氏掌共燋契以待事占人掌占皆是所择以建立其官而命以卜筮之职者也故春秋之时卜徒父史墨之类皆是逐国建立之官则命以卜筮非所建立之人则不得卜筮古之制也郑康成王子雍皆以建立为二言谓将攷疑事选择可立者立为卜筮人其意以建字为可立之人立字为立之亦不必如此说既谓之择则固是择其可立者矣盖经文固多义同而重言之者不必尽求其义如日严只敬勤劳王家之类岂必字字而为之说而王氏诸家又以为有所选用谓之择有所创立谓之建周官太卜所谓凡国大贞卜立君卜大封者所谓建也大祭祀国大迁大师所谓择也其说亦颇烦碎不如先儒之简易也曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也洪范所叙之目其体有三九畴以序言其始终先后各有定体而不可易故自一至于九列九畴之目而必加初次于其上以明其序之先后当如是也五行五事八政五纪三徳五福六极此则皆其每畴之名各有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也然其先后之次不必以序言之故不加初次于其上至于稽疑庶徴所列卜筮休徴咎徴之目则非其畴之本数故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之体也卜者鑚而卜必视其兆之形其形兆有霏霏如雨者谓之雨有如雨止舒豁者谓之霁防隂闇驿气络驿不连属克兆相交错筮者揲蓍而筮之也必筭其蓍防所以遇之卦其始揲所成为下体是为内卦内卦为贞其再揲所成为上体谓之外卦外卦为悔所以内卦为贞外卦为悔者案春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽上艮下说卦云巽为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦为贞外卦为悔也其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动故也以此二说观之则王氏之说为胜然未必是古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训也此说深得古人多闻阙疑之义盖古人之所以命名者要之徒取此字以志此名不必尽求其义如必尽求其义则班孟坚于十二支十干十二律之名皆曲为之说其乖戾者多矣凡七卜五占用二者此非本畴之名有此数故先列其目于上然后緫其数于下谓凡此稽疑之法有七卜之占居其五雨霁防驿克也蓍之占居其二贞悔是也卜五占用二者王子雍云卜五者筮短长故卜多而筮少此说是也易之繋曰以卜筮者尚其占则卜其占也下文言三人占则从二人是亦緫卜筮而言之然以卜五对占用二则占为指筮而言盖可见矣衍忒之义说者不同汉孔氏无说疑有脱漏郑康成以属于上文谓卜五占用为断句二衍忒为贞悔也断用从上句而以衍忒为指筮事王子雍则以为占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意唐孔氏引此两家之说以谓当如王解而又谓其衍忒宜緫谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也苏氏曰卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔占其变者则止以所变之爻占之其说则近于王子雍刘执中以谓卜五占二者可以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝得以先备其说则近于唐孔氏而王荆公之说则又谓衍者吉之谓也忒者凶之谓也吉言衍则凶之为耗可知也凶言忒则吉之为当可知也忒也当也言乎其位衍也耗也言乎其数夫物有吉凶以其位与数而已六五阳位矣其为九四所难者数不足故也九四得数矣其为六五所制者位不当故也数衍而位当者吉数耗而位忒者凶此天地之道隂阳之义其说比之诸家最为详悉而范纯夫亦用此说以谓衍则有余忒则不当卜筮衍则吉忒则凶凡阳道常饶其数竒故九为阳隂道常乏其数偶故六为隂以六对九为衍以九对六为耗阳君道隂臣位以偶居竒则尊制卑为当以隂居阳则下僭上为忒君子以之占其吉凶矣如宋伐郑晋赵鞅卜救郑遇水适火而占者曰利用伐姜不利于商盖盈水名也子水位也水数阳火数隂以水攻水则数耗而位不当矣故伐商不利炎帝为火师姜姓其后也以水制火则数衍而位当矣故伐姜则利卜之可以占用衍忒如此又如陈侯之用周史卜筮遇观之比而知其国昌即其卦以视之其爻九五而六四阳居隂而以九制六岂非位当而数衍乎晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽而知其不吉即其卦以观之其爻六五而九四隂居阳位而以六制九岂非位忒而数耗乎筮之可以占用衍忒如此范氏此说盖本于王氏而増广之虽用此说而又曰一云衍推也忒变也卜卦有疑则推其所变之卦此又近于先儒之说要之此二说虽皆可通然先儒以忒训变王氏以衍为吉忒为凶皆未免于为附防不如且从刘执中之说以谓推衍其义以知差忒为平直而不费辞也立时人作卜筮谓立是卜筮之人使为卜筮之事三人占则从二人之言谓卜筮俱立此三人也周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是卜筮俱有三法将以卜筮而并建三人使各以其法占之而视其吉凶多寡以为从违者也案仪礼士防礼云凡卜日卜人先奠西垫上有席楚焞置于燋在东族长涖卜宗人立于门西占者三人在其南以是知古者将卜必立三人也刘执中云九畴者夏书也周未受命岂有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之当从众矣此说非也古之论三兆三易不得以为夏商周也杜子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆周之兆连山伏羲之易归藏黄帝之易周易神农之易要之此三兆三易盖自有卜筮以来相传有三法故其所占必历三人不可改也君也卿也士庶民也虽下有谋及之文而又在卜筮之外此文正指卜筮而言以是为说固不可也故不如先儒为有所据自择建立卜筮人至三人占则从二人之言所以立卜筮之法也尽矣继之以汝则有大疑至谋及卜筮此则所谓稽疑以尽夫幽明之情者也易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能圣人所以成能于天地之间者非独任一己之聦明智虑以任天下之事也其要在于人谋鬼谋无所不尽以通幽明之情而尽圣人之能事则天地之化育不难于賛矣汝则有大疑若周官所谓凡国大贞卜立君大封则皆国之大事而未决者必先谋之于乃心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情者也汝则从之是之谓大同此则人谋鬼谋无所不尽若舜之禅位于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从是也吕吉甫曰是非之心人皆有之人心不同如其面焉其或从或违各任所见岂能令人之皆同哉灵而为人者犹不可令况物之愚乎今也筮与夫卿士庶民皆协于己而从焉则能合众异而为同此所以为大同也盖礼义人心之所同圣人举事若当于礼义则幽必神与之明必人与之此所以皆从而无异焉若此者岂是人之所能哉天实使之也天之于君非徒使幽明协从而已必有吉祥善事保其终以及其子孙此身康彊而子孙逄吉也此说为尽盖圣人之所以通夫幽明之情者其本于至诚之一徳则其福禄之来至于干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王此必至之理也如周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百后世享年之久卒知所卜之期盖其幽明之情既尽则其受命也如响非自外来也如鲁之南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败外内倡和为忠率事以信为共供飬三徳为善非此三者弗当又曰参成可筮犹有阙也筮虽吉未也盖卜筮者天之所示也必人事尽然后可以求之天命天命人事无异致故也故洪范之为书必先于皇极建三徳乂然后谋及乃心谋及卿士谋及庶人以尽人谋而断之以卜筮故其筮协从而大同身其康彊子孙其逢吉诚以人事既尽然后天命可得而保也苟惟人事之不恤而惟卜筮之是从以决大疑则如南蒯之占虽得文王之兆犹无益也是以稽疑之占虽以人谋鬼谋无所不协为至然必在于皇极三徳之后不可骤而语也汝则从至用作凶此圣人之用稽疑虽以人谋鬼谋无不协为至然而所以酬酢天下之万务泛应曲当纷至沓来安能必其皆从而无违哉故有从违之不同则其要在于至诚渊通黙契于天地鬼神之徳而惟卜筮之是决以定天下之事业以断天下之疑故虽或从或违而在我者无所不获其吉也汝则从至卿士逆吉盖人谋虽有不协然考之筮则皆有从之吉以是而举事虽未若大同之吉然其为神明之所辅相不失其为吉也汝则从至作外凶此则人谋有不协而卜筮有从违之不同者则不可以举事于外兴大众动大役也然其从则其作内事若祭祀冠昬之类也不失其为吉也筮共违于人用静吉用作凶此则卜筮皆违是天地鬼神之意不意其有所举动也审矣虽内事亦不可以有作也故惟安以守常则吉动而有作则凶凡此数端皆圣人尽乎幽明之情以酬酢天下之势欲审于消息盈虚之数自求多福以逺于悔吝之咎故虽人谋鬼谋或从或违皆不失其吉也其所以致吉之道或作或止或动或静惟以取信于卜筮岂圣人为是明鬼尚怪求之于茫昧之中哉盖其正心诚意以脩其身既尽于此则夫天人之际应之者如影响盖有不期然而然者故疑而筮之则弗非也日而行事则必践之以败腐草而断天下之疑而吾无所惑者焉所可信者在吾心之至诚耳如其不然则是巫觋之一技耳何足尚哉

八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若

中庸曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以賛天地之化育可以賛天地之化育则可以与天地参矣洪范之书箕子为武王陈治天下之大法其本自于天下之至诚以尽其性而其极至于賛天地之化育以与天地参盖天地与人一气耳作于此必有騐于彼天地造化之密移虽运于无声无臭之际而原其得失休咎之应则实繋于人君心术之间其应如响之于声影之于形盖自然而然者故此篇论人君所以尽夫天命之性者必其貌言视聼思之用见于肃乂哲谋圣然后可以践形以为賛化育之本由此举而措之施于有政至于五纪协皇极建三徳乂稽疑明夫人君所以推其五事之成徳以治天下国家者可谓曲尽其道矣然犹以为未也则又以夫天地隂阳之运见于雨旸燠寒之序与夫歳月日时之垂象者以騐夫已之休咎行有不得者皆反求诸己随其所感而省躬脩徳焉如此则賛天地之化育以与参者于是为至故次八曰庶徴之騐也盖至是而后可以騐其休咎以知其得失也其曰庶徴者以其所騐者众既候于雨旸燠寒风之气又以省夫歳月日时之垂象无所不騐难以数举也念用者反求诸己之谓也刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能生之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参矣其能相须矣其力相敌矣故曰三才也此说为善盖欲知圣人所以成位于天地之间而为三才者必此焉观之苟非上下与天地同流其何以为圣人之治哉八庶徴者在九畴之序为八其畴曰庶徴自曰雨至则以风雨皆念用庶徴之事也曰雨至曰风者隂阳之气运于天地之间往来相荡屈伸相感有此五者之变雨与晹对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也曰时者先儒以谓五者各以其时诸儒多从此说然有可疑者箕子之陈庶徴列雨晹燠寒风于上而言五者来备各以其序一极备凶一极无凶于下又为之申言休咎之徴不当于其中间又赘以曰时二字与五者并列而为六也蔡元度曰时者歳月日之时也此说为优盖谓之庶徴则以其验之者不一而足也雨晹燠寒风者验之于隂阳之气也歳月日时者验之于隂阳之象也验其气于冥冥之中验其象于昭昭之际然后天地之化育无所逃于鉴察之内而裁成辅相之功可得而成也故自五者来备而下所以申言曰雨曰晹曰燠曰寒曰风之义也曰王省惟歳而下所以申言曰时之义也五者来备各以其序庶草蕃庑言雨晹燠寒风之五者各以时至无过无不及各得其多寡先后之序则万物皆遂其性虽庶草亦且蕃庑也万物皆遂其性而特言庶草蕃庑者王氏曰庶草者物之尤微而莫飬又不知自飬也而犹蕃庑则万物得其飬皆可知也此说为善一极备凶一极无凶者此五者之气苟不得其序而为过不及焉皆凶之道也王氏曰雨极备则为常雨晹极备则为常晹风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶此说亦善盖年谷之丰凶国用之虚实民力之纾急国势之安危必自夫五者之中节与不中节此五者中节而无过不及则是五福之徴此五者不中节而有己甚则是六极之徴此诚人主之所当念也然人君所以念此者亦岂可以它求哉惟求之于吾身而已矣盖天地与人一气耳作于此者必有騐于彼人为天地之心吾身之所以貌言视聼思作用于酬酢万变之间者皆天地之运动也其有得天而天地之气应者其体自尔非由外而至也故雨晹燠寒风之来备而各以其序非此五者自能顺序也是人君之休徴也其至于一极备凶一极无凶亦非其自尔也是人君之咎徴也休咎在此而其验在彼人君之所念惟在于此故此畴既言此五者之徴有吉有凶而遂言其所以致之者并与夫休咎之徴以见五事之有得有失其验如此也曰休徴者五事皆得积而为休曰肃乂哲谋圣者其休之致时雨至时风休之徴也气之相感召各以其类云从龙风从虎阳燧取火于日方诸取水于月自然而然非由或使也人为之五事与隂阳之五气实相须而行君之貌恭而至于作肃则恭之徳成矣故时雨顺之君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时晹顺之君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠顺之君之聼聦而至于作谋则聼之徳成矣故时寒顺之君之思睿而至于作圣则思之徳成矣故时风顺之肃之于雨乂之于旸哲之于燠谋之于寒圣之于风各以其类相感召者也人君之所以賛天地之化育至于皇极建三徳乂稽疑明则夫隂阳二气见于雨晹燠寒风者各以其时所着见者无非休徴也然圣人虽有召和致祥之道可以取必于隂阳之不乖者而其所以警戒脩省之心则不可忘也故治不忘乱安不忘危推之于隂阳之气则和不忘乖祥不忘异是以其所念者不独休徴而又有咎徴焉隂阳之气一失其和则反身自省曰是吾之咎也故蚤夜以思去其所以咎而反之于休则其徴莫不各以其序矣故五者之咎虽圣人之所必无而其徴则不可不以之省也咎徴者反于休者也貌之不恭其甚则为狂狂者肃之反也故常雨顺之言之不从其甚则为僭僭者乂之反也故常旸顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故常燠顺之聼之不聦其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为防防者圣之反也故常风顺之狂僭豫急防其于常雨常旸之类亦各以其类相感召者也王氏曰降而万物恱者肃也故若时雨然外而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者隂也故若时寒然其思心无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故常雨若僭则亢故常旸若豫则解缓故常燠若急则缩栗故常寒若冥其思心无所不入以济四者之恶者防也故常风若此其论五事之与五气各有其类则诚有此理但以若训似而谓君子之于人也固当思其贤而以其不肖者为戒况天者固人君之所当取象也则质诸彼以騐此固其宜也此则殊失庶徴本畴之义夫谓之庶徴者谓人君以一己之得失騐之于天苟以若为似谓雨旸燠寒风皆人君所取象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎某窃以谓五事之与五气各以类相感当从王氏之说而若字则当从先儒训顺盖事之得失动于此则气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也五事之与五气虽各以其类应然圣人之脩五事以为参天地賛化育之本者又岂务为表襮之饰以彊之于其外哉其肃乂哲谋圣盖根于天命之性出于所固有之物则其充实辉光之睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此其所以通乎神明光于四海所过者化所存者神而上下与天地同流也非天下之至诚固不足以与此汉儒不知夫圣人所以念用庶徴者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时晹若之类则谓貌言视聼思果足以致五气之顺序故其为说则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖孽鸡祸下体生上之疴青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常旸时则有巨妖介虫之孽犬祸口舌之疴白眚青祥以至视也聼也思也皆然且以春秋及汉之时灾异之变附防而为之说其大意则以谓人君欲戒谨恐惧以荅天变惟自省于五事以类求天意而已故雨不时则脩貌旸不时则脩言燠不时则脩视寒不时则脩聼风不时则脩思随其隂阳之变而思所以应之其说苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者何至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言于至诚而徒谓修五事以应天为可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭历数千年而不能定此盖应天不以实之弊也故张晦之廷评深辟其非以谓仲尼没微言絶学者殊涂异轨各骋智辩历春秋逮战国秦汉之世天地日月星辰多灾变而兴妖是故学洪范及春秋者以言灾异多为能班固述五行志何休注公羊春秋凡灾异之起又以时事配之多非其义皆失圣人之意夫洪范九畴其始也言五行之常性其中也言政教之常道其末也言五福六极之常理学者宜先通政敎之得失则五福六极各知其所自矣知五福六极之所自则五行之变动自可推其类而察焉政敎者本也灾异者末也学本而不学末斯可矣学末而不学本不可也此说可谓尽之矣而刘执中又因其说而申之曰一徳正于中则五事治之于外一气正于中则五气顺之于时以形而言之则各宜类举圣人观之所以念己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貌旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于日时之始者为得其本也则念其政敎之得失不可以外于形矣求其应之本原不可以失乎徳矣此说尤为详明

曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨

自王省以下盖所以申讲上文曰时之义据此畴名曰庶徴者谓其所徴者不一而足也自五行至于稽疑其得失之应皆验于此不独为一五事之畴而设也苏氏徒见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论歳月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰历数之后某尝谓苏氏解经失于易多欲改易经文以就己意若此之类是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以明治天下之大法今以其有歳月日星遂以为当属于五纪之下则是上文肃时雨若有肃乂哲谋圣之文亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣此岂箕子之本意哉古人所以多闻阙疑慎言其余者盖有疑则宁阙之以俟知者而不敢以己意増损之苏氏失之矣苏氏之所以为此论诸儒之论此者其意与上文不相贯既不相贯说之不通故欲更改迁就以成其说耳盖诸儒之论此皆以谓王者所省职大而畧如歳之緫日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成歳王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁其说如此则是君臣之间取象于歳月日时之繁简以为圗治之道与上文休咎之徴全为隔异其文既已隔异则是可以归之于五纪之下矣王氏虽不以属于五纪之下而其说亦自有迁就于其间盖王省惟歳卿士惟月师尹惟日既以为自王至于师尹犹歳月日三者之相系属则是以惟训如矣既以惟训如而必欲其说与上文相贯故亦以肃时雨若乂时晹若之类若字亦皆训如其意盖以谓凡此之类皆圣人所以取宪于天道夫圣人所以取宪于天道固有此理如说命曰明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民此则明王设官分职尊卑小大各有详畧之意也学者不求古人著书立言之本意者不可以一槩而为说夫圣人取宪于天设官分职诚有详畧然箕子之名此畴谓之庶徴徴者以人占天之谓也今若以象为说则其畴属于稽疑之下福极之上果何义哉蔡元度虽以曰时为歳月日时之时而其大意则祖述王氏故其说曰雨旸燠寒风者先王则参之以修身之理歳月日之时先王则参之以治人之分此说皆委曲迂回失其本防惟曽子固之说为深得之其说曰此章之所言者皆念用庶徴也休咎之徴各象其事者也与王共其事者卿士也师尹也则庶徴之来王与卿士师尹之所当省其所以致之者所谓念用庶徴也王计一歳之徴而省之卿士计一月之徴而省之师尹计一日之徴而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省歳月日三者之时无易言各顺其性则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹之所省歳月日三者之时既易言各违其性则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也此说为善夫上文所言者雨旸燠寒风之气应于五事之得失其气类之所感召实有不期然而然者既以是为人君之所用念而其念也又必以歳月日之时为言者盖雨旸燠寒风者隂阳之气也歳月日之时者隂阳之象也气之盈缩进退虽密移于无形之间而其疾徐得失必兆于其歳月日之时者是雨旸燠寒风之徴也歳月日之时各循其常度无所变易则年谷丰登纪纲修举贤才彚进祖考安彊至于此然后知五行五事八政五纪皇极三徳稽疑各有成绩而五福之徴已见于天下矣此其能祈天永命也歳月日之时失其常度而至于陵历鬭食有余不足则水旱相仍纪纲揉乱贤才摈弃患难日臻此则知自五行至于稽疑皆失其序而六极之徴见于天下矣此危亡祸福之所自生也盖五福六极者安危治乱之徴也雨旸燠寒风之时与不时者五福六极之徴也歳月日时之易不易又雨晹燠寒风之徴也即其徴以察己之得失此所以为庶徴也故于上文具列庶徴之目必以曰时与五气并列而为六者盖不惟騐之于其气而又騐其时以考隂阳之垂象也庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨先儒之说异同皆非其防惟汉班固天文志说为善其说以谓日有中道月有九行中道者黄道一曰光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛北逺极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中此日去极逺近之差晷景长短之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉寒故日进为暑退为寒若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道若月失节度而妄行出阳道则旱风出隂道则隂雨箕星为风东北之星也月去中道移而东北入箕则多风西方为雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨言失中道而东西也班固此言皆诸儒议论之所未至可为证于此盖所谓以隂阳之垂象而騐夫雨晹燠寒风之时与不时也庶民惟星者谓王及卿士师尹皆休咎之所出故各有所省以知己之得失至于庶民则其所省者不在于歳月日时之躔度惟以日月所丽之星者以星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故也星有好风星有好雨者即孟坚所谓月去中道移而为东北入箕则多风移而西入毕则多雨盖以其失中道东西故也唐孔氏于此而引诗月离于毕俾滂沱矣为证而至于经箕多风则以为传记无其事夫汉书天文志孟坚载之既如彼其详矣唐孔氏岂未之见欤故当畧去诸儒臆度之言而以孟坚之说为据孟坚之意盖以谓日月之丽于天所历有常度所行有常道则雨晹燠寒风各以时至无有失节故能使万物莫不茂遂年谷时熟如或所历之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有衍所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣月之迟速以晦朔决之日冬则南夏则北冬至于牵牛夏至于东井月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也惟日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故将騐于雨旸燠寒风之气必观于歳月日时之易与不易日月之行南北不差其度南北不失其道是无易也此时雨时旸时燠时寒时风之所由至也其或差其度必失其道东西南北违其常理是既易也此常雨常旸常燠常寒常风之所由至也是以五纪庶徴之畴相为先后相与终始协之于历数未定之前騐之于历数既定之后尧舜之时所以尤重于历数璿玑之事者诚以为賛犬地之化育修之于此而騐之于彼者惟在于是故也自汉以来星历之职寖轻凡隂阳六子之运一切指为工技之习而莫之省言日月星辰者惑于浑天盖天宣夜而不得其统论雨旸燠寒风者拘于貌言视聼思而不达其原天人异用本末舛错此尧舜禹汤文武之治效所以不复见于后世也

九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱

人君既以庶徴之动于气垂于象者省夫已政之休咎当知夫政之休咎而民之福极系焉唐李泌曰天命他人皆可以言之惟君相不可以言盖君相所以造命也若言命则礼乐刑政皆无所用矣人君之治天下所以设为礼乐刑政而不可阙一者以其民命之所繋故也民命虽禀于天而君实制之故天命谓之命而君之敎令亦谓之命天命出于自然而信万物之耳目至于君之造命则有向劝于其间是以自五行至于庶徴各得其序则斯民归于五福矣天之所畀而实自于造命者向而与之也自五行至于庶徴各失其序则斯民陷于六极矣将欲使斯民不陷于六极则亦自于造命者威而避之也使民享五福之庆而不知有六极此实治道之大成极功也故九畴以是终焉在九畴之序为九其畴一而有二名曰五福曰六极一曰夀至于五曰考终命此五福之目也一曰凶短折至于六曰弱此六极之目也夀先儒以谓百二十年盖不必如此要之夀者止是终其天命而不中道夭也富先儒以谓财业之备亦不必然足于衣食是富也康寜者孙元忠以谓形康而心宁是也攸好徳所好者徳也考终命吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曽子有疾启手足而曰吾知免夫小子此考终命者也考成也成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣此说是也若以终其天命而为考终命则与夀何异哉此五者皆人情之所大欲也王者安天下本于人情故其五事敬八政用五纪协皇极建三徳又稽疑明则休徴至而五福被于民张晦之曰民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不防于刑戮所以考终命此说是也盖此所论五福非谓一人之身也统天下之人而言之也举天下之人而皆受福之报则国家有无穷之休矣六极者五福之反也若天下皆受五福则不可不以六极为鉴戒兢兢业业惟恐斯民之一失其所也凶短折者非正命而死也若顔子之死则非谓凶短折盖尽其道而死也疾者疾疠之类忧者不得乐其生贫者困于财恶先儒以谓丑陋弱先儒以谓尫劣晦之曰人有丑陋而好徳尫劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也此说是也王氏曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也此说亦当盖苟非好徳则为恶与弱矣六极虽五福之反然福有五而极有六者张晦之曰其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极而反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也盖亦各尽其意而已矣汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附防之说生焉殆所谓盖有不知而作之也此六极者此凶短之穷极人君之所甚恶也人君苟不能本于人情以安天下则夫人情所甚恶者反及于民张晦之曰民死于征战而防于刑戮所以凶短折隂阳不调所以疾多失其所而忧食货人之重敛繁所以贫礼义废政教失所以恶而弱也盖此所论六极亦是统天下之人而言之也人君不能以五福锡民则举天下之人皆防于六极而危败祸乱将至于沦胥而不可救岂可不戒谨恐惧而威用之哉董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彛伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彛伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此盖圣人之忧患也凡此九畴皆治天下本末之序也

武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器

尚书全解卷二十五

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