<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十七
宋 林之竒 撰
顾命 周书
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几
王制曰八州八伯五十六正一百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯盖每州各择一贤侯为之伯一州之诸侯咸属焉緫九州则又以天子之公二人为之伯九州之诸侯分属焉所谓二伯也虞舜之时有四岳又有十二州牧四岳即方伯是也牧即州伯是也舜以羲和之四子分掌四方之诸侯则自羣牧而下各以其方分属之周分天下为左右而属于二伯此正虞氏之旧制也其异者虞以四人而周以二人耳成王之初二伯则周公召公为之周公既没则毕公代之观君奭序曰周公为师而康王之命毕公以父师呼之公羊曰自陜而东者周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右则是毕公代周公为东方之伯亦代之为师也故当成王之将崩而康王之将立则命召公毕公率诸侯以相之焉范纯夫内翰尝曰夫有十金之产者必欲其子守之有一命之爵者必欲其子继之此常人之情也而况天下之大祖业至重乎盖将以天下大器祖宗积累艰难之业传之于其子则夫将死丁宁之言召公卿而下托以幼孤其事岂细也哉此顾命之篇所以作也序既言命召公毕公率诸侯相康王则诸侯盖亦预于顾命观下文记载太保奭传顾命于康王之礼邦君亦麻冕蚁裳入即位则其预之也可见而其记载成王之命羣臣也特言三公六卿与夫师氏虎臣百尹御事盖亦互见而已成王之命羣臣自太保至于御事而序特言召公毕公汉孔氏曰序以要言是也曰顾命者汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰说文曰顾还视也郑康成曰廻首曰顾顾是将去之意言临终死去廻顾而为语也是也书五十八篇命篇之名皆撮取其篇中数字以为简编之别惟顾命费誓则又特命焉此亦出于其当世史官一时之旨意而已惟四月成王崩年之四月也史记本纪帝王在位所歴之年未尝记载汉志则以为成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄其说谓成王即位之初周公摄政七年成王即政三十年共三十七年郑康成又以此年为成王之二十八年章子平编年通载又曰成王在位四十七年歴世既久经无明文未知孰是哉生魄哉始也杨子曰月未望则哉魄于西既望则终魄于东盖月之三日光始生于西而渐东满既望则光稍亏于西而渐东尽明生则魄死明亏则魄生哉生魄则望之后也汉志以生魄为十五日先儒以为十六日案唐孔氏曰望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日四分之一耳窃谓生魄既在望之后不得以为十五日也汉志曰生魄望也故以为十五日耳汉志以甲子即哉生魄之日汉孔氏无说唐孔氏之意亦与汉志同观经既于哉生魄之下言王不怿而乃言甲子则甲子生魄不得同一日盖书之记日必先正朔望将言朔后之日必以死魄生明朏纪之将言望后之日必以望生魄纪之故也然亦有可疑者书所记朏望之类其后将言某日则必继之曰越若干日此独不言故汉志唐孔氏之说所以同为一日不怿者疾也有疾故不恱怿后世谓之不豫亦此意也天子之疾曰不怿不豫也崩曰登遐曰晏驾皆臣子不忍斥言之也洮盥也洗手谓之盥颒洗面也内则谓之靧王以哉生魄之日得疾至甲子则疾甚矣故命羣臣属以太子也先儒曰王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮颒盖疾病不能以沐浴故也相相礼者郑康成以为太仆盖太仆掌王之服位掌摈相故也儒行所谓更仆者亦此也王疾不能兴故但相者加之于王身也冕服衮冕之服王朝觐诸侯于庙则衮冕此既发大命故以朝诸侯之服被之也几所凭以为安司几筵凡大朝觐设左右玉几故此亦凭玉几以出命也论语曰疾君视之东首加朝服拖绅孔子不敢以防服见其君成王不敢以防服临其臣君臣之礼岂可以疾而废之哉自太保至于御事无一不召故曰同召也太保至于毛公则六卿也虽则六卿而又兼三公之官太保与毕公毛公也故二人以公称之以其次第推之奭为冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马衞侯为司宼毛公为司空左传并史记皆谓康叔为司寇此衞侯既于次第为五是司寇也故其他可以类推之三公者召公为太保毕公为太师毛公为太傅召公既曰太保奭毕公之为师见于毕命则毛公为傅必矣芮国名世本曰芮伯姬姓是周之同姓也逸书序曰巢伯来朝芮伯作旅巢命此在武王之世成王之世既为司徒至厉王时则有芮伯作桑柔诗以刺王左传所谓芮良夫也至桓王时有芮伯万杜预谓芮在冯翊临晋县彤王肃云姒姓盖六卿惟彤伯非周之同姓毕毛皆文王之子左传曰管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也是毕公亦文王之子武王之弟名髙史记谓周毕公与周同姓武王之伐纣而髙封于毕则又不以为出于文王当以左传为正杜预曰毕在长安县西北其后有毕万仕于晋又以食采于魏为魏氏毛公亦文王之子左传有毛伯衞毛伯过毛伯得皆其后也左传曰伯而此曰公伯其本爵也兼三公之官故曰公亦犹春秋有祭公又曰祭伯也衞侯乃康叔之子康伯左传谓王孙牟继其父为司宼犹郑武公父子为周司徒也毕公太师而在太保之下故唐孔氏曰三公命数尊卑同也王就其中委贤者任之重者则在前耳盖召公时为冢宰而毕公为司马惟以职任为尊卑故耳乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事此盖纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也师氏中大夫居虎门之左凡防同使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外故特与虎臣言于百尹之上虎臣即虎贲氏下大夫掌先后王及守王宫者也百尹百官之长御事谓凡治事之臣者成王之命羣臣相康王上自公卿下至御事同召之盖与羣臣共立之也后世人君将托后嗣惟召大臣数人谓之顾命之臣如汉武帝则惟命霍光金日防上官桀桑羊宣帝则惟命史髙萧望之周堪其他不得与焉晋陶侃至以不与顾命之故怨朝廷不肯救苏峻之乱皆非先王之意也召公以太保为冢宰盖后世宰相之任故成王之命羣臣相康王则召公为首而后世人君将托后嗣则又特建大将军一人位在宰相之上实专制朝政如汉武帝有丞相车千秋则乃以霍光为大将军宣帝有丞相于定国则乃以史髙为大将军皆非先王之意也渐进也几危也言进大病而至于危殆也病日臻既弥留言病日至而弥甚留于身不去也左传曰魏武子有嬖妾武子疾曰必嫁是疾病则曰必以为殉及卒颗嫁之曰疾病则乱吾从其治也盖言疾病则甚于疾论语曰子疾病包氏曰疾甚曰病故此既言疾而又继之以病也惟其疾病如此故惧夫死之将至不得以誓言敷告羣臣以继嗣之事以此之故我所以详审而训命于汝也丽附也其训命之辞则谓文王武王相继而起其光明之德既重而盛又宣达之于天下也下武之序曰武王有圣德复受天命能昭先人之功文王有声之序曰武王能广文王之声所谓重光也惟其重光故民莫不慕德而归附之民之附周既已定矣乃陈教化以训迪之使之渐仁摩义以归于士君子之域既定民之所附而又陈教则可谓劳也肄劳也谷风曰既贻我肄亦劳也惟劳而不敢少有违焉盖兢兢业业未尝暂息故能通达啇家之否易危为安转乱为治以集天之大命于我周家奄有天下也鱼丽曰文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐肄忧勤也集大命则逸乐矣在后之侗成王自谓也杨子曰倥侗颛蒙注曰倥侗无知盖成王之谦辞成王继文武之后则能致敬以迎天之威夫所以敬迓天威者不在乎他惟嗣守文武之大训而不敢昬乱逾越则天福之矣盖天既以文武之重光而眷顾之锡以无疆之命成王惟能守文武之训光昭之率循之而不敢昬逾则天之威命盖将方兴而未艾日来而不穷我则敬迓之而已今天降疾病于我身已至于危殆不能兴起不能觉悟故我以此言告汝汝当明于此言而无忽自今以往当为我元子之辅翼敬保之以大济于艰难之中盖以幼冲之年而当万几之务亲政之始一嚬一笑安危之源自此而分可谓艰难矣当有以大济之也钊康王名康王成王之长子故曰元子也其所以敬保之者惟休兵息民以安辑天下柔逺而略于外能迩而详于内则庶邦无小无大举安而胥劝无有乖争悖逆之节矣夫人亦指康王也贡进也冒贡者不顾而进也非几者林子和曰几者动之微吉之先见非几则危乱之兆也是也君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闲长世故欲羣臣之所思者惟欲康王自治于威仪以为民则不可以之而冒进于危乱之兆也盖威仪不谨则为危乱之兆矣纣幽王是也传曰男子不没于妇人之手以齐终也故死生之际昔人之所重平日之所以正心诚意者盖于此而验焉如魏颗曰疾病则乱当属纩之际而其精神聩乱言语悖缪者常人皆然惟曽子曰吾何求哉得正而毙斯已矣故虽病革而必易箦不以将死而旷于礼又召门弟子啓其手足以为知免又告孟敬子以君子所贵乎道者三处死生之间而其安静有守若此可谓大贤君子矣成王被冕服以见其羣臣是亦曾子之易箦也训命羣臣以受遗托孤之言则亦曾子之所以告门弟子孟敬子者也此其所以为成周之令王欲观曾子成王惟观诸此而已矣
兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐候吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几
唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命之辞兹既受命还至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕以下叙康王受命之事盖成王既以疾病危困之故并召羣臣属以幼孤及王既崩乃辅翼嗣子而立之以成王之所以命羣臣者而传之康王故布陈其仪衞以为国之光华亦以为备也缀衣幄帐也周礼注曰四合象宫室曰幄王所居之帐也曰缀衣者连缀为之也下文曰狄设黼扆缀衣是王之座必有黼扆缀衣则设于黼扆之上庭者路寝之庭也成王之命羣臣以受遗托孤之事在此缀衣之坐既毕则反于寝处故羣臣既受命而还则彻去幄帐置于路寝之庭将为死备也仲桓南宫毛二臣也齐侯吕伋太公之子丁公是时以列侯入为天子虎贲氏南门路寝之门也王宫乡南故寝门曰南门翼室先儒曰明室路寝盖以翼训明如翼日之翼不如苏氏曰路寝旁左右翼室也成王丧在路寝故子钊庐于翼室其说为善薛愽士亦曰翼室夹室也天子之室有左右房成王以命羣臣之明日乙丑而崩则召公以冢宰摄政百官緫已以听焉故即以王崩之日命二臣于吕伋之处取二干戈而持之以统率百虎贲逆太子于路寝之外而入立之以为天子延之使入夹室当丧居忧为天下宗主也赵伯循曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隐是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵权散主之闺门严饰之小人女子不尸重任贤良受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉当成王之崩康王之立以召公奭而緫羣臣以齐候吕伋而典禁衞固得其人矣仲桓南宫毛以冢宰之命而后逆太子齐候又以冢宰之任而后授之兵卫则奸邪何自而萌哉成王以乙丑之日崩康王即以乙丑之日立虽縁臣民之心不可旷日无君亦所以杜絶奸邪窥伺之心也康王之为太子盖有年矣天下所共知也虽太子之居有东宫焉及王不怿太子未有不在侧者而其逆之乃在于南门之外者范纯夫内翰曰当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众人之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也顾命之书所以为万世帝王之法也其言甚善盖特出而迎之则非所谓蔽于隐者也观东汉自孝殇以降国嗣之立非出于外戚则出于宦官唐自穆宗以来八世而为宦官立者七君盖其本乃自于人君欲其身永享天禄惟恐不久故以继嗣为不祥之事而深讳之一旦仓卒之际夜半禁中出半纸以某人为嗣则羣臣皆拱手而待命谁敢违者亦有虽有嫡嗣而不能以属于大臣仓卒之际废立纷然者观诸此然后知顾命之书是诚万世帝王之法者矣其逆之以二干戈百虎贲者所以卫太子也国有大变非常之事不可以不前备也左传曰文公之入也无卫故有吕却之难则逆太子其可以无备哉丁卯者乙丑之后二日也命者亦是太保之命也先儒以作册者命史盖以周礼内史掌册命故也成王将崩之言特宣之于口未有册书将传之于康王故作册以纪其言而授之也说文曰册符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形如成王之命周公后康王之命毕公保厘东郊皆作册是也此将以其父之命传之其子故亦作册也册度者作册自有法度也越七日自丁卯至癸酉为七也郑康成谓癸酉为大敛之明日盖以大夫以上殡敛皆以死日之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日唐孔氏则谓王崩九日始传顾命不知其所由召公以方伯为太保冢宰以相天子故曰伯相须材者先儒曰命士致材木须待以供丧用即檀弓曰虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之也狄者下士祭统曰翟乐吏之贱也丧大记曰狄人设阶则翟者贱官丧事所使也扆者尔雅曰牖戸之间谓之扆郭景纯曰防东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之盖扆者屏风画为斧文在于戸牖之闲故以为名焉尔雅曰斧谓之黼郭氏曰黼文象斧形因名云考工记曰白与黒谓之黼盖以白黒画斧形于扆也狄之设此亦是伯相命之也唐孔氏曰经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之也牖闲南向即戸牖之闲戸西牖东也牖说文曰穿壁以木为交防也南向即所谓圣人南面而听天下向明而治也此有四坐牖前南向其一也周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐是也牖前即所谓依前故先儒以此为见羣臣朝觐之坐如明堂位曰天子负斧依南面而立亦此也敷重者天子之席三重诸侯之席再重此敷重者皆敷三重也莞筵缫席次席是三也篾席即次席此特言其上者先儒以篾席为桃枝竹郑康成周礼注以次席为桃枝席有次列成文故知二者也郑氏之解此篾席则又以为析竹之次青者王肃则曰纎蒻苹席也黼纯者先儒谓以白缯黒缯为席之縁郑氏周礼注则以白黒之线缝刺为黼文以縁之也华玉先儒以为彩色郑氏则曰五色玉也仍几者因几也先儒曰因生时几不改作案周礼曰凡吉事变几凶事仍几郑氏则曰吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略则又不以为因生时几也以华玉饰仍几即所谓左右玉几也西序东向此又一坐也东序西向此又一坐也尔雅曰东西厢谓之序盖堂之东西厢所以序别内外也西序故东向东序故西向敷重亦三重也牖闲南向之坐见于周礼甚明此三坐虽无所经见其制度亦必然也厎席先儒曰蒻平唐孔氏谓即蒲席王肃亦曰青蒲席郑氏则以为竹席厎致也篾纎致席也缀杂彩也贝者水虫其甲可以饰器物故古者以为货寳尔雅曰余蚳黄白文余泉白黄文郭氏曰余蚳以黄为质白为文点余泉以白为质黄为文点今之紫贝以紫为质黒为文点所谓文者此也盖以此贝为几之饰也丰席先儒以为莞案尔雅曰莞苻离其上蒚郭氏曰今西方人呼蒲为莞蒲用之为席又曰鼠莞郭氏曰亦莞属也可以为席诗曰下莞上簟周礼亦有莞筵王肃亦以丰为莞惟郑氏曰刮冻竹席盖篾厎丰郑氏皆以为竹故也唐孔氏曰凡此诸席非有明文可据各自以意说耳此言尽之画纯盖以彩色画帛以为席縁雕玉者尔雅曰玉谓之雕盖以玉之雕刻为几之饰也先儒以西序东向之坐为旦夕听事之坐东序西向之坐为养国老享羣臣之坐此二坐不若牖闲南向之坐为有所经见郑康成王肃之说亦然盖亦是相传为说也唐孔氏则以燕礼西向养国老享羣臣与燕同旦夕听事重于燕饮而西序在上故以为旦夕听事之坐也西夹即西方房也天子之室有左右房房即室也说文曰房室在旁也以其夹中央之大室故曰夹室盖此坐在西厢夹室之前亦南向笋先儒曰蒻竹案尔雅曰笋竹萌郭氏曰初生者说文曰竹胎盖取笋之皮织以为席纷先儒以为黒绶案周礼亦曰纷纯注曰纷如绶有文而狭者也说文曰黒而有赤色者为故以为黒绶盖以此绶为席之縁也先儒以此坐为亲属私燕之坐亦无所经见唐孔氏以谓夹室是隐映之处又亲属轻于燕享故也惟为亲属私燕之坐故其席之縁则黒绶而已无有缋画彩色之饰其几则髹漆而已无有贝玉之饰也此四坐皆先王平生之所有事者今将传先王之顾命故设之以象其平生然必设四坐者孝子求神非一处不知神之所在于彼乎于此乎此则交于神明之义也
越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶自狄设黼扆以下皆是将传顾命于康王故布陈其仪衞以将传先王之命故设四坐之几席先王平生之所有事者而求之庶可以交于神明若夫器物则先王平生之所寳者车辂则先王平生之所乗者皆布而陈之以为国之光华盖所以重顾命也周官天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉鎭大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注曰陈之以华国也盖先王之寳器皆藏于祖庙之中世世传守之而不可失故其失与不失国家政刑之存亡皆于此见之春秋书窃寳玉大弓夫夏后氏之璜封父之繁弱成王赐之伯禽受之以为鲁之分器而定公之世盗得而窃则其国之政刑可知矣故书以讥之也及其得之又书者盖其重之也如此惟寳器既为国家之重鎭此所以当大祭大丧则陈之以华国也越及也及玉五重陈寳盖緫而言之其下复分别焉璧一琬琰二大玉三夷玉四天球五西序二重东序三重共五重寳则五玉之外赤刀以下皆为寳今皆陈之也赤刀寳刀也汉孔氏为赤刀削郑氏则曰曲刃刀皆以意言郑氏又谓武王诛纣时刀赤为饰亦不知何所据而言大训汉孔氏谓虞书典谟王肃亦然郑康成则曰礼法先王德教郑氏之说不如孔氏然孔氏但以为虞书苏东坡曰虞夏商之书其说似为胜璧大璧也璧说文曰瑞玉圜也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环璧瑗之类孔小者则为璧好孔也琬琰者周礼琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行郑司农曰琬圭无锋芒琰圭有锋芒郑康成曰琬犹圜也判半也凡圭剡上寸半琰圭剡半以上又半为瑑饰盖圭上圆下方故凡剡上寸半者谓之圭惟琰则剡半以上至首而规又半以下为瑑饰故曰判规琬琰是二玉而乃为一重者唐孔氏曰其玉形质同故不别为重盖皆九寸故也大玉汉孔氏无说郑氏曰华山之球也夷玉孔氏但以夷训常王肃则曰东夷之美玉郑氏则曰东北之珣玗琪盖以尔雅曰东方之美者有翳无闾之珣玗琪焉其意与王肃同说文亦然河图八封也伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图系辞曰河出图洛出书圣人则之汉志亦曰伏羲继天而王受河图则而画之八卦是也郑氏则曰龙马御甲赤文緑色甲似背袤广八九尺上有列宿斗正之度帝王録纪兴亡之数天球玉可以为磬者益稷曰戛击鸣球是也说文亦曰球玉磬汉孔氏以为雍州所贡西房东房即东房夹室也国名仲康时有候国所为舞者之衣可以为寳故至今常寳之也大贝必大于余贝故以为寳汉孔氏曰如车渠言其贝形曲如车之罔渠车罔也鼖鼓尔雅曰大鼓谓之鼖考工记曰长八尺说文曰八尺而两面如琬圭琰圭皆王使之瑞节鼖鼓以鼓军事皆常用之器今以为寳如此之类皆必有异也汉孔氏曰西房西夹坐东盖西房即西夹西夹既陈亲属私燕之坐舞衣而下则陈于其坐之东西序有旦夕听事之坐赤刀而下则陈于坐之北东序有养国老享羣臣之坐大玉而下则亦陈于其坐之北盖席南向北向则以西方为上东向西向则以南方为上故也兊和垂皆古之巧人惟垂有所经见为舜之共工二人无传焉其所制造弓戈竹矢皆可为后世寳垂之竹矢自舜之时传至于周盖千有余歳矣如之舞衣兊之戈和之弓必亦前代之物但不知其何世所造盖古者前代之物有创造精巧者必寳而传之如鲁有封父之繁弱晋有密须之鼔阙巩之甲陈有肃愼氏之楛矢石砮皆以其创造精巧故分赐诸侯以为分器故世世寳之也汉孔氏曰东厢东房夹室盖东夹无几席之位故但陈于夹室之前也周礼典辂掌王及后之五辂辨其名物与其用说若有大祭祀则出辂賛驾说大丧大賔客亦如之注曰亦出辂当陈之故此将传先王之顾命则以四辂陈之于阶塾也曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶阼阶者东阶賔阶者西阶也说文亦曰阼主阶也尔雅曰门侧之堂谓之塾注夹门堂也说文曰塾门侧堂也左塾之前则门内之西右塾之前则门内之东以曲礼之言可以见也靣犹向也賔阶阼阶之靣则南向自内而向外左塾右塾之前则北向既在门内故自外而向内盖大辂在西阶先辂在西塾是先辂与大辂相向缀辂在东阶次辂在东塾是次辂与缀辂相向也周礼有五辂一曰玉辂以玉饰也二曰金辂以金饰也三曰象辂以象饰也四曰革辂鞔之以革而漆之无他饰五曰水辂不鞔以革漆之而已玉辂金辂象辂乘车也革辂兵车也木辂田车也汉孔氏以大辂爲玉辂五辂之长故曰大辂也以缀辂爲金辂盖金辂爲玉辂之次是缀玉辂之后也以先辂爲象辂盖象辂又是金辂之次而曰先者玉辂于五辂爲大象辂于左右塾爲先故也以次辂爲木辂又次于先辂故也不云革辂而云木辂王肃马融曰兵事非常故不陈之郑氏则以缀次皆爲副貮之车大辂玉辂缀辂则玉辂之副先辂金辂次辂则金辂之副不陈三辂首主于朝祀而已其说与孔氏异王氏则以先辂爲木辂次辂爲革辂象辂谓其行也贵者冝自近贱者冝逺之王乘玉辂缀之以金最逺者木故木辂谓之先辂木辂最爲五辂之下而以爲先故其说不免于凿也二人雀弁以下唐孔氏曰执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦爲国家之威仪也毕门路寝门天子五门曰毕门曰库门曰雉门曰应门曰路门毕最在外而路最在内康王之诰曰王出在应门之内既其出也方在应门之外则其未出也在路门之内必矣故知毕门爲路寝门盖其一名也此言毕门之内则知上文所陈四坐及器物车辂之所在皆路寝门之内也二人者唐孔氏曰在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人戺汉孔氏曰堂亷曰戺贾谊曰陛九级上亷逺地则堂髙陛亡级亷近地则堂卑注曰亷侧隅也乃知戺爲堂之侧盖近堂而立也四人者唐孔氏曰両厢各二人盖一陛各两人両阶故四人也东堂西堂者唐孔氏谓郑曰序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前緫名爲堂此当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂者说文曰逺邉也汉孔氏谓东西下阶上唐孔氏曰堂上之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知立于东西堂之阶上也侧阶谓堂北阶之上唐孔氏曰北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也冕大夫之服弁士之服垂旒则曰冕弁则无旒雀弁与冕板皆广八寸长尺六寸前圆后方一命大夫之冕亦无旒则与雀弁同而曰冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故曰冕雀弁则前后平故不曰冕雀弁者色赤而微黑如雀头也周礼曰凡兵事韦弁服故汉孔氏谓之雀韦弁以皮爲之也綦者郑氏曰青黑王肃曰赤黑汉孔氏亦谓鹿子之皮爲之也惟弁爲士服者皆立于堂下冕爲大夫服故皆立于堂上此下兵器有七种惟戈之制见于考工记其它无所见汉孔氏曰恵三隅矛刘钺属戣瞿防属锐矛属郑氏曰恵状盖斜刃冝芟刈刘今镵斧钺大斧戣瞿今三锋矛锐矛属皆以意自爲之说王肃曰皆兵器之名唐孔氏曰古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知之也其言最爲有体说文曰戈平头防也钺斧也戣兵也惠刘瞿无文至于锐则以爲鈗曰侍臣所执兵也从金允声周书曰一人冕执锐则知汉之时作鈗杨雄长杨赋有曰兖铤瘢耆金镞滛夷者数十万人顔师古以兖爲箭括张秘谓兖当作锐字与铤字相次又案今文尚书一人冕执锐孔安国传曰锐矛属也疑孔安国之时旧是鈗字后传作锐字説文锐芒也亦与矛不类矣此兖字合作锐此言有理意或然也王氏之解此篇以爲所设之物所陈之器皆有其义以至或在左或在右或在东或在西或在房或在序皆义之所寓其说之凿莫此爲甚如果有其义则惠之立于毕门戈之夹両阶戺皆当有其义也王氏何爲阙之哉王氏谓周之典籍缺矣其指有不可知者盖可以傅会爲之说则以爲有其义不可以傅会爲之说者则阙之也夫古者先王之制器物以行其礼仪岂茫茫然无有意指寓于其间哉如左传曰清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞸鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也先王之意如此而已矣若谓在东则有取于仁在西则有取于义以至有爲道之序有脩徳之序牵合破碎以求配于仁义道徳必非先王之本意也
王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用荅文武之光训王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜太保降収诸侯出庙门俟
古者告终易世之时必以礼正之故于其即世也则以礼正其终而于即位也则以礼正其始盖其授受之始天下之根本系焉其可轻哉春秋有书公薨于路寝是以礼正其终者也有书春王正月公即位是以礼正其始者也故书其正者以见其不能正者焉成王于大渐之时而同召百官被冕服凭玉几命羣臣以受遗托孤之事则其终正矣康王于是设四坐之几席陈其寳器布其车辂备其干戈之衞王与羣臣冕服以传先王之命则其始终无不正此顾命之书所以爲万世法也麻冕者礼绩麻三十升布以爲冕升者八十缕也论语曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则知自孔子以前冕皆用麻孔于之时始易之而用丝也周官王之吉服享先王则衮冕此既授先王以册亦是礼之大者故唐孔氏谓其服必衮冕衮冕有九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆画缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺于裳则是衮冕之裳有四章特言黼者盖黼是裳之一章唐孔氏谓有文故特言之与诗元衮及黼同意卿士汉孔氏以爲公卿大夫案诗曰暴公爲卿士左传曰郑武公庄公爲平王卿士皆指执政而言而以爲公卿大夫者其意爲成王之托羣臣以幼孤公卿大夫与焉不应其传顾命则独其执政者与也盖略举卿士而已周官公之服衮冕侯伯之服鷩冕子男之服毳冕孤之服絺冕卿大夫之服元冕此卿士邦君之麻冕盖亦各从其命服而已太保太史太宗之麻冕亦然太保三公太史下大夫太宗大宗伯卿亦从其命服也蚁裳者蚁色裳也彤裳汉孔氏曰彤纁也考工记钟氏曰三入爲纁尔雅亦曰一染谓之縓二染谓之緽三染谓之纁礼祭服皆衣纁裳汉孔氏之说则谓黼裳彤裳皆与常祭服无异惟蚁裳则非常祭之服盖以卿士邦君非执事者不可全同于祭也苏氏则谓三裳皆变也虽君臣皆吉服然皆有变其解蚁裳则谓与檀弓蚁结于四隅之文同从先儒之说则蚁裳不应独异从苏氏之说则彤裳不得爲变歴世既逺礼文渐灭不可得而折也介圭大圭也考工记有大圭长三尺又有镇圭尺有二寸而汉孔氏以此圭爲尺二寸之圭者盖三尺之圭天子服之尺二寸之圭天子守之此将奉之于康王以明其爲天子故知是镇圭也同爵名瑁者考工记曰天子执冒四寸以朝诸侯注曰名玉曰冒者盖言徳能覆盖天下也唐孔氏曰诸侯即位天子赐之以命圭圭头斜锐其冒当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若小大相当则是本所赐其或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执冒所以冒诸侯之圭以合瑞信犹今之合符然此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之盖介圭以爲天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命则皆奉而进之也舜之始受禅辑五瑞既月而班之康王之始即位受同冒而诸侯奉圭盖必亦如舜之辑而班之是皆合符以正之于其始也承亦奉也皆进之于王也上宗汉孔氏谓即宗伯郑氏曰变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人也凡三人使其上二人也一人奉同一人奉冒如康成之说则是上宗已兼大宗伯小宗伯矣下言宗人汉孔氏以爲小宗伯如康成之说必以宗人爲小宗伯之最下者其位在三者也然小宗伯一也不可以其一爲上宗以其一爲宗人不如以上宗爲大宗伯宗人爲小宗伯方爲明白上宗既爲大宗伯则其奉同瑁盖兼执之乎此亦不可得而见也书即册命也自呜呼疾大渐惟几至冒贡于非几皆载于此册也御亦进也君当升自阼阶康王之自賔阶升者王自外而入传命者自阼阶升王未受命则当自賔阶也入即位者邦君卿士不执事故但就其位而已郑康成曰卿西靣诸侯北面唐孔氏又曰公亦北靣孤东面此其位也太保上宗由主阶升者以将传先王之命爲王故也大史亦由此阶而升也御王册命者以册命进于王也曰秉书则言其持之以升曰御王册命则言其奉之以进曰书曰册命驳文也皇后以下则太史进册而陈此言也先儒则以此爲册书之辞非也岂成王将死丁宁之言而史輙易之乎故知史以成王之言着之于册矣此则将奉册而进之之辞也言此册者乃成王当大渐之际亲凭玊几道临终之命以命汝嗣其教训以临涖天下爲周邦之君汝之所以临君周邦者惟率循大法不可少有纷更则可以爕和天下使无有暴慢鄙诈之风则夫文武之光训布在方册者可以对之而不替矣言成王之所以命羣臣以辅賛康王者其意如此而已皇后大君也指成王也王氏之言皆凿也王则再拜以敬受之遂起而对曰以眇眇然微末之小子而负荷先王之大业其能治四方以敬畏天威乎盖自恐其不能也既受命矣乃受上宗所奉之同瑁其受瑁也必授之人其受同也则以祭故三宿三祭三咤必三者与夫三辞三譲三揖三劳同不如是无以示其敬之之至也先儒以宿爲进爵以咤爲奠爵盖谓进于神坐之前则以酒酹地而祭酹讫而奠爵焉苏氏则以宿爲奠爵以祭爲祭先以咤爲至齿而不饮即哜也盖谓既实爵矣则受而置之乃以祭先于是哜之也其意以下文曰上宗曰飨唯哜之则上宗乃賛王以飨其福也观太保之酢言祭哜即此祭与咤也苏氏似爲胜曰飨盖所谓嘏也诗笺曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人故此则上宗嘏王欲王之享之也如此则王之礼毕矣故太保则受其同下堂而易之盖太保将酢祭不可即用王之爵故以异同异同者言别爵也盥以异同者易爵而洗也璋半圭也酢报祭也王已祭太保又报祭故曰酢与酬酢之酢同仪礼曰君执圭瓉太宗执璋瓉盖璋瓉次于圭瓉此既报祭故持璋也太保将祭故拜将拜故以同授小宗伯王则荅之太保既拜则又受同于宗人而祭既祭则哜之哜之亦所以飨其福也将受福不可以不拜故于所居之位以同授宗人而后拜王又荅之君于臣无荅拜此荅之者以其传先王之命也于是则酢祭之礼亦以毕故太保下堂而有司于此皆収彻之于是诸侯则出在庙门之外以持新王之诰命盖王既受命则诰戒之即下篇是也庙门即寝门以其殡在焉故曰庙也观顾命之书或者疑之以爲召公不当出康王于外而逆之康王不当吉服以朝诸侯爲此言者盖不思耳夫天子爲天下主固当与天下共之苟立之于次即以君天下则宦人女子得以乘间投隙而摇国本天下其谁知之盖顾命之书万世之明训也成王之寝疾则慿几负扆亲见羣臣自太保而下至百尹御事告以元子钊之冝承大统其崩也太保则显逆之于寝门之外册受末命复率诸侯而朝之盖所以显示万姓杜絶奸萌史官详而载之以爲后世法使有国家授受之际皆得以是爲法奸人孰得而窥之奉始皇之于扶苏岂有异志惟不能显示于天下李斯又不能显而立之故赵高胡亥得以乱之论者不此之虑而谓其不当释丧服以服衮冕此不知变之论也伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹以冕服奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在太甲之居防也伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见厥祖而朝羣后是亦与天下共之何独召公康王哉古之人皆然特其文有详畧之不同何独于此而疑之
康王之诰 周书
康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆再拜稽首王义嗣徳荅拜太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我高祖寡命王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聼命相揖趋出王释冕反防服
成王之命羣臣以受遗托孤之事盖惧夫康王以幼冲之资不克负荷欲羣臣辅翼賛襄以济于艰难康王既受顾命矣则始居天子之位羣臣进戒于王而王申诰于诸侯与之正始而后居防此篇之所以作也盖成王之顾命欲康王之率循大卞以爕和天下此羣臣之所以进戒于王欲羣臣敬保元子钊济于艰难此康王所以申诰于诸侯古者天子始受命以奄宅四海则诸侯各率其职奉朝会于天子之都以致礼于新君所以正始也舜禹之受禅既祭告于天地宗庙山川百神矣于是辑五瑞日觐四岳羣牧班瑞于羣后汤之克夏武王之克商其反国也则庻邦冡君率职而受命王于是有以告戒之汤诰武成是也舜禹以揖逊而得天下汤武以征伐而得天下其始受命固不可以不正其始若夫康王继世而立而其始亦不可不正賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壌奠此即舜禹之辑五瑞日觐四岳羣牧也王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰此即汤诰之嗟尔万方有众武成之王若曰呜呼羣后也成王以乙丑之日崩其传命也以癸酉之日而邦君与焉不应诸侯闻康王之立而辐凑王都如此之速苏氏谓成王之疾乆矣此诸侯来问王疾者欤案顾命之序曰成王将崩命召公毕公率诸侯相康王则成王之大渐而托羣臣以幼孤诸侯盖以预于受命矣谓之来问王疾可也然成王以四月始生魄之日得疾即以其月之乙丑日晏驾谓成王之疾爲乆不知何所据也尸天子者如祭祀之尸居其位而无所爲也康王之宅忧也召公以冡宰摄政百官緫已以聼焉惟百官听于冡宰故康王可以居其位而无所爲此所以曰尸天子也子张曰书云髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然夫古之人当谅隂之时三年不言而康王乃告诸侯者盖康王之受顾命也其言曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威及其朝诸侯也又报诰于庻邦侯甸男卫盖所以继承大统而与天下正始故不得不有言自此之外则不复有言必至于三年而后始亲万几号施令也如太甲之嗣位伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见于祖明言烈祖之成德以训于王伊尹之训王亦羣臣进戒康王之意也然当是时也侯甸羣后咸在则岂无告戒诸侯之言乎以康王观之则可见矣以康王之诰名篇亦犹汤诰也汤诰二字足以成文康王诰三字非述作之体故加之字以足成之说命毕命则二字而微子之命蔡仲之命则加之字亦以其三字故也伏氏以此篇合于顾命共爲一篇盖王出在应门之外与诸侯出庙门俟其文正相接正如舜典之慎徽五典上接尧典之帝曰钦哉故伏生亦合而爲一也然合之则无以足百篇之数且既有此二篇之序其可以合之故王郑诸家又以自高祖寡命以上入于顾命以王若曰以下爲康王之诰夫康王立于应门之内而诸侯各以其方入朝见新君以其土地所有之物爲贽然后羣臣进戒于王而王则报诰之盖因朝诸侯而诰之此一篇终始之义也而中析之可乎唐孔氏曰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也此言尽之王之受顾命也在路门之内故其出也则在应门之外以路门之外即应门也太保西方之伯故率西方诸侯毕公东方之伯故率东方诸侯上篇末曰诸侯出庙门俟庙门亦路门也出路门即应门而此又言入应门则知诸侯之出庙门俟者但言其自庙门而出于外耳非俟于庙门之外也王氏曰东方冝由左而入右西方冝由右而入左以明人臣事君莫敢固有其所以自便此非也案曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶惟主人之就东阶而其入自门之右则东方之入应门右乃其所也惟客之就西阶而其入自门之左则西方之入应门左亦其所也何必又爲之说哉王之出在应门也南面而立故诸侯之入者东方之国则在门内之东厢西方之国则在门内之西厢皆北面而立焉乘四马也乗黄者四马皆黄也诗传曰黄骍曰黄谓黄而杂赤者也大叔于田曰乗乗黄车攻曰四黄既驾駉曰有骊有黄有駜曰駜彼乗黄则黄色者是古人之所贵朱者朱其尾鬛也左传曰宋公子地有白马四向魋欲之公取而朱其尾鬛以与之即此朱是也王氏以黄爲臣道以朱爲君从人以变皆凿说也賔即诸侯也周官大行人掌大賔之礼注曰大賔要服以纳诸侯盖诸侯入至于王都则有賔之道称即奉也奉圭而又兼以币献盖圭币者人臣所以贽见天子也奉圭即辑五瑞是也诸侯各以其所执之圭奉之以授天子天子则以瑁圭冒之以合信也小行人曰合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注曰用圭璋者二王之后也唐孔氏因之以帛即马陈马者是二王之后享王之物经既言乗黄朱而又言兼币安得以币爲马乎曰皆布乗黄朱谓诸侯皆陈其四马于王之庭不独二王之后也当从苏氏之说谓马所以先圭币言诸侯之来朝各以其土地所有之物以爲币而贽见于王马所以先圭币也左传防公十九年公贿荀偃束锦加璧乗马先吴夀夣之鼎杜元凯曰古之献物必有所先今以璧马爲鼎之先故苏氏谓马所以先圭币也先王之所以列爵分土以建邦国封诸侯者凡欲以爲王室之衞敌王所忾而已故诸侯自以爲臣衞言外臣之卫王室者也是时侯甸男邦衞咸在而曰一二臣衞此让辞也奠贽曰壤奠者即以其土壤所出者以爲贽盖诸侯执以见王其曰敢执者亦其谦辞言不自安之意稽首首至地礼之至也诸侯以其币致之于王故拜而送之王以其义既嗣先王之德继世而爲天子则与诸侯爲賔主故荅拜也君臣虽无荅拜之礼既爲賔主故不可以不荅王既荅拜则见诸侯之礼毕矣故羣臣进戒于王也太保冡宰芮伯司徒冡宰司徒最尊故皆进而与羣臣相揖盖率之以进也前者率诸侯以朝于王而太保毕公爲诸侯之伯故毕公与太保率之而入此则率羣臣以进戒于王而太保芮伯爲羣臣之长故芮伯与太保进而揖之既揖之而进故再拜稽首将有以警戒于王不可以不敬也故下文曰敢敬告天子观下文之报诰所以告庻邦此则进戒诸侯百官皆与焉羣臣之进戒则曰殷之贵爲天子富有天下传世三十歴年六百可谓大国矣惟以纣自絶于天之故故虽大邦而上天之所庸释以改命我周我周之文武大能受天道而顺之不以私意小智挠乎其间故能忧此西土之民取彼凶残以救民于水火之中盖言其应天顺人也诗曰不识不知顺帝之则此诞受羑若也先儒以羑爲道王肃亦曰道也特言西土者本其所起之地也惟新陟王指成王也陟与陟方乃死之陟同曰新陟王犹后世曰大行皇帝也成王以赏罚之柄怀来天下赏一人而千万人莫不劝刑一人而千万人莫不畏盖赏当其功而罸当其罪或赏或罚无有不协此其大功所以戡定而休命之无穷有以布遗我后之人也戡定言能定之也文武创业于前而成王持盈守成于后然后能享太平之治故其功之定在于成王之世成王既定其功以遗后之人则康王继之当何如哉惟善守之则可矣故惟欲其张大六师之众谨脩武备使天下之有不庭者无所投其隙而逞其吞噬防刘之志则我祖文武所以受天之寡命不于今王之世而坏之也寡命言其难得也侯甸男衞五服之诸侯也采服在男之外衞之内既言男衞则采服可知矣伊训曰侯甸羣后咸在侯甸近于王畿故闻太甲之继世而来见其他道途辽逺未能遽至今则虽衞服之外亦已至矣但不知其何以咸在也羣臣先进戒于王王方从而告戒之故曰报诰曰钊者唐孔氏曰礼天子自称曰予一人不言名此自称名者新即王位谦也孔子曰丘也闻有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安盖均无贫和无寡安无倾盖平富者所谓均无贫也惟先君文武大以平富之政推之于民则何怨咎之有哉盖使其政之不均则必有怨之者矣天下而有一人得以侥幸而独遂其私则亦必有一人而受其弊是不均者务爲怨咎之方也齐信者言其有此二徳也先儒以齐训中左氏传注亦训中史记注则训速諡法曰执心克庄曰齐则又训庄厎至言致其至于此二徳若大学所谓用其极也惟致其至则无不尽善尽美故能昭明于天下也时又有勇猛之士如熊如罴折冲御侮以爲社稷之衞忠直之臣无有二心殚谋竭虑惟知有公家之利而爲之此所以能保乂王家如太山之安故能端命于上帝天遂顺其道而付畀之以四方使爲之君也盖文武之道有以顺天故天亦顺之桀纣幽厉之所爲皆逆天理故天亦逆之而不畀以命未有已则逆之而可以使天顺之也文武既爲四方之君故疆理天下建爲诸侯以立王室之屏翰其意在我后之人盖言爲子孙计故建侯树屏也端命言正当上天之命上帝皇天史之驳文此类多矣天子之于诸侯同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅以大小而分伯叔此特言一二伯父唐孔氏曰举同姓大国言之也胥暨相与也先公谓诸侯之祖父也诸侯之祖父尝臣服于周之先王推忠协力以保乂王家今汝诸侯当相与而顾安之也顾谓顾念而不防也苏氏谓此言如盘庚告戒之意是也盖使诸侯能尽忠于王室如其先公之于先王则尔先公在天之灵于是安矣尔之所以顾绥先公者汝虽分土列爵职居于外心当拳拳于王室盖忠臣之心岂以内外而有间哉心苟忠矣则虽在外如在内如其不忠则虽自侍清光居天子之侧其心何在或羣臣欲康王张皇六师故康王爲之陈文武有熊罢之士不二心之臣乃能保乂王家汝诸侯苟心存王室则亦可以张皇六师以惩外侮也夫当是时也天下安静瀛海无波上恬下嬉君臣无爲可谓太平矣而必张皇六师者盖易之既济有曰君子以思患而预防之康王之时既济之世也而患不可以不预防故必张皇六师而后可如晋武既平吴诏州郡悉去兵自以爲晏然无意外之变既而胡蝗内食曽无藩篱之固以其不知张皇六师故也张皇六师非黩武也如唐太宗汉武帝从事四夷兵于万里之外则爲黩矣此但不忘武备而已也立政曰其克诘尔戎兵亦此意也鞠子稚子也康王自谓与母兮鞠我之鞠同言未离于鞠飬之间也汝诸侯其职所当顺者当奉恤之而不敢忽忘战战兢兢每以爲忧则可以辅翼我幼稚之人洪济于艰难不以羞辱而遗于我也盖我若不能保有大业以继先王其爲羞岂不大哉此乃诸侯之责不可不以是自勉也羣公既聼王之命毕则又相揖而趋出盖其进也相揖故其退也亦然羣公既出故王释去麻冕而服丧服观康王之受命君臣皆以麻冕之服行礼者冕未释也至此礼毕则当反丧服盖居成王之丧丧服爲正未释冕者权一时之冝以与天下正始故其服丧服也则言反焉苏氏以其冕服爲失礼且以晋侯爲证夫晋侯之不肯见诸侯之大夫盖在既葬之后既葬之后则其释冕也乆矣故不可以吉服见此方在殡而冕未释夫何不可哉
尚书全解卷三十七
