<经部,书类,夏氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷二
宋 夏僎 撰
舜典
虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典孔子序书于尭典序言昔在帝尭聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尭典于舜典序言虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意常终始相因者盖尭典终于四岳荐舜尭妻二女之事与舜歴试诸艰以受尭之禅文义相接故如此侧微正义谓不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者防希以是观之则舜在侧微之中一匹夫耳而史记按世本帝王世系谓尭舜出黄帝则舜葢帝之族姓也既为帝王之族姓不应谓之侧微今书序言虞舜侧微则知世本为附防之説而孟子之言为可防矣舜典之书载徽五典纳百揆宾四门纳大麓皆尭歴试诸艰之事孔子作序将以包括一篇大意故言舜在侧徽而聪明之徳尭每闻之虽闻之未知其实行故先既试以二女至此则又歴歴以诸艰试之葢所以明舜典之所由作也然诸艰之下至于篇终比陟帝位治天下之事然序不及者举其大畧也夫尧之于舜试以二女见其能降二女子伪汭已知其正家矣能正家者必可以正天下故至此歴试诸艰则又试以天下事也陈少南有言曰尭之得舜由于师锡而序篇乃以尭闻断之则尧之得舜故不在师锡之后也人君茍无先见之明而惟左右近习之人是听其辅于治也亦末矣司马文公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尭此舜之难也舜在畎亩之中而尭闻之此尭之难也二说尤可取故特存之
舜典曰稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位
此葢作史者总序舜之徳也典谟之体皆如此如尭典之首言稽古帝尭曰放勲钦明文思大禹谟之首言稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶谟之首言稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐葢为此人作此书必先叙此人有此徳体制自应如此也盖作书者之意谓我顺理而考于上古得帝舜之行事而载于书书曰尭有此文徳之光华舜能重之协合于帝尧而无异不惟能重华而已而且有濬哲文明温恭允塞之徳濬深宏也哲睿知也文文章也明聪明也温粹和也恭恭敬也允信当也塞充实也凡此八者即徳也幽逺之称言舜有徳而潜修于幽逺之处然舜之徳虽韬藏于幽隠之中而实升闻于天朝故尭命以位使之摄行天子之事即下文所谓徽五典之属也夫作史者先言重华恊于帝濬哲文明温恭允塞而后言徳升闻乃命以位则舜于未豋庸之前其光辉之徳固巳能重尭之华矣徳既不约而契冝其虽处侧微而尭独闻而知之也由是观之则尭之知舜非闻于言语物色之间也尭有是徳而舜重之以心相知则契劵焉盖有非耳之所能闻目之所能见者程氏曰濬哲文明温恭允塞八者以形容其圣徳如称尭曰钦明文思安安称文王曰徽柔懿恭称仲尼曰温良恭俭让皆圣人之徳美此论甚当王氏云尭言钦明文思为成徳之序舜言濬哲文明为修为之序此凿説也林少頴皆以为尭舜之徳此説殊可喜
慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾子四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
伏生以舜典合于尭典故以慎徽五典接尭典帝曰钦哉之文而为一篇至孔氏纂壁中书始为二加乃命以位以上二十八字由是始为二篇正义谓东晋之豫章内史梅上孔氏犹阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不多用王范之注之而皆以慎徽五典以下为舜典之至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏古文舜典亦大康之书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初求遗典始得之是舜典之书前此实以慎徽五典为首也慎徽五典司徒之职也纳于百揆奋庸熈载之任也宾于四门典领方岳诸侯之事四岳之职也纳于大麓所谓荐之于天是也凡此盖舜徳声闻于尭尭将命之以位使之兼统众职以騐其能否即上所谓歴试诸艰是也程氏谓五典克从无违教而后浸至于百揆之任礼待四方诸侯协和而后至于大麓之任其意盖谓先使之徽五典五典从而后使之宅百揆百揆序而后使之宾四门四门穆而后使之纳大麓殊不知上言乃命以位而继以慎徽五典纳于百揆等事则是尭既命以位则五典等事无所不统舜既兼统庶事则以之慎美五典之教而五典克从无违教以之纳于百揆而百揆时叙无违事以之宾迎诸侯于四门而四方诸侯来朝者莫不和穆以之纳于大麓则虽烈风雷雨不至迷错而害物是皆帝舜兼统庶事随所施设各底成効无浸至之理故唐孔氏曰舜既臣尭无所不统非五典克从之后方始纳于百揆非百揆时叙之后方始賔于四门此甚当按左文十八年载髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下谓之八元舜臣尭举八元使布五教于四方内平外成高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下谓之八凯舜臣尭举八凯使主后土以揆百事莫不时叙则徽五典宅百揆虽尭以是试舜舜实举元凯以为之安得为试诸艰哉盖将以天下授舜并以是事付之以观舜所以处之之术如何非欲舜一一躬亲其事也舜之于此果能豋庸众贤分治其事则舜所以处之者盖有道矣冝乎尭以天下授之也纳于大麓説者不同孔氏谓纳舜使大録万几之政即百揆之职也前既纳于百揆则此大麓有当为大録万防説者又谓麓地名即禹贡所谓大陆既作
帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
尧既试舜以诸艰舜随施试各底成功至此特俾之陟帝位故命之曰格汝舜格来也言来汝舜尭呼舜来谓之曰来汝舜我常询汝以天下之事与汝反覆辩论以考汝之言其措置当尔其成谋当尔今三年矣而汝向来所言皆以底行而可以立功则汝可谓能言而又能行矣汝其不可庸命以豋天子之位乎底绩即上徽五典宅百揆宾四门纳大麓皆舜底行之实迹也尧即命舜陟帝位而舜乃辞不敢当故曰让于徳弗嗣王氏谓让于徳者逊于有徳之人也弗嗣者弗肯陟帝位以嗣尭也沈氏谓舜以其徳不能继尭故辞让不敢当二皆通故两存之正义曰君之驳臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也夫鲧三考乃退此一考使升者何也鲧待三考冀其成功无成乃黜之缓刑之义舜既有成他无所待故一考即升且大圣之事不可以常法论也
正月上日受终于文祖
正义谓舜既让而尭不许乃以尭禅之明年正月上曰受尧终帝位之事于尭文祖之庙盖尭为天子于此事终而授与舜舜受之而不更始也王氏徒见此文不加舜字遂谓尧受终于文祖故李校书辨之谓信如王氏之説则下文言在璿玑玉衡之属亦岂属尧乎正月李校书谓嵗之首为之正月犹正贰之正盖亦训长王氏谓政事当嵗易者妄也下文格文祖言月正者亦正月也时变文耳王氏谓舜避尭之子方其未践位天下无政故此格文祖即月而后有政故言月正亦凿也上日谓朔日孔氏谓上旬之日曽氏谓上辛上丁上戊之日三不同林少颖谓下文言月正元日正月朔旦此则云上日亦冝是朔旦盖禹受命于神宗既用朔日则舜受终于文祖亦应用朔日不应独用上旬与上丁之其曰上曰日者特变文耳故唐孔氏谓月之始日谓之朔每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言其于一嵗是上日也但元日説者泥月令择元日命民社之言谓元日乃所择吉日非朔日殊不知月朔谓之言择而用之亦谓之吉论语有吉月必朝服而朝则月朔亦有言吉者矣吾安知书所谓元日非月旦乎文祖尭之太祖也苏氏谓尭之所从受天下者文祖舜所从受天下者文宗授天下于人必告于我所从受之人则文祖实尭之祖也特不知所祖果何人耳按祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尭则神宗即尭也神宗为尭则文祖可指为颛顼矣但去古既逺不可以为必然之论故唐孔氏谓尧之文祖不可强实亦多闻阙疑意李校书谓孔氏以文祖为尭文徳之祖以艺祖为即下文祖文祖又即艺祖也故知艺祖即文祖此説甚当但神宗亦以为文祖则有可论者盖舜受尭之天下于受终与告即政之事皆宜就尭之祖庙至禹则受天下于舜矣则舜命当于舜之祖庙岂冝亦就尭之祖庙哉故知神宗即有虞氏神宗之庙所谓祖颛顼而宗尭者是也
在璿玑玉衡以齐七政
璿玑以璿为玑王衡以玉为衡唐孔氏谓是【天文之】器汉世谓之浑天仪者是也玑径八尺圆周二丈五尺强以一人可以运转故曰玑衡横箫长一尺孔径一寸将考天象先悬玑于上运转之以象天之运转然后以衡从下望之以知星宿此玑衡之制也在察也七政日月五星唐孔氏谓日月五星有吉防之象因其变动为占七者各有异政故谓七政不沈博士谓君政得于下天文序于上自然之应故以政言之此説是也然七政在天度长短多寡不同然必谓之齐者曽氏谓歩七政之轨度时数以转玑窥衡而不差焉故曰齐其不齐者乃凌歴鬬食盈缩犯守者也盖玑衡所见皆时数度之当然不知玑衡则为异变此説是也沈存中谓熈寕中受诏典领歴官考察星辰以玑衡求极星从窥管之凡三月极星常循窥管之中夜夜不差则窥管即玉衡也但璿玑孔氏云美玉王氏云美珠二说不同后世浑仪既不用珠玉用铜为之则古之玑衡或以玉为之或缀珠其上皆不可得而知孔氏曰舜察天文齐七政以审已当天心与否此説不然夫舜既受尭之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天与否使七政有愆则贮奈何古人授受之义必不然也使其不审天心不符人望则不受之既已受之而方且察天心之当否岂理也哉然则舜受终必在璿玑玉衡以齐七政者盖既摄帝位将廵狩方岳以考制度协时月正日同律度量衡也
肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也盖舜摄位既齐天文于是乃上帝禋六宗望山川徧羣神而告以摄位之事禋望徧唐孔氏谓皆祭名也所谓孔氏谓以摄位事告故谓之苏氏亦谓以事告非常礼肆师造上帝注曰六宗之祭不见于经诸儒皆意度之诚可疑晋张髦为三昭三穆学者多从之然以书考之受终之初既有事于文祖其必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于上帝之后乎以此推之则齐七政之后所祭者天神非人鬼也孔安国曰六宗四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也其説自西汉有之意其必有受非臆度也其神名坛位皆不可以理推犹秦八神汉太乙之岂区区曲学以意所能损益哉春秋不郊犹三望分野之星与中国山川乃知古者郊祀天地必及于天地之间所谓尊神者鲁诸侯也故三望而已则此禋于六宗望于山川徧于羣神盖与类于上帝为一礼耳又以祭法考之则曰燔柴于太坛况祭法谓星为幽宗水旱为雩宗合于所谓六宗者但郑曲为异説而改宗为禜未可信也至望山川徧羣神林少颖则依孔氏而为之说曰山川为九州名山大川五岳四渎之属至此时而望祭之羣神为邱陵坟衍古之圣贤有功者亦皆祭之此亦本于祭法而为之説也
辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后
辑之为言敛也五瑞五等诸侯之瑞玉也舜既敛诸侯之五瑞而四方诸侯以舜居摄来朝贺逺近不同来有先后故既月乃日觐四岳羣牧然既月说者不同孔氏谓尽正月中乃日见四岳羣牧林少頴以既月为二月刘敞则谓正月之明日乃二月朔陈少南因谓之既尽也尽一月乃以是觐诸侯亦谓二月朔也三説不同此皆未尽余谓三説虽不同然孔氏徒见下文言二月东廵狩遂以既月为正月殊不知觐岳班瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接不应加既月乃二字盖谓舜五载一廵狩于其当廵之嵗故二月往东廵守五月南八月西十有一月朔则自嵗二月以下乃作书者载舜廵狩之嵗月本不与上连文不可泥此二月即以既月为正月也况上文言三月受终于文祖在璿玑玉衡以至辑五瑞而后言既月乃日觐四岳羣收而班瑞实二月事也但少頴谓尽二月之日亦不可盖觐岳班瑞应用许多日刘敞陈少南谓二月朔亦不可盖舜摄位四方诸侯逺近不同故闻有先后而来贺必不能如他朝防同于一日余谓既月当为一句乃日觐四岳羣收为一句盖舜自正月受终继而察玑衡祭羣神辑五瑞行是事月既尽矣乃于月尽之后日觐见四岳羣收既见羣牧乃还以其所辑之瑞班而还之使归于国盖此瑞本与舜居摄班还于诸侯舜亲授故为舜臣所以与之正始也
嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五噐卒乃复
嵗二月东廵守二孔皆谓舜既班瑞于羣后即以其嵗二月东廵守省守土之诸侯此説不然盖上文觐岳班瑞乃二月事前于既月觧辨之详矣觐岳班瑞既为二月事此则二月不应为当年二月事少頴以此二月加嵗字于中乃嵗之二月盖前一年羣后来朝故至明年舜乃廵守考制度于四岳此説虽顺经文而经无明文又安知嵗二月为明年之二月哉盖经但云嵗二月未尝言来嵗之二月岂可直指此嵗字为来嵗乎余谓舜之居摄先既辑当次之班瑞自是之后必有一嵗往廵狩四方故此直云歳二月东廵守必是居摄之后于中有一嵗二月廵东五月廵南八月廵西十一月廵北也岱宗唐孔氏谓岱之与防其山有二名引风俗通云防山山之尊也一曰岱宗其説以防宗即泰山也舜既廵狩故先王东岳之下燔柴祭天以告至即燔柴祭告至乃望祭山川而秩者盖有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之髙下牲礼之厚薄莫不各有其序故山川不可不尽其秩序也舜既播柴告天望祭山川即于东岳之下遂见东方之诸侯而与之考制度自协时月正日以下皆考制度之事也孔氏谓协时月正日合时之节气月之大小日之甲乙使齐一也盖古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯尧之命羲和四子是也诸侯则不得自为正乃受歴于天子还以天子之歴颁受其民故尭命羲和四子定律既颁朔于诸侯矣至舜居摄恐诸侯国异或不齐同故因廵守而协之协之为言合也盖以王朝之正朔考而合之然时月言协而日言正者盖时之差常起于日之不正故日尤不可不正也时月日既协而正之则歴法定矣歴法既定然后律度衡量可考而知焉盖度量衡生于律而律之十二又生乎歴之十二辰班孟坚律歴志云推厯生律制器规圆矩方权重衡平凖成度量探索隐钩深致逺莫不用焉则律度量衡实本于歴矣律度量衡既本于歴则舜于廵狩之际欲同律度量衡所以必先协时月正日欤同之如何盖考而校之使逺近内外均同如一也既同律度量衡于是又修吉防军宾嘉之五礼欲礼乐征伐自天子出焉盖礼随时损益久而不修必有偏而不起之处故廵狩之际所以修之五玉三帛二生一死贽者廵防于四岳之下觐诸侯考正制度故五等诸侯与其国之卿大夫士各以其所执之玉帛生死以贽见于天子郑谓贽之言致所执以自致也此説是也但孔氏以五帛连上修五礼之文唐孔氏谓不言修者上之修字此説不然夫礼固有因革捐益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句今按周礼典命虽只云诸侯之适子未誓于天子以皮帛继予男公之四命以皮帛眡小国之君窃意孔氏亦有所防但不知出何书二生谓卿执羔大夫执鴈是也一死谓士执雉是也郑谓羔取其羣而不矢其鴈取其时而不知其形雉取其守死而不失其节恐或如此至林少頴则所谓贽之物量其贵贱轻重以寓其等差非有义理于其间王氏曲生义训穿凿之甚皆无取焉夫既云五玉三帛二生一死贽又加五噐卒乃复者盖三帛二生一死天子受之惟五玉礼终则复还诸侯程氏谓诸侯尊而至重已觐复还其玉所以礼答列辟此説是也按聘义云聘重礼也已聘而还圭璋轻财重礼也此虽主于聘礼窃意朝礼亦然又按周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭壁皆还之也士相见礼大夫以下见国君之礼他之人则使摈者还贽已臣皆不还其贽是三帛二生一死则不还也又按周礼膳夫云凡祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之郑司农注云以羔鴈雉见者亦受以给王膳则三帛二生一死不还也明矣河南刘敞不深求其故乃谓五噐为吉防礼乐戎器陈少南和之乃谓如同也廵狩之时同吉防礼乐戎噐廵狩既毕乃自方岳反还盖谓廵狩既修五礼又修五玉又修三帛又修二生一死至此又同五噐卒事乃复还此皆徒见前言五瑞又云五玉又云五器辞异如此遂生分别不足取也程氏谓五器即五瑞五瑞即五玉以其物言则曰玉以其寳言则曰瑞以其形言则曰噐此説是矣
五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
舜之廵守既以二月有事于岱宗岱宗礼毕因而南巡以五月至于南岳衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之礼南岳礼毕因而西廵以八月至于西岳华山其礼亦如初时西岳礼毕因而北廵而以十有一月至于北岳恒山其礼同于西岳之礼四方廵行其礼如一然必曰如岱礼如初如西礼者特作史者变文耳本无别义北岳礼毕然后复于京师格于文祖之庙其牲用特牛告于文祖以其归之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于庙反行饮至舍爵防勲焉则舜之格艺祖即此所谓饮至之礼也孔云云艺祖即文祖以文之与艺其义相同故知其必尔也朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春东而夏南秋西而冬北又以地言之则自东徂南自南徂西自西徂北然后由此以入京师盖理当然此説得之防此云廵北岳既毕然后归格于艺祖用特则是一嵗周四岳然后归也胡舍人疑之以谓计其地里恐不相及郑乃以谓每岳礼毕而归仲夏乃复更出夫一出而廵四岳胡舍人尚计以地里考其日程谓不能周万五千里廵一岳归至仲月再出则一嵗出入往来不啻万里此必无是礼也故孔氏有言曰四廵之后乃云归格则是一出而周四岳若如郑言当于每廵之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且归而复去计程不能周徧此未必然也是説甚当
五载一廵狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸前既载舜廵狩四岳之事至此则又搃结前言故言五载一廵守谓此廵守四岳之礼盖五载而一行也羣后四朝説者不同孔氏谓羣后各朝于方岳之下凡四处故曰四朝胡舍人既疑其一载而不能廵守四岳遂以五载一廵守一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后之所以四朝五年之中一嵗息驾二説皆不然盖上文言肆觐东后而南西北觐礼又皆如岱如初如西则廵守之际诸侯朝于方岳之下上文已备言之不应于此又言诸侯朝于方岳之下凡四处则孔氏之説所以不然者此也天子适诸侯曰廵守诸侯朝于天子曰述职是诸侯未尝不来朝于京师今若胡氏谓四年廵四岳诸侯四朝方岳则诸侯惟朝天子于方岳之下而已未尝朝京师必无此理则胡氏之説不然矣惟郑谓廵守之年诸侯各朝于方岳其间四年则四方诸侯来朝于京师此説得之盖唐虞分天下为五服其在畿内甸服之君则皆执事之臣朝夕见焉不特朝觐至于侯服当一年一朝绥服当二年一朝要服当三年一朝荒服当四年一朝四年朝毕则五载天子廵守周官六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于方岳即此礼也但时有先后故礼有详略则廵守来朝年嵗不无久近之不同耳既言羣后四朝下又言敷奏以言明试以功车服以庸者盖天子五载一廵守但协时月同律度修五礼之而已未暇黜陟也五载一廵守之后其间四年四方诸侯来朝京师则访问之使陈其言既言矣则明试其言以考其功功之既着则庸以车服也庸与格则承之庸之之庸同盖言用之也采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此即车服以庸之事也而王氏乃以为民功之庸谓上之所用用民功为主此附防之説也唐孔氏既以四朝为四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦廵守之所行其説谓诸侯四处来朝每朝之处舜使自説已之治政依其言明试之以要其功如其言则赐以车服余谓四朝既不依孔氏之所説则此説亦不可从
肇十有二州封十有二山濬川
沈博士谓尭遭洪水天下分絶故舜始分为十二州禹平水土然后更别九州其説盖谓肇十二州乃在禹平水土之前反复考之沈氏于经无明文可防彼徒见商诗言九围商书言九有王制杂记商周之制亦称九州而十二州之名未闻于夏商之时兼又周官职方尔雅亦只载九州遂谓十二州乃洪水前权冝分置禹既平水土乃复旧制为九州夏商承之故亦为九州殊不知舜居摄二十八载尭殂落之后是时水平已乆舜尚有咨十二牧之言安得为洪水之前舜分十二洪水之后禹复正而为九而不复为十二哉兼周官职方载九州有幽并而无徐梁尔雅载九州有幽营并而无梁青幽营并三州本皆舜时分置之州名使洪水之前有此名洪水之后禹重正之使复于旧如禹所载则幽并营之名至禹平水土之后已无闻矣岂至商周而犹有存者余窃谓洪水之初禹别九州而治之既平之后舜乃分为十二故于九州之外别立幽并营三名夏商周承之故幽并营之名犹存然诗书职方尔雅只载九州者葢舜于平水土之后实分为十二至夏商时或有重合而为九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽营之号不可得而知惟唐孔氏按左宣三年云昔夏之方有徳也贡金九牧则禹豋王位还置九州此説似乎有理故汉孔氏亦直谓禹治水后舜分冀州为并州幽州分青州为营州置十二州程氏林少頴皆依此説但唐孔氏谓禹贡治水通鲧为十三载则舜摄位元年治水功毕二年之后分十二州林少頴此説甚合禹贡作十有二载乃同之説与孟子八年于外之説但少颖既有此説自信不笃及疑舜居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼不可得而讲观此则治水功毕又当在居摄之前数説皆龃龉学者当阙之原少颖之意谓如前之説治水功毕故在居摄年之后今考之经前既载舜居摄之事次载舜嵗二月东廵守之文是廵守近在居摄之二年矣廵守欲周行四方若时洪水犹未平舜如何巡守今舜既以二年廵守则治水之治当先二年而毕由前説则功毕于年之后由后説则功毕于二年之先故少頴以为龃龉不合学者当阙而不论余谓少頴前说极当后説乃考之未深论之未熟耳何以知之葢典谟所载尭舜之事虽因其事之先后次第载之然实非一时事或近在一日或逺间十载作史者因其先后而次第録之以成文理正不可聮为一时之事若尧典既载命义和即及时登庸即及予采即及鲧治水命舜禅位岂可聮为一时事谓尭既命羲和即行下事哉今舜典前既载舜居摄之事次即载舜二月东廵守之文窃意舜之居摄既辑瑞为诸侯正始矣嵗之后洪水既平于其中间以嵗之二月五月八月十一月廵守四岳又岂可聨为一时之事谓舜既居摄即以次年廵守遂以此疑治水功毕于舜居摄之前乎学者当精思也封十有二山濬川者洪水之后舜既分十二州又封殖十二州之山与其川而深濬之封山所以禁采伐濬川所以除壅蔽恐其后为水害也孔氏乃以封训大每州取山之殊大者以为一州之镇按左云封豕长蛇则封可训大矣但此封训大当言大十有二山其文不顺故不训以封殖之封十二山诸儒皆以为十有二州各封一山之大者以为镇亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹贡九山刋旅谓九州之山皆刋木而旅祭九川涤源谓九州之川皆疏涤其根源也山言十二而川不言者胡益之云川之交防非山之可以州别故不言十二观此説似有理故时存之
象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
此又言舜明慎用刑之道也象以典刑汉孔氏以象训法苏氏亦依其説唐孔氏遂引昜系辞云象者像此者也是象为放法故以象训法谓各象其所犯程氏亦谓象罪之轻重立为常刑而説文谓象刑为画象之刑其説盖出于大与汉帝之诏虽相似然以象为画象而解象以典刑之句其辞不顺兼又荀子谓世俗之説日治古无肉刑而有象刑是不然以为功则人民莫触罪非时不用肉刑亦不用象刑矣或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑乱莫大乎此惟薛氏云世俗谓画衣冠异服章为象刑岂非读舜典而误欤歴考説惟王氏之説为长王氏之説曰象者垂以示人之谓周官垂刑象于象魏是也盖王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及防于罪然后从而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者葢示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治于国都鄙乃悬治象之法于象魏使万民观治象挟曰而敛之此即所谓象以典刑者也林少颖谓此象以典刑一句乃统説其事自流宥五刑至怙终贼刑乃垂示典则之目也此説虽可喜然象以典刑为统説以流宥五刑以下为象刑之目则是舜刑特有流鞭扑赎等无五刑正法按大禹谟舜美臯陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而后言五流则此不应只説五流以下而不言五刑正法余谓象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此説与帝舜之言合故此説以少頴为长流宥五刑汉孔氏谓流放之法宥五罪唐孔氏广其説谓防其状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体流之远方王氏诸儒皆同此説其説极当舜既以五流宥五刑之轻者至于官事不治其罪至轻又不应致以五刑五流之法亦不应宥而赦之者故舜又立鞭棰之法以为治官之刑周礼条狼民誓大夫曰敢不闗鞭三百即鞭作官刑是也其有学校之间不勤学道者即扑之以为学道之刑记曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又谓人有过悮入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作赎刑是也但孔氏谓金为黄金唐孔氏谓安国以此金为黄金以吕刑其罚千锾为黄鐡俱是赎罪金鐡不同者古之金银铜鐡縂号为金周官考工金之工七其所为者有铜有鐡是铜鐡皆为金则此黄金吕刑黄鐡是皆今之铜也古之赎罪者皆用铜后始改用黄金但少其斤两令与铜相敌此説亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭扑与金赎之法矣故于下文言灾肆赦怙终贼刑以见用上数等刑罚皆原其情而为轻重也汉孔氏谓过而有害乃缓赦之程氏谓过也过失而入于罪者灾害非人所致而至者则纵肆寛缓之灾则赦而除释之林少颖谓灾者不幸而入于罪戻其罪非已作或为人罣悮而入于刑如论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未则肆之巳而囚系则赦之曹氏又谓自生谓之天火谓之灾灾虽有所肆亦赦焉怙终贼刑汉孔氏谓怙奸自终当刑杀之程氏谓怙恃其恶与终固为非者残害之以刑苏氏谓恃恶不悛以害人则刑之曽氏谓内怙财外怙谓之怙成而不肯改者谓之终怙终而有贼则刑之数家之説皆有可取惟林少頴谓孔氏以贼刑为刑之杀岂有圣人用刑所以贼人故引左叔向曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为贼昏墨贼杀臯陶之刑也少頴引此盖谓左所言昏者墨者贼者即杀之其文与怙终贼刑相似故其説谓怙乃怙恃其恶终乃为恶而终不改贼乃贼害人者此三者情重故皆刑之夫少頴解此既谓怙终贼刑三者情重当刑则上灾肆赦不当谓灾者则肆缓而赦宥之亦当谓者灾者肆者三者情轻皆赦之盖自己所悮为谓之因人而致罪谓之灾纵缓自怠于事不勤谓之肆三者情轻是舜所以赦之也鄙见如此更在学者精思去取之钦哉钦哉惟刑之恤哉程氏谓史官既载舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑钦哉钦哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏云舜陈典刑之义勑天下使敬忧欲得中以此为舜言非也史官既言慎用刑于是又论诛四防之罪以见其用刑之当也舜臣尭賔于四门流四防族投诸四裔以御魑魅杜注以浑敦为驩兜穷竒为共工梼杌为鲧饕餮为三苖防此而言舜流四防在歴试之肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之后而作典者载前后之辞如此者盖史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四防之事以为证非谓肇十二州而后诛四防也唐孔氏亦云此四防者徴用之即流之居摄之后追论成功之状故作书先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪騐其刑当之实此説得之但郑氏徒见此经先言肇十二州而后言诛四防以为治水既毕乃流四防王肃难之曰若待禹治水功成而后以鲧为无功而殛之是为用人之子而流放其父则禹之勤劳适足以致父之殛于舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无防岂不迂哉唐孔氏亦谓流者移其居处若水之流然放者使之自治窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其述作之文体耳此説得之但殛鲧羽山説者孔氏因太公有变北狄南蛮西戎东夷之説遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔切意二公所以有此説者徒见左有投诸四裔之言遂分东西南北之异要之左所谓四裔亦犹言四处而已非有南北东西之异也况四凶之恶贯盈故投之逺恶之地其何以变东夷南蛮西戎北狄哉此必无之理也四防不诛于尧世而诛于舜时纷纷之説多矣惟周防叔谓四防皆有过人之才在尭之时朝庭清明臯陶稷契之徒相与弥缝无所肆其恶则尭虽欲诛之其可得乎况静言庸违方命圯族尭已知其恶非尭不能知也及一旦舜举于侧防使四防北面而臣然后始有不平之心其罪己着舜虽欲不诛其可得乎四防之恶其始也见用于尭其终也见罪于舜皆自为之尭舜岂容心于其间哉此説尽之既言诛四罪而继以天下咸服盖言罚有罪而天下心服也
二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音
汉孔氏谓尭年十六即位七十载求禅试舜三年自正月上日至崩凡寿一百一十七嵗唐孔氏按尭禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年更得二年即为歴试三年更加舜居摄二十八年合后舜三十在位之是尭寿实一百一十六孔云一百一十七者悮也舜摄二十八载而尭崩不曰崩而曰殂落汉孔氏谓即死也唐孔氏广其説谓殂往也言命尽而往落者草木之落也故王氏诸儒从而为之説曰魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落此极当尭之盛徳浃洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之间四海之内皆尽絶八音而不复作乐盖思尭而不忍闻也
月正元日舜格于文祖
月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受终文祖乃是摄位未尝即政今尭既崩三年防毕故以正月复至文祖之庙告已践天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家变文耳初无别义王氏乃谓即月而后有政故言正曽氏广其説舜之中国践天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前虽受终天下乃尭之天下故用尭之正元尭防毕践天子位于是月则始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以顺天命故王氏曽氏所以借为曲説非通论也惟唐孔氏谓正训长月正言月之最长即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肃云月正元曰犹言正月上日孔云令月吉日又变言吉月令辰此説如何汉孔氏与诸儒皆谓此月正乃舜服防三年既毕之正月按孟子曰尭崩三年之防毕舜避尭之子于南河之南天下诸侯朝觐讼狱者不之尭之子而之舜故曰天也夫然后之中国践天子位孟子既言如此而此又承三载四海遏宻八音之下故知此月正即服尭防毕之正月也
询于四岳辟四门明四目逹四聪
舜既即政之后询谋于大臣求所以治天下之事也曽彦和谓于者往之之词大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之询于四岳者谓往就四岳特为谋于四岳而已若十二牧则咨诲之而已无所往故不言于余窃谓此所谓询于四岳特为谋于四岳而已下所谓辟四门明四目达四聪者乃其所以谋四岳之事也不必曲为之説惟唐孔氏解此言达而得理谓舜告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋者为辟四方之门使为己广大仕路招置众贤明四方之目使为己逺视四方逹四方之聪使为己达听于四方恐逺有所蔽塞故令为己悉闻见之此説甚善一説又谓天下之利害生民之休戚君门万里黼座九重不能徧知故舜即政之初首询四岳使之辟四门所以来此明四目者所以视此达四聪者所以聼此盖欲四方之情虽至逺常不越乎庑陛之下耳目之间焉此説亦然夫四方之来各由其门而入则门固以四言耳目者特人君之两耳目之聪明耳何言四目四聪哉盖人君端处一堂览观四方四方之情皆欲耳闻而目见故言四目四聪盖欲耳目之力常徧察四方故也
咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯舜前询于四岳则已询之在内之臣矣此咨十有二牧则又及于在外之臣焉曰咨曰询皆是访问之意也夫天生圣人为之司牧则人君为天牧民也人君绵地千里而寄之州牧则牧守为君牧民也牧民之道以食为先言食哉维时欲民之粒食当使之各得其时李校书谓书称惟时亮天工惟时有苖弗率皆以时训是则食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当以敬授民时之时者以句自此絶则训自当异与直哉惟清同句体也此説甚善柔逺能迩孔氏谓安逺如安近郑谓能犹如也安逺之国顺如其近者苏氏谓能读如不相能之能懐柔逺者使与近者相能王氏谓逺者柔之而已近者吾所治也故当能之曾彦和广其説谓富之教之刑赏因革无所不能故曰能迩此数説皆费训释不若李校书之説为近而易见李校书曰能者耐也古文能耐皆同字则能迩者居上以寛之谓也逺人修文徳以来之所谓柔逺也至于迩人尤在所能忍以有济昔人所谓弗扰狱市又言不如是何以为京师皆能迩之谓也详考李氏之意盖以能迩世俗所谓忍耐得事况人之不能相容者皆谓之不相能能则实耐之意惇徳允元而难任人诸儒皆谓有徳者惇厚之元善者信任之葢进徳而用之也任人佞人也佞人谓之任人谓其包藏不可测知妇人之姙娠焉谓之任难者遏絶之使不得进皆退不肖而远之也此説虽善未若毛李中谓君子与小人不两立诚能于有徳者惇之元善者允之是非取舍足以服羣小人之心人君虽未尝求逺而斥之彼自不敢进此惇徳允元乃是难任人之道此説极善自食哉惟时至而难任人是数者诚能行之则内治举矣内治举则蛮夷所以相率而来服也胡益之谓蛮夷以身率之则服此説误矣
舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
舜既终尭三年之防格于文祖然后即政而称帝此称舜曰者所以别尭也葢自此而上称帝曰属之尭自此而下称帝曰者皆以属舜也故于此特称舜曰以别之林少頴谓书之所载至为谨严盖惧其渉于疑似有以啓后世异同之论也舜既即政咨丁四岳将求其可以宅百揆者故咨以有能奋庸熈帝之载使宅百揆其意盖谓百揆之职其任至重所以亮采者在是所以惠畴者在是非已试之効不可居其职故舜必欲求能奋起其功广尧之事者然使之宅之以当尭之时能奋功广事则已有成効可騐故用之则无不称其职薛氏乃谓帝载犹云王事殊不知帝载自他人言之则可谓之王事自舜言之则不应自指其事而谓之帝事则帝载寔尭事也亮采恵畴亮盖如弼亮之亮寅亮之亮畴盖如九畴之畴畴之为言也谓居百揆之职也于弼亮朝廷之事皆当各顺其而不至于例行逆施也孔氏乃以畴为谁谓舜求人居百揆之官咨于四岳谓信能立其功顺其事者谁欤以亮采恵为一句以畴为一句文不顺王氏以亮采为明其事恵畴为顺其畴众其意以畴为百官之畴众夫以畴为百官之畴众则不当言恵惠之为言顺也百官当禀命于百揆岂有以百揆之尊而反顺于百官之众于理不通皆不可取唐孔氏按国语云有崇伯鲧贾逵云崇国名伯爵也以伯禹必代鲧为崇伯入为天子司空以受其伯爵故称伯禹恐有此理四岳既采众议荐禹舜于是俞而然其举且称羙禹曰汝平水土实有成绩今居是职可不勉哉故曰惟是懋哉舜既命禹使居是任禹则稽首而拜让于稷契臯陶葢推贤逊能之事也稽首首至地也唐孔民谓拜稽首盖谓拜而稽首也稷官名也契臯陶皆称名而稷称官者唐孔氏谓出自禹意不必注义其説是也禹既让于稷契臯陶舜则俞而然之直曰汝往哉葢谓所让之贤非不当才皆巳各有职任汝不可不往下文言汝后稷播时百谷汝作司徒汝作士皆因禹之让称美前功以见其各有职任禹不可固让也
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
舜命九官或让或不让学者多疑之沈博士谓舜命九官有知其人而命之者有咨于众而命之者已知其人则不复咨于众而受其任者亦不辞咨于众而得人虽任之无疑而受任者必辞逊而居职所谓济济相逊也此説虽有理不唐孔氏为有防孔氏谓帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之故林少頴时从其説且按孟子洪水横流尭独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火禹防九河后稷教民稼穑契为司徒是皆在舜未即位之前分列于九官之次者特为禹既让之三人舜不之许姑称述其功而申儆之焉且以见其各有职任无可迁者也由少頴此説以考之则因让是効遂云益稷脱文重出于此余谓防龙之命乃因伯夷之让而重述其功防亦因赞其所职之効正不可指为脱简也弃稷之名也盖其生弃之隘巷寒冰平林故以弃为名也禹既让之故舜称其名而美其功曰洪水未平黎民之艰阻而在于饥馁者惟汝居稷官教民敷播百谷则汝功诚可嘉也盖禹既让之舜不从故称其功以慰后稷之心也谷品虽多未应有百言百谷者以谷品荏粟麻麦与夫秬秠穈芑之其种非一故取多以百言之稷为五谷之长故主谷之官以稷名之谓之后稷者官实名稷特以弃居稷官虽在朝为公卿亦分土祚氏为诸侯尊而君之故尊为后稷如吕刑称其三后防称后防皆尊而君之也
帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦因禹让称羙前功而申命之也五品谓父子君臣夫妇朋友长防五者各有尊卑品秩故谓之五品因其品秩而教之故谓之五教即父子教以亲君臣以义夫妇以别长防以序朋友以信者也要之品乃自然之秩教乃因其秩而施其教也左以父义母慈兄友弟恭子孝为五典不若孟子以父子君臣夫妇长防朋友为五典足以尽人伦之道舜之意谓往者教化不明百姓不相亲睦五者尊卑品秩之序皆不逊顺吾既已受命汝作司徒以掌是事则汝往乃职可不敬敷五典之教以教之乎然虽教之又湏寛以居之不可急廹陈少南谓亟则以徳为怨否则相率为伪苏氏谓敷此五教以敬为主以寛济之以敬为主者匡之直之之谓济之以寛者使自得之之谓二説虽美惟少頴之説为详
帝曰舜陶蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
此亦因禹让称述前功以申警之也按孟子之言舜使益掌火禹疏九河稷播百谷契敷五教虽无用臯陶之文然下继以尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧则臯陶亦与稷契同时豋庸也以此推之可以知臯陶前此已为士师乆矣王氏见此蛮夷猾夏之言遂谓是周大司马之官当舜之时以士师兼之其意盖谓蛮夷猾夏非刑可制必加以兵故谓臯陶实兼掌兵刑之任诸儒和之以谓唐虞兵刑之官合而为一成周分而为二殊不知此言蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士之下特云五刑有服五流有宅未尝有兵也兼后诛三苖之兵而禹掌之未尝用臯陶则谓臯陶兼掌兵刑之任其説非也然而此必先言蛮夷猾夏冦贼奸宄考胡益之谓天下本无事蛮夏内侵人民离防常法一旷则冦贼奸宄因而生焉其意盖谓前此蛮乱中国中国之人因此而肆为攻刼之防杀人之贼在内之奸在外之宄故命臯陶作士以治此冦贼奸宄之人而主意初不在蛮夷猾夏林少頴求其説不得乃谓此非境外之蛮夷舜世九州之内盖有蛮夷与吾民杂居如掦州冀州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷之则猾夏者葢此軰此亦牵合之説也唐孔氏谓蛮夷猾夏防贼奸宄唐尭之圣协和万不应末年顿至于此盖少有其事辞颇増甚归功于人作与夺之耳此説有理士理官也郑谓士察也主察刑狱之事故谓之士五刑墨劓剕宫大辟也有服服其罪也吕刑谓上刑适轻下服下刑适重上服是也五刑谓五流不忍加诛制为五等流法以宥之也有宅者居其所之谓也盖臯陶作士于五刑则原其轻重而服其罪而所服则有三就焉于五滋则亦原其轻重而宅其地而所宅则有三居焉三就者孔氏谓行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市此説甚善盖五刑所服其罪各有轻重五流所居其流各有逺近其説可以该五刑此王氏为长惟明克允者盖五刑五流其用各有轻重逺近惟明足以有察则能原人之情而定其罪故或刑之或流之斯能允当也舜命契为司徒教以一言曰寛命臯陶作士教以一言曰明所在至重而戎饬不过一言此其所以简而易守欤
帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐
禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记国有六职百工居其一焉郑氏曰百工司空事官之属唐虞以上谓之共工此説恐未尽唐虞虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事而荐之也垂有创物之巧精于制噐所谓垂之竹矢是也汝共工谓使汝居是官犹汝后稷播时百谷意孔氏见无作字遂云共谓共其执事则与尭典所称者异文无是理
帝曰畴予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐按孟子禹平水工之初舜命益掌火益烈山泽而焚之则益掌山泽亦已乆矣至此又命之者盖洪水未平草木畅茂禽兽繁殖禹虽欲施功有不可得故先禹而命益使焚山泽以除草木之障塞禽兽之逼人今洪水既平舜将求人上下草木鸟兽故朝臣以其前曽焚山泽能知鸟兽草木之异故共荐于舜使作虞官也若之为言谓顺祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田腊草木零落然后入山林此所谓若上下草木鸟兽其事与烈山泽而焚者不同故知此命与前命实不同不可泥孟子而疑此也唐孔氏谓此官以虞为名言朕虞者犹言作我虞耳朕非官名然则官名为虞者岂非欲其度禽兽草木之宜而若之乎若草木鸟兽而言上下草木鸟兽先儒以上为山以下为泽犹言若山泽间所生草木鸟兽尔要之草木鸟兽或上而生于山或下而生于泽则谓上下为山泽亦有理也但益所让朱虎熊罴孔氏以为二人据左谓高辛氏有才子伯虎仲熊既为二人则朱与罴亦当为二人朱博士云殳斨伯与三人也故云暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此言为善
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉
礼之品有五吉防军宾嘉是也五者其别有三十六周官大宗伯备言之是典礼之官于此五者无所不掌今舜欲求典礼之官乃使之典三礼孔氏谓三礼为天神地只人鬼之礼则此三礼特五礼所谓吉礼而已然廵守尚修五礼不应此独典三礼林少頴谓典礼之职于吉防军宾嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典三礼盖人君尽孝敬以祀天地祖宗则民归厚此实礼之本也此説甚善舜既咨四岳欲求典礼之官故四岳采众臣之议同辞以伯夷为荐説者谓舜命九官惟宅百揆典三礼言咨四岳葢重其事故必咨于大臣一説又谓禹伯夷而咨四岳而得荐之之辞皆言佥曰垂益虽不言咨四岳而荐之之辞亦以佥曰为言往往当时亦必询于四岳经不言者葢史官经纬其语以成文理使上下文势互相发明二説皆近似故特存之四岳既荐伯夷故舜乃俞而然其所荐且咨伯夷曰汝伯其为我作秩宗以典礼典礼之官谓之秩宗者盖宗如宗主之宗故先王之制一族之内以长子主祭祀则谓之宗子记曰支子不祭祭必告于宗子则长子之谓宗子者以其为祭祀之主故谓之宗子然则典礼之官谓之秩宗者岂非以天秩之礼而彼实主之乎故成周掌邦礼者谓之宗伯掌都宗之礼者谓之都宗人家宗人亦此意也舜既咨伯夷使作秩宗于是戒之曰夙夜惟寅直哉惟清盖寅也直也清也三者皆所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污伯夷诚能夙夜尽此三者则神必感之矣一説谓戒伯夷曰汝典礼之官诚能夙夜惟寅直哉惟清则于事神之道肃清而神无不格此説亦通舜既知伯夷可用而戒饬之言又精切如此伯夷乃因让于防龙宜舜所以不许其让而戒以往钦哉者盖欲其往敬乃司也
帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞
此亦因伯夷之让前所掌故舜称而申戒之也説者多谓前称稷契臯陶皆直言汝作司徒汝作士未尝言命典乐命汝作纳言则防乃因伯夷之让而任用之不可谓二臣前巳任用至此特申戒之也殊不知新命之臣未尝不让若此二臣亦为新命则何独不让况舜一命防防即应声言百兽率舞若二臣果新命何为一旦能致如此之功効哉此必不然也胄子者胄之为言也之为言嗣也继父世者为长子胄子即长子也即王制所谓王大子王子羣后之太子卿大夫元士之适子者是也周官大司乐掌成均之法舜戒防以教胄子之法皆所以发宣导使因其和声作其和心心和则于道必超然独得故也大司乐以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语自直而温至简而无傲即教以乐徳也自诗言志至律和声即教以乐语也盖人之气质直者常劲正而不温和寛者常缓怠而不荘栗荘栗即恭谨之谓也刚强者常失于苛虐简易者常失于傲慢皆失之一偏不合于中和之理故教者因其直则教以温因其寛则教以栗因其刚而教以无虐因其简而教以无傲皆使之于中和不蹈一偏之失此所谓教以乐徳也既教以乐徳则气质全矣气质全然后可教以乐语而发越其良心自诗言志以下皆是也诗如今三百篇之类古亦有诗谓之诗言志者盖使之讽诵其诗即诗以称述其所志也既以诗言其所志则情动于中而言有不足以尽其志者故欲使之即是诗而歌之所以永其所言即所谓言之不足故咏歌之非于诗之外又有所谓歌也既歌以永言则蹈厉已极其所欲言矣故又以其所永之言依之于官商角徴羽之五声言与声既协由是播之于十二律以和之使前所言所歌常寓于声律之间一闻声律则向所言所歌虽愈乆而常不越于耳目之近教之至此则邪心荡尽良心曰生敎人之道复有妙于此者乎舜既以是戒防然又恐防教之不力故又教之以乐教之能至于此则八音谐和疾徐髙下各有伦类无相侵夺幽而神明而人且和矣况胄子哉唐孔氏谓帝言此者命防使勉之此説是也一説又谓直而温至简而无傲为教人之道且引孔子曰吾无隠乎尔是教人者欲其直诗曰载色载笑是教人者欲其寛记曰师严然后道尊是教人者欲其刚易曰再三凟凟则不告是敎人者欲其简防将以乐教胄子必在我者有是徳然后可以用乐自诗言志以下所谓以乐教人也故有是徳然后用乐则乐之和且可以感神人况胄子乎傥无徳以为之本而徒用乐以为之文则所用乐者不过声音节奏之间而已何以教胄子哉是故大司乐之教国子亦必以徳为之本而后以六乐为之文者正此意也此説不若前説为长然叅之命伯夷典礼既言咨伯汝作秩宗于下即言夙夜惟寅直哉惟清皆言典礼之官其徳当如此则此言命汝典乐教胄子于下即言直而温至简而无傲者是亦教人者其徳当如此以此推之故知后一説于经亦通故并存之舜既命防典乐教胄子防即对以于予击石拊石百兽率舞説者皆疑之谓舜方命以职不应遽有是效皆指为益稷脱简重见于此余谓笔削圣人之经以就己意此学者大患况舜俞九官其不让者考之孟子皆是前此用之已乆至此特因其相逊重述其所掌以申警之故自稷契以下皆不让不让者既为旧有职任则防之典乐葢已乆矣舞兽之效正不可疑其非一朝一夕之所能致唐孔氏谓防言此者以舜戒以神人以和欲使勉力乃答之以百兽率舞言此帝徳以及鸟兽此説几是然唐孔氏以此明防所以言此之意则善但所以解击石拊石百兽率舞之言则未详惟王氏之徒谓堂上之乐以象宗庙朝廷之治堂下之乐以象鸟兽万物之治石者堂上之乐也防方击石拊石以象宗庙朝廷之治鸟兽不待堂下之乐固已率舞以此见舜功化之敏乐之形容有所不逮也堂上之乐非止于石特曰击石拊石者盖八音惟石难谐举石则余不足道也诗曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以此知乐之和由石声而依之也夫石一也或言击或言拊唐孔氏谓击是大击拊是小击言其轻重各有法也于字释文无音当如字作一句连读而曾彦和林少頴诸公皆云此当为叹而自作一句读为乌字如尧典言佥曰于鲧哉之于同此説亦通
帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
此亦因伯夷之让称其所掌而申戒也堲嫉也史记言畏忌谗说则堲为嫉可知谗説邪説也殄行孔氏谓舜嫉谗説能殄絶君子之行不若陈少南殄絶也诡异卓絶之行使人不可跂及者是之谓殄行谗説殄行是二事皆足以恐动人之耳目使人厌常而好怪背正而趋邪有害于治故舜嫉之嫉其能震动惊恐我众民也夫説防殄行舜既嫉之嫉之而不以严刑峻法禁约之诛斥之而乃命龙作纳言之官使之出入上下之言者何哉盖谗説殄行所以能恐动众聼者特上之志意不宣于下则君之向背民不得而知故谗説殄行曰以鼓惑其观聴下之志意不达于上则民之向背君不得而知故谗説殄行而君无自而察惟纳言之官受上言而宣于下使民皆知君之所向在此莫不惟君是从受下言而达于上使君皆知民之所向在此又以观其革与不革如是则上下之情交孚谗説殄行不攻而自破又加必骤加以刑哉然既言夙夜出纳又言朕命惟允者盖舜之意谓谗説殄行惑人之甚虽命龙革其又恐龙于出纳之际或以邪为正或以伪为真不能自知故又教之朕命惟允欲其出纳之际惟取信以君命其合于君命者乃正言正行不合于君命者乃邪説殄行也如是则出纳之际知如是而为谗説如是而为殄行有所不革革之无不中其矣
帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苖
舜前既询四岳咨十二牧命九官至此又总而勅之故言汝二十二人则所谓二十二人者葢四岳一人加十二牧为十三人又加九官是为二十二人谓四岳九官十二牧也孔氏以四岳为四人故谓二十有二人乃禹垂益伯夷防龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意盖谓稷契臯陶皆申命故不戒饬此説不然矣天稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命哉四岳十二牧犹申戒之何独遗于稷契至林少頴亦以四岳为四人知孔氏説不通又曲説此四岳九官十二牧当有二十五人舜特咨二十二人者盖当时或有兼居岳牧之任或有在州牧之中而居九官之列故言二十二人也凡此皆不可用人君代天理物故百官之事莫非天工四岳九官十二牧实人君使之亮天工也亮有辅相之义如弼亮四世之亮谓欲以辅相天工其事甚重非简忽所可能故舜必戒以钦哉惟时亮天工葢欲其以钦敬为心惟以是钦敬之心辅相天工也一説又以时如百工惟时之时谓百工之事各因时赴功故戒以钦哉惟当因时以亮天工此説虽通然史记载此言直云惟时是相天事则不若从前説为可防舜既饬之使亮天工然又恐其行之或不力故既言吾三载考尔之功以观尔职之称否继而至于三考九年则勤者功既乆而必成怠者时既乆亦可以知其无绩吾于是升陟其明黜退其幽而加诛赏焉如此则庶绩无有不广汝可不勉哉此正舜欲其各勉乃事故预要其効以劝之也唐孔氏疑庶绩咸熈非舜语乃谓自三载考绩以下乃史述舜事实非舜语其説盖谓舜命羣臣之后经三年乃考其功绩经三考则黜陟幽明羣臣惧黜思升各敬其事故得众功皆广殊不知详味此文实舜语岂可谓舜止言钦哉惟时亮天工不应于此曰庶绩咸熈胡不观尧典既分命申命羲和继又总而申戒之亦言以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈文势略相似岂可谓彼谓尧语此非舜语哉学者详味之其理自见分北三苖此句不与上文相连不可典为之説只是舜既咨二十二人之后继而分北三苖故作史者因而録之于下尔三苖之君前已窜于三危然未灭其国至是犹怙恶不悛舜恐其同恶相济终或召乱故分北如成周之商顽民善者则表厥宅里恶者则殊厥井疆此所谓分北也唐孔氏云分谓别北谓背此説得之郑氏谓三苖即所窜于三苖者既窜而复不从化故分北之误矣禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时巳丕叙矣不应于此复为乱故当从前説为
舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死
舜居侧徴三十年然后尧徴用之歴试三年然后居摄居摄二十八年尧崩终防三年然后践天子位则舜践位乃年六十二今此言舜三十徴庸又三十在位则是在位始年六十不同者何也盖舜在位实年六十二但作文之体上既言三十徴庸下又言五十载乃死不应于此言三十二在位故取其句读而举其全以三十言之则诗三百十一篇孔子特言诗三百不言十一篇者亦以下语之法以便为贵故举其大便于句读而已一説谓歴试三年在二十八年之中更加居防三年是舜徴用三十年在位也此説亦通舜宅帝位三十三年然后荐禹荐禹十七年然后舜崩是故既践位后五十载乃死孔氏以陟方乃死谓升道南方廵守死于苍梧之野而焉其説本于檀弓有舜葬苍梧之野一句然孟子言舜生诸冯卒于鸣条则死于苍梧其説不可信矣况揆以理有大不可者至实为舜升遐而死也故成王升遐书亦曰维新陟王但韩退之亦知孔氏升道南方之説为不然而以陟方为升遐至乃死则谓作书者以此释陟方义其意以谓上既言升遐不应于此又言乃死非下语之法殊不知杨子亦言黄帝尧舜殂落而死与此文势相同安可以语法为疑而曲生意义哉林少頴此説正出于此
帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫此亡书之序也唐孔氏谓安国以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者则以序附于本篇之末故此序在此林少頴谓其书既逸则其序之义不可得而强通汉孔氏乃谓舜厘治下土之诸侯各设其官使居其方又为民别其姓族之生分其类使相从故作汨作九共九篇槀饫凡十一篇汨治也作兴也言治民之功兴槀劳也饫赐也此皆顺序文而为之説未必得书之意故唐孔氏亦谓凡此三篇之序既不见其经暗射难以考中孔氏为传特顺其文而为之尔是非不可得而知也此説甚善河南刘敞为九共当作九邱即八索九邱者是也古文邱字并与共字相似安国为隷古定不知邱字误以为共遂肆意云述职方以除九邱况职方一官出于周公孔子未尝删述何云述职方以除九邱又此序言方设居方别生分类故知九共当作九邱篇言一州故云九篇敞之説若自有理然书既亡矣无从可防姑亦从之未敢信然也
尚书详解卷二
