钦定四库全书
书蔡氏传旁通卷一中 元 陈师凯 撰
舜典
东晋梅赜上孔传
案此注全用孔氏疏检晋书无之惟隋书经籍志有此事而以姚方兴为姚兴以方字读连下文又以大航为大桁未知孰是
王范之注
王肃范甯也隋志有王肃注古文尚书十一卷范甯注古文尚书舜典一卷陆氏释文云舜典王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从慎徽五典以下为舜典以续孔传徐僊民亦音此本今依旧音之曰若稽古帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞玄德升闻乃命以位凡二十八字异聊出之於王注无施也愚案此前题云王氏注又云今依旧音之又云聊出之於王注无施则陆氏似谓此注仍是王氏本特附入方兴所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肃本则今古注舜典是王氏注明矣
齐萧鸾
南朝齐明帝
隋开皇初购求遗典
开皇三年因秘书牛宏上表言典籍散逸诏献书一卷赉缣一匹
左氏所谓无违敎也
见文十八年
此盖又兼四岳之官
四岳主四方之诸侯经云宾于四门故知舜以百揆兼四岳也
易震惊百里不丧匕鬯意为近之
程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致於丧失人之致其诚敬莫如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
天文志云言天体者三家
案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作非诸史之志也
一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰浑天
晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包牺氏立周天历度其所传则周公受於殷商周人志之故曰周髀
宣夜絶无师说不知其状如何
孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但絶无师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记先师相传云天了无质仰而瞻之高远无极眼瞀精絶故苍苍然也譬之旁望远道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日月衆星自然浮生虚空之中其行其止皆须气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根繋故各异也故辰极常居其所而北斗不与衆星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气旋转之说
周髀之术
晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆盘天地皆中高外下北极之下为天地之中其地?高而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中高於外衡冬至日之所在六万里北极下地高於外衡下地亦六万里外衡高於北极下地二万里天地隆高相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为七衡六间每衡周径里数各依筭术用句股重差推晷景极游以为远近之数皆得於表股者也故曰周髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也远使然耳今视日入非入也亦远耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出远者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行於平地去人十里火光灭矣非灭也远使然耳今日西转不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠地法四字蔡传亦脱之当补
浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸
此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸为是
其天居地上见者一百八十二度半强
此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也
北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕天腹其三百六十五度如甜瓜文北极如甜瓜蔕其後浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂借三百六十五度阔狭之限横布於天以记三极相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以纵言者有以横言者读者宜别之
洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜为之象
此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下闳鲜于妄人耿夀昌等造圆仪以考历度又案隋志云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有浑天象者以着天体以布星辰古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案历喜云洛下闳为武帝於地中转浑天定时节作泰初历或其所制也【一云洛下闳姓姚氏字长公隐於洛下巴人也】愚案隋志分仪象为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及传亦或言象或言仪各有所指也
宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强
钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八尺者汉候台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同小异蔡传正据疏义耳
历代以来其法渐密本朝因之为仪三重其在外曰六合仪次其内曰三辰仪最其内曰四游仪
浑仪至唐李淳风一行而法甚密本朝因之者言宋亦因用旧仪之法不曾改创法度也案新唐书天文志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鳌足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结於四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月游规列宿距度七曜所行转於六合之内三曰四游仪玄枢为轴以连结玉衡游筩而贯约规矩又玄枢北树北辰南距地轴傍转於内玉衡在玄枢之间而南北游仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置於凝晖阁又旧唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑天俯视图置於武成殿前其规环尺寸具载唐志文多不录宋太宗更名太平浑仪
四游仪
尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬南游冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上游万五千里升降於三万里之中愚谓天动地静地气虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理辄据此以释四游仪之所以得名耳
黑双环所刻去极度数
皆是自北数向南去之度
赤单环黄单环所刻度数
皆是自西数向东去之度
历家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡
史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星为玉衡
郊祀者祭昊天之常祭
古者天子以冬至日於国之南郊祭天於圜丘於郊故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乘玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏藉神之席以藁秸及蒲翦而不纳配以帝喾
禋精意以享之谓
见国语
所尊祭者其祀有六
礼记疏云埋少牢於泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入於地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降於天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也相近於坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则於坎寒隂也暑则於坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者祭月坛名也月明於夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也
羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类
周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水锺曰泽土高曰丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍高平曰原下湿曰隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈於民者皆是也
桓圭
周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖以桓为琢饰长九寸
信圭躬圭
周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行保身皆长七寸
谷璧蒲璧
周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖以谷蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也
天子执冒
周礼疏云方四寸邪刻之
燔柴以祀天
礼记燔柴於泰坛燔音烦疏云燔柴於泰坛者谓积薪於坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也祭礼通解云阳祀自烟始隂祀自血起
五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也
王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川於海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也
肆觐东后
王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐於天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之王升立於坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜於上等侯伯於中等子男於下等
律凡十二管皆径三分有奇空【音孔】围九分而黄锺之长九寸
律吕本原云天地之数始於一终於十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄锺者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而後数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡於是而受法十一律由是而损益焉
大吕以下律吕相间以次而短至应锺而极焉
律吕本原云黄锺九寸大吕八寸三分七?六毫太蔟八寸夹锺七寸四分三?七毫三丝姑洗七寸一分仲吕六寸五分八?三毫四丝六忽蕤宾六寸二分八厘林锺六寸夷则五寸五分五?一毫南吕五寸三分无射四寸八分八?四毫八丝应锺四寸六分六?
以之制乐而节声音
律吕本原云黄锺之数九九八十一是为五声之本故宫声八十一三分损一以下生徵徵声五十四三分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止於五也朱子曰五声之序宫?大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫徵之细次羽而角居四者之中焉愚谓五声之大小出於五行之生数数少者清数多者浊天一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫?浊地二生火故徵之清次羽地四生金故商之浊次宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者之中也实本於河洛之自然岂人力之所强为哉
以之审度而度长短
律吕本原云度者分寸尺丈引所以度长短也生於黄锺之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引注云凡黍实於管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也前汉律历志云以子谷秬黍中者一黍之广度之蔡元定云一黍之广为分故累九十黍为黄锺之长积一千二百黍为黄锺之广愚案孔疏云以一黍之广度之千二百黍为一分非也
以之审量而量多少
律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生於黄锺之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其概以度数审其容合龠为合注云两龠也十合为升二十龠也十升为斗二百龠也十斗为斛二千龠也愚案元定律吕书以合龠为合而蔡传谓十龠为合盖误於孔疏也孔疏谓十龠为合非也汉志亦谓合龠为合盖合者取合幷二龠之义故一升该二十龠一斛该二千龠也若谓十龠为合则一斛该万龠而量过於大矣西山父子以律吕名家不应相反是殆误録疏文而失於检正也据朱子文集亦作合龠为合洪范内篇亦作合龠为合蔡传之讹当改
以之平衡而权轻重
律吕本原云权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生於黄锺之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍重一铢一龠重十二铢二十四铢为一两注云两龠也十六两为斤三十二龠也三十斤为钧九百六十龠也四钧为石三千八百四十龠也孔疏云衡平也权重也称上谓之衡称鎚谓之权
黄锺所以为万事根本
史记律书王者制事立法物度轨则壹禀於六律六律为万事根本焉蔡氏又推黄锺为六律之元故曰黄锺为万事根本也
五礼吉凶军宾嘉
周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示【只】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【风】师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸【埋】沈【沉】祭山林川泽以疈【僻】辜祭四方百物以肆【剔】献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀宼乱以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用衆也大均之礼恤衆也大田之礼简衆也大役之礼任衆也大封之礼合衆也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国注云禋祀烟气之臭闻者槱积也诗薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也司中三能【台】司命文昌宫风师箕也雨师毕也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神社祀勾龙稷祀弃五祀五官之神少昊氏之子曰重为勾芒食於木该为蓐收食於金修及熙为玄冥食於水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食於火土五岳东岱南衡西华北恒中嵩高祭山林曰埋川泽曰沈疈辜疈牲胷也谓磔攘及蜡祭肆进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯谓始献尸求神也祫言肆献祼禘言馈食着有黍稷互相备也札疫疠也祸灾水火也禬礼同盟者合会财货以更其所丧恤邻国相忧也殷见殷犹衆也殷頫诸侯使卿以大礼衆聘大师用其义勇大均均其地政地守地职所以忧民大田简车徒大役筑宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而为之制脤膰社稷宗庙之肉
纁玄黄
不见礼经蔡传只据古注孔疏亦云未知出何书王肃所注同
羔雁雉
疏云羔取其羣而不失其类鴈取其候时而行雉取其守介死不失节雉不可生知一死是雉也
民功曰庸
夏官司勲文王功曰勲若周公国功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰劳若禹治功曰力若咎繇战功曰多若韩信
中古之地但为九州
中古指禹治水以前朱子大全集作古者中国之地
始分冀东恒山之地为幷州
东字误夏官职方氏云正北曰幷州其山镇曰恒山朱子语类云分冀州西为并州今案长安禹迹图及东坡地理指掌图皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之险右有大河之固则在冀之西明矣
其东北医无闾之地为幽州
职方氏云东北曰幽州其山镇曰医无闾注云医无闾在辽东书疏云知分冀州为幷州者以职方有幽幷周立州名必因於古知舜时当有幽幷且职方幽幷山川於禹贡皆冀州之域知分冀州为之也
又分青之东北辽东等处为营州
尔雅曰齐曰营州疏云齐有营丘岂是名乎书疏云齐即青州之地知分青州为之董氏辑纂引曾氏谓分冀为营又引王氏谓非分青为营二说皆非又案杜氏通典以安东府属古青州指掌图云以青州越海析辽东之地为营州注云今安东府与通典合营非分於冀明甚又案指掌图云舜肈分为十二州盖以古冀州南北阔大分卫水为幷州卫水在真定分燕以北为幽州又案尧都平阳後为唐国唐後为晋今为平阳路舜都蒲坂为今河中府禹都晋阳又徙安邑安邑属解州在禹贡时皆属冀州在舜分十二州时皆属幷州通典言左有恒山右有大河则唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州设未久後复合於冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方後世地理书皆以禹贡为定莫能别此三都为幷州尔
冀州止有河内之地今河东一路是也
案地理指掌图宋河东路所管平阳隆德威胜平定太原大通宁化岢岚汾辽绦隰火山靖康代忻石宪麟丰保德二十一郡然皆正幷州之境不知何以指为冀州之地恐以职方有其浸汾潞之文而幷州浸涞易故以河东为冀州欤然汾晋之地自史汉而下皆以为幷舆地所载沿革甚详尚再思之
每州封表一山为一州之镇如职方氏
职方氏云东南曰扬州其山镇曰会稽泽薮曰具区川三江浸五湖正南曰荆州山镇曰衡山泽薮曰云梦川江汉浸颍湛河南曰豫州山镇曰华山泽薮曰圃田川荥雒浸波溠正东曰青州山镇曰沂山泽薮曰望诸川淮泗浸沂沭河东曰兖州山镇曰岱山泽薮曰大野川河泲浸卢维正西曰雍州山镇曰岳山泽薮曰弦蒲川泾汭浸渭洛东北曰幽州山镇曰医无闾泽薮曰貕养川河泲浸淄时河内曰冀州山镇曰霍山泽薮曰杨纡川漳浸汾潞正北曰并州山镇曰恒山泽薮曰昭余祈川虖池呕夷浸涞易
然舜既分十有二州至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州则是十二州盖不甚久不知其自何时复合为九也
周礼疏云此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同者不失本处虽得旧处犹有相侵入不得正若周之兖州於禹贡侵青徐之地周之青州於禹贡侵豫州之地周之雍豫於禹贡兼梁州之地周之冀州小於禹贡时冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州无徐梁禹贡有徐梁无幽幷尔雅云两河间有冀州河南曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰扬州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰雍梁荆豫徐扬之民咸被其化数不同者禹贡所云尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以来皆有九州惟舜时暂置十二州至夏时还为九州故春秋云夏之方有德也贡金九牧是也愚案十二州至禹即位时必复为九州而其州名必合尔雅而不合禹贡尔雅又云从释地以下至九河皆禹所名既为禹所名乃有幽营而无青梁是不用禹贡旧名也谓禹时未复九州欤则既有十二州何为贡金九牧而所铸者九鼎邪何为五子之歌以所都为冀方邪可以知省十二为九者必禹时无疑也
夏楚二物
学记注云夏槄也古雅反楚荆也尔雅注云槄今之山楸
金黄金赎赎其罪
黄金依孔氏传疏云黄金铜也古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令与铜相敌愚谓赎者赎鞭扑之罪
此五句从重入轻
典刑最重流宥次之鞭轻扑又轻赎又轻
二句或由重而即轻
指眚灾肆赦所犯虽重然出於过误不幸直赦之也
或由轻而即重
指怙终贼刑所犯虽轻然有所倚恃故意再犯必贼杀之也
据此经文则五刑有流宥而无金赎
金赎在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之轻者金赎又在鞭扑之外则轻之又轻者盖典刑至重鞭扑至轻流宥以待典刑之稍轻金赎以待鞭扑之尤轻者当分作三段看典刑流宥为一段所以言其重也鞭扑金赎为一段所以言其轻也眚灾怙终为一段所以言法外意也
殛则拘囚困苦之
朱子语録云殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死又云殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之
随其罪之轻重而异法
辑纂引孙氏云放重於流窜重於放殛重於窜
怒在四凶舜何与焉
可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在事则理之当喜怒者也又云如监之照物姸媸在彼随物应之而已
春秋传所记四凶之名与此不同说者以穷奇为共工浑敦为驩兜饕餮为三苗檮杌为鲧
文公十八年注云浑敦不开通之貌穷奇其行穷其好奇檮杌顽凶无俦匹之貌贪财为饕贪食为餮
尧十六即位
在位七十载该八十六年又试舜三载该八十九年又不听政二十八载该一百一十七年稽古録云夀百一十七岁而崩
孔氏云丧毕之明年不知何所据
盖以上文有三载字此繋以月正元日故意为百姓既丧三载则舜亦为丧毕之明年也孟子云尧崩三年之丧毕舜避尧之子於南河之南是也
能者扰而习之也
左传云不相能也与此能字义相近
佥衆也四岳所领四方诸侯有在朝者也
舜问四岳四岳止一人而称佥曰者可知为四岳所领诸侯之辞也
平水土者司空之职
周官云司空掌邦土居四民时地利
如周以六卿兼三公
辑纂引傅良云周召以师保为冢宰是卿兼三公也顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公为保兼冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马皆是以三公兼之
後世以他官平章事知政事亦此类也
李沆制词吕蒙正中书侍郎兼户部尚书平章事郑獬制词富弼尚书左仆射兼门下侍郎同中书门下平章事
士理官也
月令注理狱官也夏曰大理韵会云臯陶为大理
吕刑所谓上服下服是也
吕刑云上刑适轻下服下刑适重上服蔡传云事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大康诰所谓大罪非终者是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小康诰所谓小罪非眚者是也
惟大辟弃之於市宫刑则下蚕室余刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死
宫刑腐刑也如草木腐而生意絶也前汉司马迁传茸以蚕室师古云茸人勇反推也蚕室初腐刑所居温密之室也又卫宏汉官旧仪云皇后亲桑於苑中蚕室置蚕官令丞诸天下官下法皆诣蚕室与妇人从事又三辅黄图云蚕室行腐刑之所司马迁下蚕室屛处隐风处也朱子语録云宫刑下蚕室其他底刑也是就个隐风处不然牵去当风割了耳鼻岂不害破伤风胡乱死了人又祭义云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之疏云仞三尺高一丈也棘墙者墙上置棘外闭谓扇在户外闭也
曲礼六工
殷制
周礼有攻木之工
考工记云攻木之工七轮舆弓庐匠车梓攻金之工六筑冶凫?段桃攻皮之工五函鲍韗韦裘设色之工五画缋锺筐?刮摩之工五玉楖雕矢磬抟埴之工二陶旊
攦工垂之指
陆氏释文云攦吕系反又力结反
虞山泽之官周礼分为虞衡属於夏官
夏字误案周礼地官山虞每大山中士四人下士八人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人泽虞每大泽大薮中士四人下士八人中泽中薮如中川之数小泽小薮如小川之数府史胥徒在外辑纂引曾氏云益盖为衆虞之长耳又周礼注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林麓之大小及所生者
三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼
其详已见上文五礼下天神昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师是也人鬼先王宗庙是也地祗社稷五祀五岳山林川泽是也
周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官
周礼春官宗伯掌邦礼其属有都宗人家宗人注云都王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地
大司乐掌成均之法
贾氏疏云成均五帝学名大司乐以乐德敎国子中和只庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大?大夏大濩大武
荡涤邪秽斟酌饱满
出史记乐书主声音而言其和平足以荡涤人之邪秽其节奏足以斟酌人之饱满所谓乐而不淫和而不流也周子通书曰乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
动荡血脉流通精神
亦出史记主舞蹈而言其动以干戚饰以羽旄屈伸俯仰缀兆舒疾足以动荡人之血脉流通人之精神所谓乐行而伦清耳目聦明血气和平者也
养其中和之德而救其气质之偏者也
乐记云先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交於中而发作於外皆安其位而不相夺也又曰乐也者天地之命中和之纪又周子通书云优柔平中德之盛也天下化中治之至也又曰乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉愚案周子之言中和是兼内外体用而言若中庸所谓中和则中为性之德和为情之德静而无少偏倚则能养其中矣动而无少差缪则能养其和矣盖气质之性有刚善刚恶柔善柔恶之偏惟能养其中和之德则直者必温寛者必栗刚者不至於虐简者不至於傲矣
大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徵为羽所谓声依永也
朱子语类云古人晓音律风角鸟占皆能之愚案管子地员篇云凡听徵如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清李淳风云宫音如牛鸣牢中隆隆如雷声响商音如离羣之羊如叩钟如飞集之羽如汲水咨嗟声感人角音如千人语银银然令人悲哀如人叫啾啾如千人呼啸如鸡登木徵音如奔马炎上如缚彘骇起羽音如击湿鼓如流水扬浪激声相磋如麋鹿鸣人之歌声难以类比愚尝察之人声怒声多宫哀声多商乐声多角喜声多徵聚声多羽如歌声则又以其抑扬高下而辨之如燕太子丹送荆轲至易水上高渐离击筑荆轲和而歌为变徵之声士皆垂泪涕泣又前而为歌曰风萧萧兮易水寒壮士一去兮不复还复为羽声忼慨士皆瞋目髪尽上指冠如此皆在歌呼抑扬之间变徵之声清楚故能使人幽忧涕泣复为羽声本尚幽怨才加忼慨则其声顿扬近於变宫便能耸动感激使人瞋目竖髪故人之听声必在声入心通之妙难以言述古之雅歌今皆不传虽诗章具在终不得其抑扬高下之法也
假令黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫也
三分损益隔八相生者三分黄锺之长而损其一自子至未下生林锺【长短已见前如黄锺九寸三分而损一则得六寸为林锺之长】三分林锺之长而益其一自未至寅上生太蔟三分太蔟之长而损其一自寅至酉下生南吕三分南吕之长而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之长而损其一自辰至亥下生应锺三分应锺之长而益其一自亥至午上生蕤宾三分蕤宾之长而益其一自午至丑上生大吕三分大吕之长而损其一自丑至申下生夷则三分夷则之长而益其一自申至卯上生夹锺三分夹锺之长而损其一自卯至戌下生无射三分无射之长而益其一自戌至已上生仲吕阳律生隂吕谓之下生凡五位布筭者倍其实三其法隂吕生阳律谓之上生凡六位四其实三其法又案蔡氏律吕证辨云大吕夹锺仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应故应锺上生蕤宾蕤宾又复上生大吕也朱子语类云自唐以前乐律尚有制度可考唐以後都无可考杜佑通典所筭本朝范马诸公非惟不识古制自是於唐制亦不曾看通典又不是隐僻底书不知当时诸公何故皆不看愚案语録朱子多责人不读通典今据五声六律十二管还相为宫礼运注疏极详诸史志亦言之西山蔡氏律吕本原尤为明白兹不遍録具载通典说于后云五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然後为十二律旋相为宫若黄锺之均以黄锺为宫黄锺下生林锺为徵林锺上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄锺之调也姑洗皆三分之次故用正律之声也若大吕之均以大吕为宫大吕下生夷则为徵夷则上生夹锺为商夹锺下生无射为羽无射上生仲吕为角此大吕之调也仲吕皆三分之次故用正律之声也太蔟之均以太蔟为宫太蔟下生南吕为徵南吕上生姑洗为商姑洗下生应锺为羽应锺上生蕤宾为角此太蔟之调也蕤宾皆三分之次故用正律之声也夹锺之均以夹锺为宫夹锺下生无射为徵无射上生仲吕为商仲吕上生黄锺为羽黄锺正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄锺下生林锺为角林锺子声短非仲吕为商之次故还用林锺正管之声为角夹锺之调有四正声一子声姑洗之均以姑洗为宫姑洗下生应锺为徵应锺上生蕤宾为商蕤宾上生大吕为羽正声长用其子声为羽大吕下生夷则为角夷则子声短故还用正声为角此姑洗之调亦正声四子声一也仲吕之均以仲吕为宫仲吕上生黄锺为徵正声长用其子声黄锺下生林锺为商林锺子声短用正声为商林锺上生太蔟为羽大蔟正声长故用其子声为羽太蔟下生南吕为角此仲吕之调正声三子声二也蕤宾之均以蕤宾为宫蕤宾上生大吕为徵大吕正声长故用子声为徵大吕下生夷则为商夷则上生夹锺为羽正声长故用子声为羽夹锺上生无射为角子声短还用正声为角此蕤宾之调亦二子声三正声也林锺之均以林锺为宫林锺上生太蔟为徵太蔟正声长用子声为徵太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长故用子声姑洗下生应锺为角应锺子声短还用正声为角此林锺之调亦子声二正声三也夷则之均以夷则为宫夷则上生夹锺为徵夹锺正声长故用子声为徵夹锺下生无射为商子声短故还用正声为商无射上生仲吕为羽仲吕正声长故用子声为羽仲吕上生黄锺为角黄锺正声长故用子声为角此夷则之调正声二子声三也南吕之均以南吕为宫南吕上生姑洗为徵姑洗正声长故用子声为徵姑洗下生应锺为商应锺子声短故用正声为商应锺上生蕤宾为羽蕤宾正声长用子声为羽蕤宾上生大吕为角正声长用子声为角此南吕之调正声二子声三也无射之均以无射为宫无射上生仲吕为徵仲吕正声长用子声为徵仲吕上生黄锺为商正声长用子声为商黄锺下生林锺为羽正声长用子声为羽林锺上生太蔟为角正声长用子声为角此无射之调正声一子声四也应锺之均以应锺为宫应锺上生蕤宾为徵正声长用子声为徵蕤宾上生大吕为商正声长用子声为商大吕下生夷则为羽正声长用子声为羽夷则上生夹锺为角正声长用子声为角此应锺之调正声一子声四也朱子语类云旋相为宫若到应锺为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声近时所谓清声是也大率乐家?忌臣民陵君故商声不得过宫声愚案如黄锺全用九寸谓之正声折半取四寸五分谓之子声余皆仿此又案律吕本原黄锺自为宫变半为无射商变半为夷则角变半为仲吕徵变半为夹锺羽大吕自为宫半之为应锺商半之为南吕角半之为蕤宾徵半之为姑洗羽太蔟自为宫全为黄锺商变半为无射角半之为林锺徵变半为仲吕羽夹锺自为宫全为大吕商半之为应锺角半之为夷则徵半之为蕤宾羽姑洗自为宫全为大蔟商全为黄锺角半之为南吕徵半之为林锺羽仲吕自为宫全为夹锺商全为大吕角半之为无射徵半之为夷则羽蕤宾自为宫全为姑洗商全为太蔟角半之为应锺徵半之为南吕羽林锺自为宫变为仲吕商变为夹锺角全为黄锺徵变半为无射羽夷则自为宫全为蕤宾商全为姑洗角全为大吕徵半之为应锺羽南吕自为宫全为林锺商变为仲吕角全为太蔟徵全为黄锺羽无射自为宫全为夷则商全为蕤宾角全为夹锺徵全为大吕羽应锺自为宫全为南吕商全为林锺角全为姑洗徵全为太蔟羽又律吕本原云十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徵声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之後宫声之前变徵十二在角声之後徵声之前宫不成宫徵不成徵凡二十四声不可为调黄锺宫至夹锺羽并用黄锺起调黄锺毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹锺宫至蕤宾羽并用夹锺起调夹锺毕曲姑洗宫至林锺羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林锺宫至无射羽并用林锺起调林锺毕曲夷则宫至应锺羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应锺宫至太蔟羽并用应锺起调应锺毕曲朱子语类云宫与羽角与徵相去独远故於其间制变宫徵二声愚案律吕本原七声之序宫一商二角三变徵四徵五羽六变宫七如黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变徵林锺为徵南吕为羽应锺为变宫皆以隔八相生得之其生之序则宫一徵二商三羽四角五变宫六变徵七若正声长而不能为七声之次则亦用半声也盖声音之数往而不返故黄锺不复为他律役而独为声气之元也五声十二律合之为六十调七声十二律合之为八十四调通典云殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也朱子云二者是乐之和相连接处朱子又云今人曲子所谓黄锺宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾後一声亦是宫声这便是宫调愚案前段所谓黄锺起调黄锺毕曲者此之谓也愚又案隔八相生至无射生仲吕其道穷矣复变而上生黄锺谓之变律如仲吕再生黄锺则不及九寸仲吕律长六寸五分八?三毫四丝六忽隂生阳四因其实三其除法得八寸七分七厘七毫九丝四忽不尽二筭如前所谓变半者则以此变律复折半为用也又案朱子大全集云俗乐之谱合为黄锺四下为大吕四上为太蔟乙下为夹锺乙上为姑洗上为仲吕勾为蕤宾尺为林锺工下为夷则工上为南吕凡下为无射凡上为应锺六为黄清五下为大清五上为蔟清五尖为夹清此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其说云
被之八音
金为钟石为磬丝为弦竹为管匏为笙土为埙革为皷木为柷敔
敷奏复逆
复逆者周礼云小臣掌三公及孤卿之复逆注疏云复是报白之义逆谓上书
纳言官名周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下省皆此职也
周礼春官内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国灋及国令之贰以考政事以逆会计掌叙事之灋受纳访以诏王听治李埴续补汉官仪云尚书唐虞官也书曰龙作纳言诗云仲山甫王之喉舌秦改称尚书汉亦尊此官典机密明帝诏曰尚书盖古之纳言出纳朕命机事不密则害成可不慎欤汉尚书称台魏晋以来为省晋志云给事黄门侍郎与侍中俱管门下衆事旧唐志云秦汉初置侍中曾无台省之名自晋始置门下省南北朝皆因之侍中二员隋曰纳言武德改侍中掌出纳帝命所谓佐天子而统大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏钞【旧志作抄】以度支国用授六品以下官断流以下罪及除免官用之二曰奏弹三曰露布四曰议五曰表六曰状自露布以上乃审其余覆奏书制可而授尚书省
此以平水土若百工各为一官而周制同领於司空周官司空掌邦土居四民时地利王制云司空执度度地居民山川沮泽时四时量地远近兴事任力所谓平水土若百工同领於司空也冬官司空之职编简散乱错杂於五官之中如土宜土均之法怀方合方之职皆司空之事汉儒不察独以考工记补之良可叹也
此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官杜佑通典以兵附於刑谓大刑用兵甲其次用五刑亦犹古意
韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟
见退之黄陵庙碑晋束晳传云太康二年汲郡人不准【不方鸠反】盗发魏襄王墓或言安厘王冢得竹书数十车其纪年十三篇
方犹云徂乎方之方
扬子法言云云徂乎方雨流乎渊注云徂往也方四方也
零陵苍梧
零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界苍梧今广西梧州也
书蔡氏传旁通卷一中
<经部,书类,书蔡氏传旁通>
