钦定四库全书
礼部志稿卷八十一
明 俞汝楫 编
祀法备考
定郊庙祀法
郊社宗庙议
洪武元年二月朔中书省臣李善长傅瓛翰林学士陶安等进郊社宗庙议先是上勅礼官及翰林太常诸儒臣曰自昔圣帝明王之有天下莫严于祭祀故当有事内必致其诚敬外必备其仪文所以交神明也朕诞膺天命统一海宇首建郊社宗庙以崇祀事顾草创之初典礼未备其将何以交神明致灵贶卿等其酌古今之宜务在适中定议以闻至是善长等奏有国大祀曰圜丘曰方丘曰宗庙曰社稷各具沿革以进 圜丘之说曰天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖其来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀昊天上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝皆所以重报本反始之事礼之见於遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四时以祀白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祀黑帝至於武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时合祭天地光武祠太乙遵元始之制而先王之礼变易尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤烟怒黄帝舍枢纽白帝白拒招黑帝协光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝於四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩総祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六二岁二祭安得有九大抵多参二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑玄议用王肃说乾封中复从郑玄议焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地於圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡以後惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以後亲郊者凡四惟祀昊天上帝今当遵古制分制天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀 方丘之说曰按三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土则古者亦名地只为后土也曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑玄惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭崐崘之只七月于泰沂之坛祭神州之只析而二之後世宗焉一岁二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂睢上礼如祀天而後世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠天地于南郊而後世又因之多合祭焉由汉历唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之大和周武帝之建德隋高祖之开皇唐玄宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以後则惟摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正拟以今岁夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀 宗庙之说曰传谓万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意也德有厚薄故制有隆杀自天子至官司其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若至周穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧其以有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高承秦之弊未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又於陵傍立寝园庙自後每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高祖为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祀于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖欝林太守高祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室後帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘洽则合食如常其後以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今拟四代各为一庙庙皆南向以四时孟月及岁除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬岁除则各祭于高祖庙 社稷之说曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大衆必先告于社而後出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之只稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰大社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也後世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亡秦社稷立官大社大稷一岁各再祀光武立大社稷於洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之玄宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日从之
社坛不屋
洪武元年十月壬子先是上尝命中书省及翰林院官议于社稷坛创屋以备风雨至是翰林学士陶安奏考诸礼天子大社必受风雨霜露以达天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今于坛创屋非所宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之
奏躬祀去烦仪
洪武七年礼部奏凡大祀皇帝躬省牲其中祀小祀宜命官省牲又旧仪凡皇帝躬祀入就位时太常司奏中严外办盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀各设爵洗位涤爵拭爵饮福受胙初升坛再拜及祭酒唱赐福胙之类俱似烦凟悉宜删去诏从之命着为式
定祭祀日期
洪武七年命太常卿议祭祀日期于是定议风雷云雨境内山川岳镇海渎皆以春秋仲月上旬择日以祭历代帝王陵寝仲春上旬甲日祭城隍之神于山川後一日祭社稷之神春秋二八月上戊日祭无祀鬼神春于清明日秋以七月望日冬用十月一日书之於牌依时以祭着为式其祭日遣官监察不敬失仪者罪之
增修南郊坛壝
洪武二十一年增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各高三丈有奇周以石拦陟降为磴道台之上硺石为山形凿龛以置神位以为五岳五镇四海四渎并风云雷雨山川太岁天下诸神及历代帝王之坛坛之後树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用其历代帝王及太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春秋祭每岁八月中旬择日祭之日月星辰既已从祀其朝夕日月禜星之祭悉罢之仍命礼部更定郊庙社稷诸祀礼仪着为常式
堤河神位号
正统五年工部左侍郎李庸言固安堤通济河皆已建祠设像而祀典未秩称谓无名请令礼官定议封号太常岁修时祀事下礼部议尚书胡濙等言洪武中以岳镇海渎封爵不经止称为某岳某渎之神一洗相沿之陋今固安通济无缘复袭缪典至欲秩祀太常则永乐中间濬济宁通漕为万世利其祠庙尚未有常祀今崇报之典不应有加於彼请但於朔望今耆老土人供奉香火其固安堤称为泸沟河之神通济河称为通济河之神於礼为当从之
定诸神祀法
太常司奏用唐制
洪武元年十二月乙酉太常司奏周礼以禋祀昊天上帝又以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋後辰日祀灵星立冬後亥日遣官祀司中司命司人司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀夀星今拟立秋後辰日祀灵星立冬後亥日祀司中司命司人司禄如唐制为坛于城南上从之
访求祀典
洪武元年三月丙子命中书省下郡县访求应祀神祗名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典令有司岁时致祭
考羣神古制定祀
洪武元年十二月上以太岁风云雷雨及岳镇海渎山川城隍诸神止合祭于城南诸神享祀之所未有坛壝专祀非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻至是礼官奏太岁者十二辰之神按说文岁字从步从戌木星一岁行一次历十二辰而一周天若步然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太岁十二辰也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见历代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太岁月将日直时直於太史院至若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之 又按岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑玄谓四望为五岳四镇四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰会稽北曰医无闾诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭盖天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之奏罢封建岳渎皆领于祀官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祠有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道 其天下山川之祀虞书曰望于山川徧于羣神周颂曰怀柔百神周礼小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯男子刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祀官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也 城隍之祀莫详其始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之然成都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就傅会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是矣张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以太岁风云雷雨岳镇海渎及天下名山京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考之唐制以立春後丑日祭风师于城东北立夏後申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之几本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至于海岳之神其气亦流通畅达何有限隔今宜以太岁风云雷雨诸天神合为一坛岳镇海渎及天下山川城隍诸地只合为一坛春秋专祀上从之遂定以惊蛰秋分日祭太岁诸神以清明霜降日祀岳渎诸神坛据高阜南向四面垣围坛高二尺五寸方濶二丈五尺四出陛南向陛五级东西北向陛三级 祀天神则太岁风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐其仪先期一日皇帝服通天冠绦纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉至日侵晨车驾至大次皇帝服通天冠绦纱袍侍仪司奏外辨太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位晋圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献行礼诣盥洗所盥帨诣爵所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏夀和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏预和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠帛云灵旗戾止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而微神兮安留尚其飨之初献云神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徵应候何以侑觞乐陈雅奏亚献云我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明终献云执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆云春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐欣送神云三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风御灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望燎云俎豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶几感通时和岁丰惟神之功 祀地只则五岳五镇四海四渎并列南向次锺山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并都各府城隍外夷山川之神皆东西相望位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈惟地之只百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠帛以下并同太岁诸神庚戌命都督孙遇仙等一十八人祭天下岳镇海渎之神人赐冠带及衣二袭白金十两米十五石是日上服皮弁服御奉天殿礼官以香及祝文进上躬署御名以香祝授使者百官公服送至中书省使者就行香用黄金为合以贮之黄绮旛二白金二十五两以供市祭物牲用太牢币各从其方色其祝文 东岳曰惟神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下滋于稼苗民赖以生功被于世历代帝王咸敦祀典或躬临以奉祭或遣使以伸忱朕充膺天命肇造丕基礼宜致祭今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉 西岳曰惟神气应金方灵锺兑位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世南岳曰惟神祝融诸峯奠彼南服崇高峻极德配离
明长物养民功被于世 北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始隂阳德着悠久养民阜物功被寰中 中岳曰惟神嵩高攸宅表此中区四岳依宗羣山环拱养民育物躬被寰中 东海曰惟神百川朝宗涵育深广锺灵坎德润衍震宗滋物养民功被于世 西海曰惟神灏灵所锺道里辽邈坎德深广润衍兑方滋物养民功被于世 南海曰惟神环兹粤壤物钜灵锺坎德深大离明斯配润物养民功被于世 北海曰惟神玄冥攸司遐远莫即锺灵坎德奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海坎德灵
长润物养民泽被于世 河渎曰惟神发源崐崘亘络中土配精天汉坎德灵长润物养民泽被于世 淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世 济渎曰惟神沈浸覃怀功配三渎流澄荡浊坎德灵长润物养民泽被于世 东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气育秀锺灵生物养民功被于世 西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀锺灵生物养民功被于世 南镇曰惟神作镇会稽羣山所仰宣泽布气育秀锺灵阜物养民功被于世 北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀锺灵阜物养民功被于世 中岳曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇余文并同东岳祭毕命鑴于石仍赐守祠者白金十两俾严奉无怠忽
定中祀五神仪
洪武二年九月乙巳诏以司中司命司民司禄及夀星五神为中祀每神祭用羊豕各一共用牛一命翰林院撰祝文 司中曰惟皇上帝降衷于民神实司之均其禀法予统临天下之初肇修祀事重念兴兵以来损伤甚衆神其体天之命多产淳良以厚天下之俗 司命曰乾道变化各正性命惟神正直司其善恶予统临天下之初肇修祀事神其顺天之令赏善罚恶使下民知所劝戒 司民曰上帝好生育此下民亿兆之数神实司之予统临天下之初肇修祀事神其布天之德正直是与 司禄曰天生百谷以养下人惟人之禄神实司之予统临天下之初肇修祀事神其奉天之道俾余年谷丰登生人咸遂 夀星曰天有赏罚神实司之惟神正直善良者必增以夀凶暴者必减其算故上帝任之历代之所崇祀予统临天下之初考诸旧典敬修祀事惟神无私以鉴以察以体上帝之命
享先农合祀诸神
洪武三年正月甲子享先农合祀太岁四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神上初以太岁风云雷雨皆天神以岳镇海渎天下山川城隍皆地只各为坛专祀于国城之南然祭之时日与其品物各不同至是复以风雷云雨岳镇海渎皆隂阳一气流行无间者遂合二坛而一之而增以四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太岁春夏秋冬四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都锺山次江东山川次江西山川次湖广山川次淮东淮西山川次浙东浙西福建山川次广东广西海南海北山川次北平陕西山川次左江右江山川次山东山西河南河北山川次安南高丽占城诸国山川次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方旗神战船金皷铳礟弓弩飞枪飞石阵前阵後诸神各坛之祭皆上躬自行礼先祭礼官奏祝文太岁以下至四海凡五坛上称臣者请亲署名其锺山等神上称余者请令礼官代署上曰朋友书牍往来尚亲题姓名况神明乎必皆亲署及登坛太常司丞任以忠以实对上曰人臣爱君以道朕之于神惟恐诚敬未尽何敢惮劳汝当悉体朕意後勿复然
颁社稷坛制
洪武元年己丑颁社稷坛制於天下郡邑坛俱设于城西北右社左稷坛各方二丈五尺高三尺四寸出陛三级社以石为主其形如锺长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南方坛周围筑墙四面各二十五步祭用春秋二仲月上戊日各坛正配位各用笾四豆四簠簋各二登鉶各一俎二牲正配位共用羊豕各一
定神号
洪武三年诏定岳镇海渎城隍诸神号诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本於礼考诸祀典如五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历代有加朕思之则有不然夫岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加凟礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可以加封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僭差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号後世溢美之称皆宜革去惟孔子善明先王之要道为天下师以济後世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼事神之意五岳称东岳泰山之神南岳称衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神历代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应入祀典者即淫祀也有司无得致祭於戏明则有礼乐幽则有鬼神其礼既同其分当正故兹诏示咸使闻知是日上躬署祝文遣官诣岳镇海渎以更定神号告祭其东岳祝文曰惟神磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之以观沧海察地利以安生民故祀曰泰山於敬则诚於礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知余四岳五镇四海四渎祝文惟起语异余皆同仍遣秘书监直长夏祥凤等颁革正神号诏于安南占城高丽
雩祀建燎坛
嘉靖十一年礼部尚书夏言奏雩坛在泰元门外道里回远车驾经由无驻跸之所祭时设幕次雩坛既祀上帝礼当升烟俗谓祈水不宜用火乃为坎瘗非礼臣等以为雩祀焚帛宜用燎坛请于雩坛外壝之内神路左方建燎坛一座灵星门外之左空地一区可设幕次诏从其请遂名其坛门曰崇雩
称天地坛名
嘉靖十三年诏更圜丘名为天坛方泽名为地坛礼部尚书夏言奏圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今後冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及一应公务有事坛所称天坛地坛从之
罢革元君臣祀
嘉靖二十四年礼科右给事中陈棐言元世祖不宜祀历代帝王庙下礼部集廷臣议如棐奏上曰元末寇乱又甚于五季者帝王庙并墓祭俱斥罢棐复言帝王庙已撤前元之祀而庙在两京者亦宜斥去之又请改南京庙祀碑文并毁销元君臣神主下礼部议覆俱报可
会议郊社诸典
隆庆元年正月礼部遵诏会议郊社诸典礼及祔葬祔享之制
一郊社之礼臣等谨议天地分祀昉于周礼圜丘方泽之文自汉以来历代分合不常诸儒议论不一我太祖定鼎之初与一时儒臣斟酌考订首建分祀之礼其後因感斋居隂雨始改合祀至我皇考大行皇帝仍建四郊如洪武初年之制盖太祖始分而後合皇考改合而後分然皇考之更制即太祖之初制也今分祀已久似难纷更宜照例南北二郊於冬夏至日恭请圣驾亲诣致祭仍奉太祖高皇帝配其东郊以甲丙戊庚壬年西郊以丑辰未戌圣驾亲祭余岁遣官代行其太岁仍于岁暮孟春遣官专祭至如天神地只已从祀南北郊其仲秋神只坛之祀不宜复举
一祈谷之礼臣等谨议礼称元日祈谷于上帝其详亦不可考我国家先农之祭盖即祈谷之遗意自皇考俯纳言官之请肇举此典夫既祭先农复云祈谷二祀并行于仲春不无烦数且玄极宝殿当禁严之地而使百官陪祀宵分出入事体深有未安臣等窃以为宜罢祈谷之礼止于先农坛行事为当恭遇圣主登极则亲祀先农并行耕耤礼其余每岁仲春仍遣顺天府官代行庶合祖宗旧典
一大享之礼臣等谨议明堂大享虽称古制而制度之详亦不可考见皇考肇举此祀无非追崇睿宗以昭严父配天之孝但自皇考视睿宗则睿宗为严父自皇上视睿宗则睿宗为皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似於周人宗祀文王於明堂之义不甚协恐非所以安睿宗之灵而安皇考之心也故臣等以为大享之礼可罢一社稷之礼臣等谨议天子社以祭五土之神稷以祭五谷之神名曰太社太稷而帝社稷之名则自古及祖宗朝皆无之国初太社稷之建而遵古礼而皇考仍以勾龙后稷配实合太祖初制无容别议至於帝社稷之祭不无嫌於烦数臣等窃以为止宜照旧奉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢勿举
一陵葬庙祔之礼臣等谨议我国家自宣宗以前陵寝合葬皆止一后至裕陵则二后同祔葬茂陵则三后同祔葬若太庙祔享则惟一帝一后又后惟元配始得升祔恭惟孝洁皇后为皇考大行皇帝元配礼应合葬永陵祔享太庙先年神主回京时本部曾请祔享以其时未有本室暂祔奉慈殿侧以俟孝烈皇后虽曾正位中宫然非元配今先已祔庙又奉孝洁皇后同祔则二后并配非祖宗旧制若因孝烈皇后先祔而遂使孝洁皇后不得升祔则舍元配而祔继配亦非祖宗旧制况孝洁皇后宜祔之礼皇考先年已有钦依近日复有遗命臣等窃以为皇考大行皇帝升祔太庙之时宜请孝洁皇后祔享而移奉孝烈皇后於别所仍於大行皇帝发引之先迁奉孝洁皇后梓宫於永陵与圣母梓宫同日祔葬孝烈皇后既以祔葬似当次列祔其孝洁皇后孝烈皇后尊諡乞勅臣等撰拟议文奏进荐上册宝庶几名分正而典礼全矣上曰礼官既会议允当其如议行之
夏至祭方泽
隆庆元年四月始命夏至祭方泽以卯时行礼先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子历代帝王俱用子时祭朝日坛以卯时祭夕月坛以酉时祭春孟夏孟冬时享及祫祭太庙俱午时夏至祀地时未有定至是太常寺以请遂定於卯时
祀仪物
祭祀拜褥
洪武三年命制郊丘祭祀拜褥礼部奏郊丘之褥当用席为表蒲为里宗庙社稷先农山川之褥宜用红文绮为表红木绵布为里从之
立神帛制敕局
洪武三年上命中书礼部立局造神帛诰勅仍定议其制度于是省部议神帛织文曰礼神制币诰织文曰大明官诰勅织文曰大明敕命文武百官一品至五品诰织用五色丝六品至九品勅用纯白绫俱织某年月日造及局官姓名既奏上命凡神帛织文郊祀上帝及配享皆曰郊祀制帛太庙祖考曰奉先制帛亲王配享曰展亲制帛社稷历代帝王先师孔子及诸神只皆曰礼部制帛功臣曰报功制帛苍白青黄赤黑之色各以其宜诰故文臣字用玉箸篆武臣用柳叶篆诰织文曰奉天诰命敕织文曰奉天勅命俱用升降龙纹左右盘绕
定祭祀币数
洪武三年礼部奏按古者礼神每神币一故今郊祀天地及岳镇海渎等神皆如其数如五岳则用币五是也至于太庙每室奉安皇后二位神主当用币二而止用币一恐于节文未称各室宜增币一庶为得宜且天地山川等神币帛既依古制天用苍地用黄日用赤月用白皆用本体之色而五岳五镇四海亦各随其方色其四渎及天下诸水宜用黑色从之
太庙欝鬯
洪武三年礼部尚书崔亮等奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以肆献祼享先王以灌欝鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气归于天体魄归于地故祭有求诸隂阳之义殷人先求诸阳声是也周人先求诸隂灌是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始按说文祼祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌也谓以圭瓒酌于爵以献尸尸受酒而不饮因灌於地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬穰欝金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黑黍也服服事也周人尚臭灌用欝鬯以秬黍捣欝金草取汁而煮之和酿其气芬香调鬯故谓之秬陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王主以合鬯圭瓒礼书曰圭柄也瓒杓也徐氏曰瓒亦圭也圭状剡上邪锐之於其首为杓形谓之瓒於其柄为注水道所以灌瓒之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用灌礼所用圭瓒宜依周制以玉为之瓒口径四寸深至圭二寸通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓒盘用金为之口径九寸深五分足径七寸高九分其欝金今拟用糯米代黑黍为酒以欝金汁和之上可其奏遂命作太庙圭瓒
仪行分献
洪武七年上谓翰林学士承旨詹同曰大祀既终献方行分献礼于礼未当卿等其议之于是同与学士宋濂议以上行初献礼奠玉帛将毕即分献官行初献礼亚献终献皆如之上从其议又谓古人祭用香烛皆所以导达隂阳以接神明初无上香之礼遂命凡祀罢上香
祭祀拜礼
洪武七年九月乙丑礼部太常司奏祭祀拜礼考之礼记一献三献五献七献之文皆不再拜礼唐宋郊祀每节行礼皆再拜然亚献终献天子不行礼而使臣下行之今议大祀中祀自迎神至饮福送神宜各行再拜礼上命节为十二拜始迎神四拜至饮福受胙复四拜又至送神四拜而毕着为定议
洪武九年十月上谓太常卿唐铎礼部尚书张筹翰林学士承旨宋濂等曰书称礼烦则乱向者羣臣议以每献行再拜礼似於烦凟朕定迎神及饮福受胙送神各四拜卿等以为何如铎等奏曰礼贵诚一不尚繁文况周旋起伏事久则劳劳则怠心生居敬行简诚如圣谕然大祀天地宗庙饮福受胙既行四拜则日月星辰社稷一切中祀饮福受胙但宜行再拜礼庶有品节上然之命着为令
定牲币之属
洪武十一年上以凡祭祀大祀中祀用制帛外其小祀又有用楮钱者其事出于近代甚为不经命礼部议之礼部议曰按周礼大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牷牲今议在京大祀中祀俱宜用币在外王国及府州县祀典神只亦如之其余小祀只用牲醴
印记牲牢
景泰三年命工部铸造牲字牢字火烙各一会同礼部官并监察御史印记各布政司解到大祀牛羊从太常寺掌寺事礼部尚书蒋守约请也
处积余神帛
弘治十五年礼部议覆南京太常寺卿杨一清等所奏谓自洪武以来本寺收贮积余神帛凡九百八十余段内鲜明堪用者五百二十三段足充南京四年祭祀之用请行南京司礼监暂免派徵造甚不堪者请用礼记祭服币则焚之祭器弊则埋之之义令所司焚化从之
拣选大祀牲
弘治十五年礼部覆吏部马文升议大祀牛犊旧例俱取办于直隶和州沿途有司止饲以谷草或九月十月方抵京其各角有长至数寸者恐不足以副皇上敬天之诚请行令南京礼部每年春初差官于和州所属拣选纯色牛犊角如茧栗或一寸以下者饲以稻草到京以八月初旬为期违者治罪
祭犊徵折色
嘉靖十年河南南阳府黄腾奏岁运祭祀牛犊日久道远人畜罢敝贻累贷偿及浙江州县凋瘵不能办纳欲派邻邑礼部言不特河南即真定保定永平河间等郡皆须陆行以达京师今宜俱改收折色如数输入至若和州江浦等处水草便利舟航易达仍旧拣选牛犊四十五只亦足以供大祀余则临时买用其淅川县均派可否当下所司议处从之
大祀设小次
嘉靖十一年礼部尚书夏言奏古者掌次之法天子祀帝则张大次小次今大次则设矣而小次未备昨年大祀中夜风雪臣等犹且僵立圣躬岂宜冲寒宜作黄氊幄一具备小次之制以御风寒上慰谕允行之
严祀事
祭祀存心録
洪武三年三月己亥命礼官及诸儒臣编存心录上以祭祀为国大事念虑之间儆戒或怠则无以交神明乃命礼官及诸儒臣编集郊社宗庙山川等仪及历代帝王祭祀感通祥异可为鉴戒者为书以进
斋戒文
洪武二年翰林学士朱升等奉勅撰斋戒文曰凡祭祀必先斋戒而後可以感动神明戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊丧不听乐不理刑名此则戒也专一其心严畏谨慎不思他事苟有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须臾间此则斋也大祀斋戒七日前四日为戒後三日为斋中祀斋戒五日前三日为戒後二日为斋既进览上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神是为天下生灵祈福宜下令百官一体斋戒若自有所祷於天地百神不关于民者恐百官斋戒不致专精则不下令又谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祈祷福祉以佑生民未尝敢自邀惠也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈怠今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶几可以感格神明矣太常着为令
誓戒仪
礼部尚书崔亮奏按周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒大神只享先王亦如之唐制凡大祀斋戒皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀某神只各扬其职不共其事国有常刑宋南郊仪注前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月日皇帝有事于南郊各扬其职不共其事国有常刑元制祀前五日百官于中书省受誓戒今拟大祀前七日陪祀官诣中书省受戒誓曰皇帝有事于某所百官其听誓戒各扬其职不共其事国有常刑制可
饬牲房
洪武三年命礼部改作天地等坛牲房先是上以郊祭之牲与羣祀之牲混养不足以别事天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中为三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月大驾必躬视涤养继命羣臣更日往视岁以为常
铸铜人识斋戒
洪武三年上谕礼部尚书陶凯曰经言鬼神无常享享於克诚人谨方寸于此而能格神明于彼繇至诚也然人心操舍无常必有所儆而後无所放耳乃命礼部铸铜人一高尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋期则置朕前庶朕心有所警省而不敢放也
考斋戒日期
洪武四年礼部奏按历代祭祀斋戒日期不一黄帝受图籙斋七日夏禹受山神书斋三日周大祀七日戒三日斋秦凡祭斋三日汉武帝祭太乙甘泉斋一日元帝定斋律祭天地斋七日祭宗庙斋五日唐大祀斋七日中祀斋五日小祀斋三日今拟亲祭天地宗庙斋五日祀日月星辰社稷山川风云雷雨斋三日降香斋一日
太子亲王斋戒
洪武五年礼部尚书陶凯等奏考之历代天子祭祀不载太子陪祭之文宋真宗天禧三年郊祀皇太子于正阳门习仪立于御座之西奏告太庙于屏外下马步进至郊坛即遥望壝外下马又南郊卤簿使主署言皇太子从至郊宜用东宫仪仗诏不允其亲王陪祀则与宰相分班行礼今拟凡遇上亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍皇太子亲王虽不陪祀宜一体斋戒请着为令从之
陪祀斋房及省牲冠服
洪武六年建陪祀官斋房于北郊齐宫之西南公侯十五间百官十七间乐舞生二十三间复命礼部尚书牛谅翰林承旨詹同等议省牲所用冠服同等奏谨按玉藻君皮弁以日视朝遂以食则皮弁似与今常服之服同今中祀既以皮弁行礼则省牲宜用常服
斋戒仪
洪武六年复命定祭祀斋戒礼仪凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣处外室次日早百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日行事享宗庙正祭前四日午後沐浴更衣处外室次日为始致齐三日行事祭社稷朝日夕月周天星辰太岁风云雷雨岳镇海渎山川等神正祭前三日午後沐浴更衣处外室次日为始致斋二日行事凡传制降香遣官代祀历代帝王并孔子等庙先一日沐浴更衣处外室次日遣官
祭期适当圣节
宣德元年十二月上御左顺门谓行在礼部尚书胡濙曰明年二月祭先师太社还用上丁上戊日不可改初有言是月上旬祭期适当万夀圣节恐妨行礼请改用中旬上曰此祖宗以来定礼今以为未便而轻改岂诚敬事神之意至是申命焉
大祀饬斋戒
宣德七年庚午以大祀南郊上御正朝文武羣臣受誓戒礼毕上御斋宫命内官内使各谨斋戒如有饮酒食荤及随侍入坛而唾地者皆罪之令司礼监专纠察纵容者同罪
严祀事
隆祀南郊
宣德八年正月车驾诣郊坛自祖宗以来皆朝百官後乃行至是上先日谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨凡诸祭物一一阅视召太常寺官谕之曰祭物固应精洁典祭之官皆以?诚为本宜秉寅清以率百执事分毫无慢庶几神明有歆享之乐晩御斋宫旗手卫奏请暮夜如故事放烟火不从顾谓侍臣曰朕早来不侍朝之故盖一心对越无暇他及今又暇观烟火乎是晩隂云四合至夕雨雪行礼之际云歛风静星月朗霁天气融和助祭执事咸中礼度上大悦
建斋宫以亲祭山川
天顺二年上召内阁臣李贤问曰祭山川坛欲以勳臣代之可乎贤曰有故须代但祖训以为不可上曰理当自祭第夜出至彼无所止宿已命工部郊天地坛建一斋宫矣贤曰须减杀其制可也上曰固然是後日未夕时驾出至斋宫祭毕至明而回
严饬百官誓戒
弘治十六年十二月吏科给事中许天锡奏皇上嗣大历服以来?默体道兢?事天每当郊祀之期殚致精明之德又恪遵成宪誓戒百官顷年以来文武官员自受誓戒之後往往放慢惰行有斋戒之名无斋戒之实溷凟精禋臣实惧之今王春在迩大礼将兴乞勅礼部严加禁约违者罪之仍行南京诸司一体遵守礼部覆奏从之
大祀亲省牲
洪武二年上谓礼部尚书崔亮曰先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪远神坛二百步上喜曰必如是而後可也亮复奏大祀之牲上宜躬省若中祀小祀请依旧典令太常卿礼部官省牲上曰朕既斋戒以事神于省牲朕岂惮劳耶于是凡亲祀上皆躬省牲
躬祀周天星辰
洪武四年五月上躬祀周天星辰正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一太羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二每坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前期斋如朝日仪前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祀官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒於各坛第一行皇帝再拜陪祀官各皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举羃酌泛齐司爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰位位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文德之舞执事者斟酒於各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃和之曲文德之舞执事者斟酒於各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祀官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝诣望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常寺卿奏礼毕其祝文曰维神布列周天各司舍度光烛于下人所瞻仰今季秋之时穹碧澄清万象辉辉朕遵古典躬伸祭祀神其鉴知其乐章迎神云星辰垂象布列玄穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨候以迎庶几来歆奠帛云灵驭莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有帛在筐物薄而微神其安留尚其享之初献云神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音亚献云神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明终献云神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻馔云祀事将毕神既歆止彻兹俎豆以成其礼惟神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰送神云三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望燎云神既享祀灵驭今还燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倏焉以适惓惓予怀瞻望弗及
太子诸王祀纛
洪武七年正月诏太子率诸王诣阅武塲祭旗纛之神为坛七各用羊豕一帛赤色行三献礼是日皇太子及诸王皆具仪卫执事者捧旗纛于马上以序前行至坛皇太子先行礼次诸王礼毕诸王诣皇太子行幕进胙讫奉旗纛还宫
亲制乐章
洪武八年夏四月皇太子摄祭皇地只于方丘天下山川神只俱更设登一鉶二每位增设酒斚岳镇海渎俱十五天下山川神只俱三十始用上亲制乐章初圜丘方泽乐章俱翰林学士朱升等所撰其文过深而词藻丽遂更制之其迎神曲云仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐陞坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永怀奠玉帛云臣奉兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠暎燎炎兮煌煌进俎云庖人兮浄?大烹牲兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康初献曰初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永昌鍳丰年兮耿光亚献云杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞终献云爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功彻馔云俎豆彻兮神熙鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违送神云祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒望燎云殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮尽微衷感厚德兮民福雍雍
十一月冬至祀
昊天上帝于圜丘星辰太岁风云雷雨岳镇海渎天下神祗俱更设登一鉶二各位增设酒斚星辰天下神祗各三十太岁风云雷雨岳镇海渎各十五其乐章用上所更制者迎神云仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下护卫兮景从旌缭绕兮四维重悦圣心兮民获年丰奠玉帛云民依时兮用工感帝德兮大化成功臣将兮以奠望纳兮微衷进俎云庖人兮列鼎殽羞兮以成芳俎兮载献愿享兮以歆初献云圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞亚献云载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享终献云三献兮乐舞扬肴羞具纳兮气霭而芳光朗朗兮上方况日吉兮辰良彻馔云粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昂臣拜手兮谢恩光送神云旌晔晔兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康望燎云进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
遣官祭旗纛
洪武九年二月遣官祭旗纛初旗纛与太岁风云雷雨诸神合祭于城南是年正月既别建旗纛庙于山川坛左遂定以上躬祀山川之日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大神五方旗神主宰战船正神金皷角铳炮之神弓弩飞枪飞石之神阵前阵後神只五昌等衆凡七位共一坛其祭物与先农同帛七黑二白五其祝文曰惟神钦天命而无私助扬威武有功国家兹当仲春谨遵常典特以牲醴遣官致祭神其鉴知
亲祷山川诸神
嘉靖八年八月上谕礼部惟我太祖高皇帝定严祭祀之条于皇明祖训内山川诸神之祭皆无遣代之者後以出入不便命官行礼今灾变多端宜祷于神以祈转化今年秋祭山川诸神朕欲亲往其为朕具仪该礼部覆奏旧山川等祭例于中夜行礼圣驾先一日出郊宿于斋坛祭毕复俟侵晨回銮计越两日方可毕事臣等以为祭有大小礼有隆杀若祀山川礼仪与祭天无异非所以明品秩而尊神灵宜比祀先农例先时斋戒至五鼓驾出诣郊坛昧爽行礼百官陪从其侍卫仪从悉依今春祈祷之仪上曰祭祀重事不可苟简人君事天若事亲礼神犹敬长应行礼仪仍详议以闻议上有先期遣告太庙及是日迎神送神诸礼上曰庙告官不必遣其迎神用两拜礼送亦如之部复奏洪武十年太祖高皇帝祭山川诸神上亲行中七坛礼余坛以功臣分祀及详祀文内载月将城隍等神俱为一通则两庑六坛俱在祀内似可免分献又近年遣官行礼亦无分献者乞圣裁报曰祝文如旧两庑遵我太祖钦定典礼东庑遣大学士翟銮西庑遣吏部尚书方献夫各行祀行礼毕驾回作乐如例上复与辅臣杨一清等议所服欲用皮弁一清等考之会典集礼中俱不载服制疑未敢决既而见内阁所载存心録内载祭太岁风云雷雨岳镇海渎仪注皇帝俱皮弁行礼因上言太祖高皇帝载之存心録正与圣谕相合圣祖神孙一道非臣下所能仰及宜下所司着之令甲使後世有所遵承制曰可
陪祀
陪祀官报名
成化四年三月吏部左侍郎崔恭清明节陪祭献陵裕陵不于纠仪官处报名礼科给事中张宾劾其不恭上宥之命礼部仍查旧例以闻既而礼部以正统十二年监察御史万节等奏准见行事例覆奏命如例行之
立陪祀条约
成化十四年礼部尚书邹干等奏顷者有事山川文武官失于陪祀幸蒙圣恩寛宥乞立为条约俾知遵守自今应陪祀官有故不与者先期于本部委官处开报其公侯驸马伯都督及见任指挥故为推托者听其首领官状闻凡失仪并来迟者听纠仪并礼官劾举庶典祀祗肃人知警惧奏上报可
陪祀妄奏乞蟒衣
弘治十五年正月驸马都尉崔元林岳广宁伯刘佶南宁伯毛良俱以有事大祀奏乞蟒衣礼部言凡蟒衣系朝廷特赐今元等妄引事例奏扰俱宜究问得旨姑宥之
入觐官得陪祀
嘉靖十一年正月礼部奏往以正月之吉大祀天地入觐臣僚四品以上皆得陪祭今大报之礼行于冬至而祈谷之典举于孟春诸臣当觐者见集阙下请令四品以上皆得陪祀祈谷如昔年大报例从之
定降臣陪祭
洪武三年诏礼部考定元降臣高昌王岐王陪祭礼仪尚书陶凯等言谨按唐诸蕃酋长在朝陪祭班于蕃客位宋降王李煜刘鋹陪祭各依所授官职立班今岐王高昌王既未授名爵宜借三品法服随班陪祭从之
陪祀官斋戒
洪武四年太常司言郊祀圜丘考之周礼祭前十日习射泽宫选可与祭者唐郊祀文武官九品以上并斋戒陪祀除三省枢密院官侍从尚书亲王室外自余官内有职掌及许赴陪位者斋戒陪祀今拟武官四品文官五品以上并陪祀其余老疾疮疥及刑余丧过体气者不许与祭从之时方以十一月七日郊祀于是太常复条奏行礼以第先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝衣诣奉天殿丹墀受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以大祀之期遍告于百神复诣各祠庙坛所行香三日次日上诣仁祖庙告请配享礼毕仍还斋宫制可
陪祀牙牌
洪武八年始制陪祀官入坛牙碑凡天子亲祀则与祭者佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏之内府遇祭则给毕则纳之无者不得入坛
考定陪祀官复命仪
正统六年鸿胪卿杨善奏孟春享太庙赐陪祀官胙应臣等引奏谢恩其光禄寺卿柰亨不预报知法当究问亨奏旧制大祀天地及祭太庙社稷看牲省牲官复命俱在百官行礼之先今孟春享太庙杨善止容天地坛看牲官于奉天殿复命俟百官行礼毕方令太庙省牲官于奉天门复命事属紊乱乞治其不敬罪上两释之至是善复移文礼部亨不由业儒发身不谙祖宗制度妄加訾议乞考定申明尚书胡濙等议奏自今看牲省牲及遣祭旗纛等神凡遇圣驾陞殿俱于殿中复命若遇奉天门视事亦於百官未行礼之先复命从之着为令
戒饬陪祀官怠忽
正统十二年戊午河南道监察御史万节等奏国家以祭祀为重祭祀以诚敬为先皇上比年以来每遇清明躬谒陵寝中元冬至等特遣勳戚行礼各官陪祭奈各衙门罔体皇上之心不以祀神为重有无故而不分官陪祭者有托故而令他官代之者有至彼报名而复出山口宿歇者有在彼宿歇而高卧斋房不起者有邀集同行伴侣在斋房酣饮者有不用本等衣冠而在班列嬉笑者今冬至在迩乞勅礼部移文各衙门严加戒饬如有仍前怠忽者听监察御史及礼部鸿胪寺官指实劾奏拿问治罪从之
请令主事与陪祀
景泰二年礼科都给事中金达言为国之道祀典当先任官之方正名是重我朝祀郊社宗庙文官五品以上得陪祀迩年将年深主事署郎中以理政务而独不得陪祀今孟春时享及郊祀在迩乞令陪祀非惟臣下得骏奔有事之荣诚足以广皇上尊祖敬天之意事下礼部议陪祀官宜遵旧制其署职年深者吏部查奏定夺从之
给事御史纠察陪祀
景泰三年礼部奏近该给事中孙珉言太宗仁宗宣宗陵寝之所朝廷每遇令节特命贵戚大臣主祭文武官员亦皆陪祀为臣子者正当斋明盛服以承祭祀可也奈何近来陪祀官员多不敬谨或止附于近寺观而不赴斋宿者有之名虽斋宿而又肆行酣饮者有之或未祭而遽然先回者有之或正祭而公然高卧者有之其武职之中或就携坐卧之物而行礼或就着两截之衣而与祭或笑譁全无忌惮或跪拜畧不加心威仪放荡殊无可观诚敬废弛莫此为甚若此何以达精诚而致明德之馨香乎又何以昭列圣之灵贶而致感格乎往者监察御史万节奏行禁约人皆视为虚文即今中元令节在迩勅该部严加禁约仍先令给事中御史各二员纠察敢有仍前故违者指名奏闻其各该衙门陪祀官员亦须各具姓名开报给事中御史点闸查究从之
纠陪祀百官纵弛
天顺四年礼科给事中御史等奏翰林院学士吕原等或以文儒而起居禁密或由工艺而滥致显荣为卿属者或矜以自高任戎事者多肆而无忌迩者天顺四年正月初九日大祀天地初八日法驾临郊百职肃雍周道无启行之扰四门清穆明堂辑至止之仪天意监观人心瞻仰岂期各官忘其戒谨安于故常驰骑直前至天门而不下肩舆径造临御道而弗趋罔思圣明之具临不顾神灵之如在放纵者固其所也谨厚者亦复为之是岂不知鲁大夫循墙而走之恭蘧伯玉至阙而止之义畏心既弛敬意何存宜将各官拿送法司明正其罪以为祭祀不敬之戒监察御史郎胜等亦以为言上曰尔等所言极当但祀礼既成悉姑容之再犯不宥旧例驾未至坛百官出入西天小门者俱不下至是上益严祀事预遣人直门伺察得原等十九人令礼科劾以警衆仍令礼部张榜禁约自後凡过西天小门者必下
查治陪祀怠慢
嘉靖十三年闰二月礼部尚书夏言祭先农之神是日陪祀官不到者衆言因劾奏之上曰祀典重事岁祭先农皇祖定制非有所增诸臣无慢礼专恣逸纵每有临期托故不行陪祀法当查治今姑宥之再有怠慢者必置于法本日陪祀官不到过多监礼官何漫不纠举都察院查核以闻
示陪祀官祭祀时
隆庆元年礼部言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣供事失期者衆请以後并奏日时从之
遣祀
遣祭仪
洪武二十六年定凡遣官祭祀皇帝具皮弁服升奉天殿乐作百官朝服一拜稽首东西立引礼导献官诣拜位四拜传制官丹陛东西向立曰有制百官皆跪宣制祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王祭帝王则曰先圣历代帝王命卿行礼赞俯伏前一日沐浴更衣处於斋宫次日还宫
嘉靖间更定祭孔子制曰某年某月某日祭至圣先师孔子每三年遣道士齎祝文香帛诣所在陵寝致祭制曰某年某月某日祭先圣历代帝王遣尔等齎捧祝文香诣陵寝致祭命所在有司行礼
登极遣祭
正统元年行在礼部尚书胡濙等奏今年七月朔例遣道士齎香帛遍历天下祭皇陵及历代帝王陵寝岳镇海渎兹遇皇上登位改元例遣官祭告其遣道士祭礼宜停止从之
遣齎香帛分祭
成化十九年乙未遣乐舞生十八人齎香帛分祭岳镇海渎等神礼部言此乃皇上斋心事神以回天意非常祭比宜给与新钞一千贯令有司备祭品所祭诸神近布政司者遣巡抚官或布政司掌印官在各州县者遣本府掌印官祭从之
望祭省有司科歛
弘治十八年丁丑翰林院编修毕济川言祭祷名山精诚感格无远不至固不必遣人亲诣其地也如龙虎山武当山先朝尝遣内臣往建醮筵有司并缘科歛动以千计欺上罔下害不可言陛下崇正黜邪必无是举万一托此以展孝敬但当遣官就近望祭则无劳民伤财之患礼部覆奏从之
齎香祝
成化元年三月遣太常寺乐舞生齎香祝付所在有司祭历代帝王及先师孔子陵墓故事三年一祭於八月二十一日行礼故先期遣之
遣祭官由门
弘治八年九月南京守备司礼监太监陈祖生奏魏国公徐俌每承命孝陵至祭皆红劵门并金门陵门之右门入至殿内行礼事属僭踰宜令改正俌上章辩以为入必由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由傍小门所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易事下礼部议谓今长陵等陵及太庙每遣官致祭所由之门并行礼殿内与孝陵事体大畧相同宜令俌如旧行礼从之
礼部志稿卷八十一
