△一法品第一之二

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於贪未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离贪故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於贪已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离贪故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於贪应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说偈言：

若於贪未知，彼去涅槃远。於贪已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由贪之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此贪者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於瞋未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离瞋故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於瞋已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离瞋故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於瞋应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於瞋未知，彼去涅槃远。於瞋已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由瞋之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此瞋者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於痴未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离痴故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於痴已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离痴故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於痴。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於痴未知，彼去涅槃远。於痴已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由痴之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此痴者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於覆未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离覆故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於覆已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离覆故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於覆。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於覆未知，彼去涅槃远。於覆已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由覆之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此覆者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於恼未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离恼故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於恼已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离恼故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於恼。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於恼未知，彼去涅槃远。於恼已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由恼之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此恼者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於忿未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离忿故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於忿。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离忿故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於忿。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於忿未知，彼去涅槃远。於忿已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由忿之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此忿者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於恨未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离恨故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於恨。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离恨故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於恨。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於恨未知，彼去涅槃远。於恨已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由恨之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此恨者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於嫉未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离嫉故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於嫉已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离嫉故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於嫉。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於嫉未知，彼去涅槃远。於嫉已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由嫉之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此嫉者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於慳未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离慳故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得。无上安乐。若有於慳已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离慳故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於慳。应如实知。应正遍知应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於慳未知，彼去涅槃远。於慳已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由慳之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此慳者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於耽未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离耽故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於耽已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离耽故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於耽。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於耽未知，彼去涅槃远。於耽已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由耽之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此耽者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於慢未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离慢故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於慢已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离慢故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於慢。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於慢未知，彼去涅槃远。於慢已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由慢之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此慢者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於害未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离害故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於害已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离害故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於害。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰：

若於害未知，彼去涅槃远。於害已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由害之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

若能正了知，永断此害者，得上沙门果，毕竟不受生。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若於一切。未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离一切故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若於一切。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离一切故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。故於一切。应如实知应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

若一切未知，彼去涅槃远。一切已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由一切所染。还来堕恶趣，受生死轮回。

重摄前经嗢拖南曰：食恚及愚痴，覆藏恼忿恨。嫉慳与耽嗜，慢害将一切。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切修习。福业事中。慈心解脱。最为第一。所以者何。慈心解脱。威德炽盛。映蔽一切诸福业事。以彼诸事所有威德。欲比所修。慈心解脱。十六分中。亦不及一。刍当知。譬如小大诸国王中。转轮圣王。最为第一。所以者何。转轮圣王。威德炽盛。映蔽一切小大诸王。以彼诸王所有威德。比转轮王。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是，欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。又如小大诸星之中。其满月轮。最为第一。所以者何。是满月轮。威光炽盛。映蔽一切小大诸星。以彼诸星所有威光。比满月轮。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是，欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

一切福业事，比慈心解脱。於十六分中，亦不能及一。於一有情所，能修慈善心。其福尚无边，何况於一切。

诸有大国王，威伏於大地。世间祠施会，一切无不为。如是祠施福，比所修慈心。於十六分中，亦不能及一。

如转轮圣帝，威德蔽诸王。亦如满月轮，其光映诸宿。如是诸所修，一切福业事。皆为慈善心，威德之所覆。

修慈心解脱，若人若非人。一切诸有情，皆不能为害。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者，希求无上安乐果时。作外强缘。如善知识。所以者何。彼诸有情。因善知识。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

我观诸世间，无别有一法。学未得心者，求无上果时。为作外强缘，如彼善知识。亲近善知识，所求无不成。

恭敬受其教，无放逸奉行。速证於涅槃，离怖常安乐。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者，希求无上安乐果时。作内强缘。如正作意。所以者何。彼诸有情。因正作意。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

我观诸世间，无别有一法。学未得心者，求无上果时。为作内强缘，如彼正作意。修习正作意，所求无不成。

如理审观察，无放逸修行。速证於涅槃，离怖常安乐。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知惠施。所感果报。明了现前。如我知者，必无慳吝。缠染其心。设彼唯有所食一抟。要分施他。然後自食。以不知故。为诸慳吝缠染其心。虽有无量饮食财宝。而不施他唯自食用。所以者何。惠施果报。生人天中。无量往返。受诸快乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

世间诸有情，若了知惠施。能感大果报，明见似如来。其心必不为，慳吝所缠染。唯有食一抟，而亦能分施。

由不知施果，明见似如来。虽有多财食，慳吝不能舍。若於凡圣田，三时心喜施。感人天果报，往返量无边。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知犯戒。所感果报。明了现前。如我知者，行住坐卧。皆不能安。言笑饮食。都无思念。其心惊惶。狂乱吐血。身形萎悴。如被刈芦。以不知故。安然无畏。所以者何。诸犯戒罪。能感恶趣。增上猛利。诸苦果报。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

世间诸有情，若了知犯戒。能感苦果报，明见似如来。四威仪不安，不思言笑等。心惊狂吐血，身悴如刈芦。

由不知犯戒，能感恶趣苦。明见似如来，安然不惊惧。诸有犯戒人，定堕於恶趣。受增上猛利，苦果报无边。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知持戒。所感果报。明了现前。如我知者，彼於自身。深生厌离。欣乐当来。坚持禁戒。以不知故。乐著自身。毁犯禁戒。所以者何。诸持戒福。能感善趣。增上猛利。诸乐果报。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

世间诸有情，若了知持戒。能感乐果报，明见似如来。便於不净身，深能生厌离。求当来胜果，坚守净尸罗。

由不知持戒，能感善趣乐。明见似如来，故毁犯净戒。诸有持戒人，得生於善趣。受天诸妙乐，证无上涅槃。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。知而妄语。无惭无愧。无改悔心。我说彼於恶不善业无不能造。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：知而故妄语，无惭愧悔心。

如是诸有情，无恶而不造。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。知而妄语。深生惭愧。有改悔心。我说彼於白净善法无不能造。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：知而故妄语，有惭愧悔心。

如是诸有情，无善而不造。精勤不放逸，如说正修行。得无上涅槃，永离诸怖畏。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。有一最胜补特伽罗。彼於世间。若不出现。无量有情。退失圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。不现世间。无能宣说修圣慧法。故诸有情退失圣慧。刍当知。诸有退失亲友财位。名小退失。退失圣慧。名大退失。所以者何。若诸有情。退失圣慧。於现法中。多诸忧苦。无喜乐祝有灾有患。有恼有烧。及於当来长夜受苦。及受种种猛利灾害。增长血滴。常游死路。数堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。数受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。於其圣慧。未能随觉。未能通达。故於六趣。生死轮回。若诸有情。证得圣慧。便能出离。正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令不退失。我当云何於诸圣慧。随觉通达。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

如来不出现，世间诸有情。无救无归依，皆退失圣慧。失亲友财位，是名小退失。若失真圣慧，是名大退失。

我观诸世间，失无上圣慧。轮转於生死，受诸名色身。彼於现法中，有苦无上乐。於当来长夜，久生死轮回。

若欲求圣慧，正尽众苦边。当愿诸如来，数出现於世。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。有一最胜补特伽罗。彼於世间。若出现者，无量有情。增长圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。出现世间。有能宣说修圣慧法。令诸有情增长圣慧。刍当知。诸有增长亲友财位。名小增长。增长圣慧。名大增长。所以者何。若诸有情。增长圣慧。於现法中。多诸喜乐。无忧苦祝无灾无患。无恼无烧。不於当来长夜受苦。不受种种猛利灾害。不增血滴。不游死路。不堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。不受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。於其圣慧。已能随觉。已能通达。不於六趣生死轮回。若诸有情。未增圣慧。无能出离正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令其增长。我当云何於诸圣慧。随觉通达。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

如来若出现，世间诸有情。有救有归依，皆增长圣慧。得亲友财位，是名小增长。若得真圣慧，是名大增长。

我观诸世间，得无上圣慧。不流转生死，定取於涅槃。彼於现法中，离苦常安乐。於当来长夜，离生死轮回。

若欲增圣慧，正尽众苦边。当愿佛世尊，长久住於世。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生长时。令诸有情愚痴增益颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。云何一法。所谓邪见。所以者何。由邪见故。令诸有情愚痴增益。颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。如是名为世有一法。於生长时。令诸有情愚痴增益。广说乃至。令诸世间。人天大众。无义无利。增长忧苦。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

邪见生长时，令愚痴增益。及颠倒坚固，诸垢秽随增。成满诸恶趣，为无利乐等。邪见害愚夫，如火烧众物。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生长时。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。云何一法。所谓正见。所以者何。由正见故。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利增长喜乐。如是名为世有一法。於生长时。令诸有情愚痴损减。广说乃至。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：

正见生长时，令愚痴损减。及颠倒除灭，诸净法随增。脱恶满善趣，为有利乐等。正见现在前，速证涅槃乐。

吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。速疾回转，犹如其心。所以者何。是心於境。速疾回转。世出世间。无可为喻。汝等应取如是心相。善取相已，应善思惟。善思惟已，应善观察。善观察已，应善安祝善安住已，若不觉有内贪欲缠。汝等复应审谛观察。我今为有内贪欲缠。而不觉耶。我今为无内贪欲缠。而不觉耶。审观察已，复应作意。思惟随一可爱境相。如是作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时，应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。譬如有人。於驶流水。牵重船筏。逆上而行。此人尔时，多用功力。若暂懈慢。便顺下流如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时，应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。汝等作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐。出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时，应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果。如以筋羽投置火中。便即焦卷。而不舒缓。如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时，应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果是故汝等。应如是学。我当云何善转自心。令其调伏。违背诸欲。随顺出离。汝等刍。应如是学。尔时世尊重摄此义。而说颂曰：

无别有一法，性躁动如心。难调御难防，大仙之所说，譬如有智人，以火等众具。调直於利箭，令远有所中。

如是诸刍，应善学方便。调直於心性，令速证涅槃。重摄前经嗢拖南曰：修慈修二缘，施犯戒持戒。

二妄二圣慧，邪见正见心。