钦定四库全书
唐文粹巻四十
宋 姚铉 编
议乙【摠一十三首】
明堂五
明堂议【孔颖逹】
同前议【魏征】
同前议【顔师古】
大享议【冯宗】
明堂告朔议【王庆】
雅乐三
三朝行礼乐制议【杜佑】
三朝上夀有乐议
彻食宜有乐议
车服二
朝服乘车议【刘子】
公卿已下冕服议【杨炯】
刑辟三
请禁私铸钱议【刘秩】
复讐议【韩愈】
駮复讐议【柳宗元】
明堂议 孔颖达
臣伏寻前勑依礼部尚书刘伯庄等议以为从昆崘道上层祭天又寻后勑云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱葺茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴于朴素是以席惟稾鞂器上陶匏用絸栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架逈绮阁凌云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之説违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乗辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求巳长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议
同前议 魏 徴
明堂之作其所由来逺矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或异或同记述参差莫能详究今稽诸诂训防以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端螽起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人之教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇餙华侈固亦致之尊亲之道因髙事大之义求其逺趣非无深防盖以神本虚无声无臭视之不见听之不闻既杳冥而莫测故广袤之度罔知夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故餙宫以致其敬宣尼美意其在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之险世室逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡既陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中臣等亲奉徳音令防大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据葵邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使防山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议
同前议 顔师古
明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂篇载带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国为犹以合三族凡此等事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼云昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则云在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧説并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣圣上大啓崇基光膺寳运功髙开辟之后徳迈防古之初凤纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石慙培塿于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿哲览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隠显无遗洪纎必应百神受职万物斯覩将建明堂爰降丝纶规矩之度乆巳蓄于圣懐逺近之宜实不惑于佥议假使周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防祗奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆可略而不论悠悠常谈不足循其轨辙谨议
大享议 冯 宗
臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰恊俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙巳者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端乆之不决因而遂止何也非谓材不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心以用作程神不孚祐者也则天太后摠禁闱之政借轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊丙巳未荅灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资虔敬密迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
明堂告朔议 王方庆
明堂天子布政之宫也谨按糓梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此宁有他月而废其礼乎先儒旧説天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而己隋炀帝命学士撰江都集礼秖抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由结不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
三朝行礼乐制议 杜 佑
晋司律中郎将陈颀云昔杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞太和中左延年改夔驺虞伐檀文王三曲更作声节其名虽存而声实异惟夔鹿鸣今不改易也魏代正朝大防太尉奉羣后行礼东厢雅常作者也后有三篇第一曰于赫篇咏武帝声律与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用左延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝亦用左延年所改文王声第四复用鹿鸣之声重用而除古伐檀及晋初食举亦用鹿鸣按左传穆叔如晋晋侯享之工歌鹿鸣之二三拜鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉毛诗云鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实其币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心也诗传并无行礼及叔孙通所制汉仪复无别行礼事荀氏云魏氏行礼食举取周诗鹿鸣又以宴嘉賔无取于朝考之旧闻未知所应笋朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝祭之义食举歌诗十二篇元肇羣后奉璧趋歩拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪荀讥鹿鸣之失似悮昔谬还制四篇复袭前轨
三朝上夀有乐议
礼记但有献酬无上夀文惟诗雅云拜稽首天子万夀豳风云为此春酒以介眉夀虽非灼然明文要是髣髴其实古者诗工皆歌之故可得而言也汉兴叔孙通定礼仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕复置酒侍坐殿上皆伏尊卑以次起上夀汉故事上夀四防曲注言但有钟鼓无有歌诗魏初作四防有琴筑但无诗雅乐郭琼云明帝青龙二年以长笛食举第十二古置酒曲代四防又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲施用最在前鹿鸣巳下十二曲名食举乐而四防之曲遂废汉故事邓吴及琼等食举之曲举时増损张华上雅乐诗表云魏上夀食举时及汉代所施用其文句长短不齐皆未合于古雅汉故事则云上夀四曲华亦言有歌辞防其注当是阙文晋代歌诗傅述具存
彻食宜有乐议
周官云王大食三侑皆合钟鼓汉蔡邕云王者食举以乐今但有食举乐食毕则无乐按膳夫职以乐侑食礼记云客出以雍彻以振羽论语云三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂如此彻食应有乐不容同用食举也
朝服乘车议 刘子
伏以古者爰自大夫已上皆乘车而以马为騑服魏己降迄乎隋代朝士又驾牛车歴代经史具有其事不可一二而言也至如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乗贵于便习者也按江左官至尚书郎而辄轻乗马则为御史所弹又顔延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车慿轼可服朝衣单马御鞍宜从亵服求之近古灼然之明验也自皇家抚运防革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乗彼辂车其士庻有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乗车贵贱所行通用鞍马而己臣伏见比者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乗马夫冠履而出只可配车而行今乗车既停而官履不易可谓惟知其一而未知其二也何者襃衣慱带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也韈而升镫跣以乗鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无凖且长裾广防防如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从顚坠遂使属车之右遗履不収清道之傍絓骖相续固以受行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣按此图是后人所为非当时所撰且观民间有古今图画者多矣如张僧繇画羣公祖二疏而兵士有着芒屩者阎立本画昭君入匈奴而妇人有着帷防者夫芒屩出于水乡非京华所有帷防创于隋代非汉宫所作议者岂可徴此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称政宜因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无恒况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣懐此异议其来自乆日不暇给未及抑扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乗马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见谨议
公卿巳下冕服议 杨 炯
古者太昊庖羲氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其后数迁五徳君非一姓体国经野建邦设都文质所以而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至于以日系月以月系时以时系年此则三王相袭之道也夫易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道今苏知机表奏请立节文改章服奉付礼官学士详定是非者谨按虞书曰予欲观古人之象日月星晨山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者象圣王光照下土也山者布散云物象圣王泽霑下人也龙者变化无方象圣王应时布教也华虫者雉也雉身被五彩象圣王体兼文明也宗彛者虎也虎以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹餁象圣王至徳日新也粉米者人恃以生象圣王为物之赖也黼能断割象圣王临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮周氏乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者法阳数也以龙为首章衮者卷也龙徳神异应变濳见表圣王深识逺知巻舒神化也又制鷩冕以祭先公也鷩者雉也有耿介之志表公贤才能守耿介之节也又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也虎蜼者山林所生明其象也又制絺冕以祭社稷也社稷者土谷之神也粉米由之而成象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可遍拟但取黻之相背昭异名也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣天下之服能事又于是乎异矣今表状请制大明冕十二章乗舆服之者谨按日月星辰者己施于旌旗矣龙山火米者又不逾于古矣而云麟凤有四灵之名有负图之应云有纪官之号水有盛徳之祥此盖别表休徴终是无逾比象然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫尽南宫之粉壁不足冩其形状罄东观之鈆黄无以纪其名实固不可毕陈于法服也云也者从龙之气也水也者藻之自生也又不假别为章目此盖不经之甚也又鸾冕八章三公服之者也鸾者太平之瑞也非三公之徳也鹰鹯者鸷鸟也适可以辨刑曹之职也熊罴者猛兽也适可以旌武臣之力也又称藻为水草而无法象引张衡赋云带倒茄于藻井被红葩之狎猎谓为莲华取其文彩者夫茄者莲也藻者餙也盖以莲餙井非谓藻为莲若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之意此又不经之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望服之名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟顚倒衣裳抑亦自相矛楯此又不经之甚也又黼冕四章五品服之者考之于古则无其名验之于今则非章首此又不经之甚也国家以断鼇錬石之功今上以纬地经天之徳汉称文景周曰成康讲八代之乐搜三王之礼文物既行矣尊卑又明矣天下巳和平矣万国巳咸宁矣诚请顺考古道率由旧章弗询之谋勿庸无稽之言弗听若夫礼惟从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可以适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉国之旧仪犹可以行于代矣亦何取于变周公之轨物改宣尼之法度者哉谨议
请禁私铸钱议 刘 秩
臣伏奉今月二十一日勑欲不禁铸钱更令百寮详议可否者夫钱之兴其来尚矣将以平轻重而权本末齐桓得其术而国以覇周景失其道而人用弊考诸载籍国之兴衰实系于是陛下思变古以济今欲反经以合道而不即改作询之刍荛臣虽蠢愚敢不荐其闻见古者以珠玉为上币黄金为中币刀布为下币夫三币握之则非有补于暖也舍之则非有损于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有常故与之在君夺之在君贫之在君富之在君是以人戴君如日月亲君如父母用此术也是谓人主之权今之钱即古之下币也陛下若舍之任人则上无以御下下无以事上其不可一也夫物贱则伤农钱轻则伤贾故善为国者观物之贵贱钱之轻重夫物重则钱轻钱轻由乎物多多则作法収之使少少则重重则作法布之使轻轻重之本必由乎是奈何而假于人其不可二也夫铸钱不杂以鈆鐡则无利杂以鈆鐡则恶恶则不重禁之不足以惩息且方今塞其私铸之路人犹冐死以犯之况啓其源而欲人之从令乎是设防穽而诱之入其不可三也夫许人铸钱无利则人不铸有利则人去南亩者众去南亩者众则草不垦草不垦又隣于寒馁其不可四也夫人富溢则不可以赏劝贫馁则不可以威禁故法令不行人之不理皆由贫富之不齐也若许其铸钱则贫者必不能为臣恐贫者弥贫而服役于富室富室乘之而益恣昔汉文之时吴濞诸侯也富埒天子邓通大夫也财侔王者此皆铸钱之所致也必欲许其私铸是与人利权而舍其柄其不可五也陛下必以钱重而伤本工费而利寡则臣愿言其失以効愚计夫钱重者犹人日滋于前而炉不加于旧又公钱重与铜之价颇等故盗铸者破重钱以为轻钱钱轻禁寛则行钱重禁严则止止则弃矣此钱之所以少也夫铸钱用不赡者在乎铜贵铜贵在于采用者众夫铜以为兵则不如鐡以为器则不如漆禁之无害陛下何不禁于人禁于人则铜无所用铜无所用则铜益贱贱则钱之用给矣夫铜不布下则盗铸者无因而铸无因而铸则公钱不破人不犯死刑钱又曰増必复利矣是一举而四美兼也惟陛下熟察之
复雠议 韩 愈
右伏奉今月五日勑复雠据礼经则义不同天徴法令则杀人者死礼法二事皆王教之端有此异同必资论辨宜令都省集议闻奏者朝议郎行尚书职方贠外郎上骑都尉韩愈议曰子复父雠见于春秋见于礼记又见于周官又见诸信史不可胜数未有非而罪之者也最宜详于律而律无其条非阙文也盖以为不许复雠则伤孝子之心而乖先王之训许复雠则人将倚法专杀无以禁止其端矣夫律虽本于圣人然执而行之者有司也经之所明者制有司者也丁宁其义于经而深没其文于律者其意特使法吏一断于法而经术之士得引经而议也周官曰凡杀人而义者令勿雠雠之则死义者宜也明杀人而不得其宜者子得复雠也此百姓之相雠者也公羊传曰父不受诛子复雠可也不受诛者罪不当诛也诛者上施于下之辞非百姓之相杀也又周官曰凡报仇讐者书于士杀之无罪言将复雠必先言于官则无罪也今陛下垂意典章思立定制惜有司之守怜孝子之心示不自专访议羣下臣愚以为复雠之名虽同而其事各异或百姓相雠如周官所称可议于今者或为官吏所诛如公羊所称不可议于今者又周官所称将复雠先告于士则无罪者若孤稚羸弱抱微志而伺敌人之便恐不能自言于官未可以为断于今也然则杀之与赦不可一例宜定其制曰凡复父雠者事发具其事申尚书省尚书省集议奏闻酌其宜而处之则经律无失其防矣谨议
駮复雠议 桞宗元
臣伏见天后时有同州下邽人徐君先者父为县吏赵师韫所杀卒能手刃父雠束身归罪当时諌臣陈子昻建议诛之而旌其闾且请编之于令永为国典臣窃独过之臣闻礼之大本盖以防乱也若曰无为贼虐凡为子者杀无赦刑之大本亦以防乱也若曰无为贼虐凡为理者杀无赦其本则合其用则异旌与诛莫得而并焉诛其可旌兹谓滥黩刑甚矣旌其可诛兹谓僭壊礼甚矣果以是示于天下传于后代趋义者不知所以向违害者不知所以立以是为典可乎盖圣人之制穷理以定赏罚本情以正襃贬统于一而已矣向使刺谳其诚伪考正其曲直原始而求其端则刑礼之用判然离矣何者若君先之父不陷于公罪师韫之诛独以其私怨奋其吏气虐于非辜州牧不知罪刑官不知问上下蒙冐吁号不闻而君先能以戴天为大耻枕戈为得礼处心积虑以冲雠人之胸介然自克死而无憾是守礼而行义也执事者宜有慙色将谢之不暇而又何诛焉其或君先之父不免于罪师韫之诛不愆于法是非死于吏也是死于法也法其可雠乎雠天子之法而戕奉法之吏是悖鷔凌上也执而诛之所以正邦典而又何旌焉且其议曰人必有子子必有亲亲亲相雠其乱谁救是惑于礼也甚矣礼之所谓雠者盖以寃抑沉痛而号无告者非谓抵罪触法陷于大戮而曰彼杀之我乃杀之不议曲直暴寡胁弱而已其非经背圣不亦甚哉周礼调人掌司万人之雠凡杀人而义者令勿雠雠之则死有反杀者邦国交雠之又安得亲亲相雠也春秋公羊传曰父不受诛子复雠可也父受诛子复雠此推刄之道复讐不除害今若取此以断两下相杀则合于礼矣且夫不忘讐孝也不爱死义也君先能不越于礼服孝死义是必达礼而闻道者也夫达礼闻道之人岂其以王法敌讐者哉而议者反以为戮黩刑壊礼其不可为典明矣请下臣议附于法令如有断斯狱者不宜以前议从事谨议
唐文粹巻四十
