中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷

第二大复殿高广殊状加前。殿詹相属嵬峨重沓。朱粉金碧穷宝弹工天下第一。旁有飞廊两接楼观。亦以众宝间厕庄严殿饰严殿。内詹下有四银台。两台内有黄金叠修多罗白玉为叠黄金为字。两台内有毗尼。黄金为叠白银为字。律是龙王书经。是魔王书。此并星宿劫前古佛经也。阎浮州中此两部书最为第一。佛灭度后娑竭罗龙王收将入宫殿内。以琉璃为地底岸布以金沙。有大莲花三十二。绕龙之花中坐佛一身四面顶戴圆冠。南是七宝黄金镂填。西是白银北面青玉东面黄金。此像常为人天说诸法要。莲花蕊中复有十万小花。花中又有天龙八部声闻菩萨像。都合十万总用宝网。遍覆之绕大莲花边。有十亿金龙各衔宝花。花中有金银白玉三色佛像。相间而列随佛像所亦有十方八部二乘。递相围绕于一一佛后有万种莲花。花中天童作天伎乐。于池四面各有八行宝树。四角各有金山。多有斋林吞池。池水流注入大地中又有诸鸟。自然而现不以人功。每六斋日作佛说法。大童奏乐四金山上各有六所祇园精舍像。上诸功德普贤文殊共所造之。至佛灭后迦叶结集已龙收将去。

复殿化壁释迦如来自书八相变像。图此书是。佛临灭时当殿大像自然发音。请释迦曰。后代众生若为图像。佛因此问便为画之。复殿东台五重皆七宝作。娑竭罗龙王所造。上施宝珠夜望如日。故此大殿昼夜常明。

复殿东楼台上层有星宿劫中第二佛全身七宝塔。一千三百级六十四楞白玉为台。塔内有彼佛入涅槃像。八部侍卫次下始有金身。绕塔四边有八万金台观。中有化佛能说法。塔上大宝珠王形如白象。上有普贤菩萨像。佛去世后六年入金刚窟中。第二层有千叶金莲。一一叶上皆有十六金观。观中多有普贤菩萨。花心有卢舍那佛。于中说花严经百万偈。是第四度说。又有迦叶佛时。此震旦国一人书大毗尼藏及修多罗藏。修多罗银纸金书。毗尼金纸银书书此经时。在今荆州大明寺处。经莲花东南台内律在叶上。西南台内庄严供养不可说尽。百亿四天下文字与此同者斯人承一。虽钟张王卫之俦未足为比。如来在日诸国圣人来者。若文字与同佛多以此经示之。佛去世后文殊收入此清凉山金刚窟中。第三层内有七宝海。海有十六亿金龙各衔一大宝莲华华上金银共作。一台内有过去佛说毗尼书。有三万八千种。百亿四天下同此。方书最为第一。一一台内各有摩尼珠王以为灯明。每至受戒珠放光明。照戒坛上化百千金观。观中各有普贤菩萨像。为受戒人说过去诸佛戒律不同相。又说菩萨持戒法门。诸受戒闻得发初地。佛灭度后迦叶持往狼迹山修罗窟中。弥勒出时便将来本处依前安置。此是金刚慧菩萨。于星宿劫中第三佛时所造。第四层有牛头旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百级。塔内多有释迦成道转法轮像。一一塔上各有七宝纳覆四角。大金铃鸣闻小千世界。声中多说造塔功德。佛成道已十五年。令弥勒菩萨将迦叶菩萨。往由乾陀山采上檀香造之。佛灭度后龙收入海。第五层有释迦化迦叶兄弟像。是耆婆童子请忉利天人工琢玉作之。如来灭后毗沙门王将住北天宫中。复殿西台五重上层有大摩尼珠。六楞如此国舍利塔形。面有一门。白玉台三重梁玛瑙作之。此珠过去诸佛曾于中说法花。三变净土随经所有于中具现。人无见者。文殊神力开塔方现。西台亦尔。四天王造。颇黎玛瑙两国成之。自上已来叙诸功德。并是诸佛净业所为。随机利见种种化导。知诸净土何可具之。踪极思寻终在时日。故随所见闻略述三五。诸院事相例亦同之。故存益阙。余闻天人垂迹南方天王第三子张玙者。撰述祇园图经凡一百卷。在天上有纶综此之所出梗概。而已有学者见犹谓繁。斯人不足纶大方也。天人云。北方天主第十六子造。立精舍记有五百余卷亦在彼天。故知。诸佛设化深有所由。形既反俗住殊国邑。故别立寺宇骇常人之所宅。仪像标奇动凡心之所见。致使闻便倾搢识归信之言踪。睹即解形晓津途之有奇。极北重阁三重又高前殿。花饰秀峙晃朗太虚。此三殿阁次第重映。北望极目殆非人谋。并是古仙住所有形像。各施宝座极世珍奇。如来随时集众而止。故廿五载多住不移。至于夏中住于重阁。经中所谓重阁讲堂即其处也。或登上下机转待缘不定恒准。阁中但有诸座无余形像。庄严之事如常所云。阁北墙周匝四面。皆覆廊庑朱粉庄严之无有阙处。东西二库在墙两角(名为佛库。诸有花香供具多集其中。时于十方而作佛事也)重阁东西有大宝楼。大梵王造。与阁相扶即花开也。庄饰雕刻天工所营既非人匠。故绝言象。楼西飞廊连注重阁。镂槛文棍亦非人有。天人圣众经过旋楼并处其中。阁西宝楼天帝所造。高广花丽同诸东梵。飞廊连阁如前不殊。大院南门内东畔有坛。大梵王造。西对方池名曰戒坛。楼至比丘请佛立之。初欲结戒乃集十方诸佛。于时有八百亿同名释迦。十方诸佛同名亦尔。创立戒坛坛既成已。诸佛登之共论戒法。其坛华丽非世所有状若须弥。旁置龛窟皆安神像。常有天神恭敬守护。四周花林众相难识。惟佛所登人不敢上。门西内有坛魔王所立。庄饰之举亦等东方。初度尼时恐灭正法。乃集诸佛登坛。筹议理义百度遂有四部。故此两坛惟佛行事。自上已来并述佛院栋宇坛池楼观殿阁。其外所有并列植奇花异树。四时常荣地若净镜。片无草秽。故来至者但闻香气。净境遂依此相号名道场。依境立目不徒设也。佛院之东西北三边永巷。长列子无门户。南从大墙依方开户通于大巷。永巷三方树林八行。交覆枝叶光阴不睹。僧众前佛左边绕为常。东回北转天常也。地上腾转准而可知。

次明僧院。三方绕佛重屋。上下前开后开。房中所有但是床敷楼送被枕曾未至此。从西为始号称众道房。有九间二重三隔。他方菩萨之所居住非凡所宅次北一房两重一隔。是大迦叶舍利弗住。次北一房同上重隔。是忧婆离房恒所栖止。次北一房是罗睺罗富楼那目揵连三人所住。次北一房是阿罗周利所住。西行所极东转北行诸房西半是无学人所居。东半是三果人所住。南转东行诸房南是远方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此则绕佛房都尽。僧房院外三周大巷通彻无碍。两边开门南边通中街。三门广辟两渠双列。亦植奇树交阴相接。二门东西各有院巷。四面周墙各旋步詹。两不连及。

中院东门之左自分五院。南头巷南又分两院。西名持律东曰戒坛律院。三门惟不开。中有大堂。律部律师多集住中。房绕三匝诸持律众于此咨受。有铜钟重三万斤。四王共造。欲集大千圣众。目连以神通力击之。台高七丈钟形如汉地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。四众常集凡僧打者亦闻三千界也。然目连所击随所为事立中造知。凡夫打者出声而已。次东戒坛院有三门。如前院相中立戒坛。状亚佛院。创立之时有八百亿同名释迦。十方诸佛同名。詹举花树周渠南流而出合外大渠。每有冠受有践斯坛。然此具戒圣道因基佛所坚立。其缘周备后之作者徒有其名。至于行事缀旒而已。今叙昔缘知所为之重也。往昔明王佛形长五丈立戒坛。法制以五肘为基。表五分法身。释迦如来告曰。娑婆众生小见小闻恐大难成。或起疲怠故减。成之为二肘半。制三重者表于三空。下佛舍利于坛心内。时天帝释于舍利上加覆釜形。大梵天王以无价珠置覆釜上以供舍利。今以前坛三重加覆釜珠还表五分法身。是以制量同迦叶二肘半也。其坛相量下之二层四角并安石柱四天王像。当角而下层高佛一肘不得过。过则地裂制心专一故一肘(佛在人倍人。人长八尺佛则丈六。人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二层高佛一肘半者。同转轮王灌顶之时。踞坐坛上令诸小王以四海水。灌大王顶而受位也。即类比丘初登此坛。绍继佛种位法久固如佛时也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金刚也(过去诸佛散身舍利余类总碎。而臂骨不坏故以佛肘量约之也)其戒坛牢固经劫不灰事同金刚。故以肘为量故也。其坛两重并安钓栏。其坚柏以上加金珠台。又金翅鸟衘龙同于上(此鸟非佛本制。后北天竺阿罗汉忧楼质那之立所也)拟新受戒者以戒自防继除烦恼。如鸟吞龙故置此像。下层二重类须弥座。并安色道用级相覆。当要四面分龛安神。钓栏柱下师子神王相间而圆。随状雕饰尽思壮严。上第三重但高二寸用表二谛(方七尺许。明佛说不出二谛。此中心上惟佛所行故也)于座四角各安师子。背上有九孔拟安帐。柱下之二层四周阶道各有四神。上层三面各立二阶。北面一阶下层南面二阶东西北面各一阶。阶有三坎。坛外周匝一丈。内种四时花草。已外种花树。八行其梵王宝珠大如五升。福德人见光明照百由旬。薄德见者犹如聚墨。佛入涅槃珠自然隐。迦叶结集此珠复现。阿难灭度亦潜亦没。帝释二珠结法既了。便在天上欢喜园中供养般若(今既无珠。可作石龙然灯替处。在坛前常安二登高照坛上。使光绕高以供佛故也)初立戒坛。每有法事必说遗教。于坛西南头置坐说之(大梵天王于坛南西阶道西。化作铁茎银龙银莲。莲花开合转关道上。对栏上承按高座也)次明登降坛仪。初十师依位正仪席地露足。从下层东阶上东出北转回南东绕二重匝了。当佛礼三拜运想。请十方现在诸佛诸大菩萨罗汉圣僧降临坛上。天龙八部遍满空中。又请现在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名楼至。三名马兰那。并是菩萨比丘原请佛立戒坛。结戒受戒者今并请之愿降临此。十师却行取南面上层西阶而上。东转北回绕佛匝已。留三上座于下次坐。其欲受人将听遗教。维那列下层东阶道头面西而立。威仪师从上东阶下列向西阶道。上下层已即东回面北礼佛。三拜已胡跪听经竟。取东阶却行接足。而下出戒坛外立。然后维那一一列入至问遮处。正当东阶面北而立。威仪师从上东阶接足而下问遮难已。从下层东阶上西回。从上层西阶上东回。当佛前礼三拜已。东转北回至羯磨师前作白和已。便唤受戒者登坛。如威仪师法。三上坐前礼已。次礼十师一一三礼拜威仪教其。乞戒羯磨者白和问遮难白。四受戒已随次东面胡跪。余者受已总赴至佛前胡跪。重听遗教已立修威仪。勤理衣钵立待指授。十师从西面北阶下南出东回正北佛前礼佛三拜已。新受戒人从东面阶下。北出绕坛至南面下层西阶下。东回北面礼佛竟。十师方从下层东阶下蹑履南出。新受戒者从后而行。而华林间方令受者在前。十师从后还所止。戒坛院内有大钟台高四百尺。上有圣钟。重十万斤形如须弥。杯上立千轮王像轮王千子。各各具足四面。各有一大摩尼宝珠。大如三升陷于钟腹。足有九龙相盘之像。龙口吐水具八功德至受戒时。将欲受者至钟。四面九龙吐水灌诸僧。如顶生王受转轮王位。金钟灌顶之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒设也。又梵王摩尼珠放光照受戒人。光触身时清凉乐将使戒珠明净如摩尼宝珠尘不染。前之大钟劫初时轮王所造。圣人受戒令得通者击之声振三千。一切圣人闻皆证果。恶趣闻者皆识宿命智。凡夫受戒则使摩坻比丘击之(其人是大力当十万人。筋力之最则不可记也)人中力士击者声闻小千世界。随界新受比丘咸识宿命因缘善恶之事。皆护禁戒如持浮囊。其钟台相须弥山形。在大池中有九金龙向上盘结。一龙九十一头于诸头上构架金宝千梁万柱。纯诸名珍瓦用颇黎晃曜心目。初受戒者创登坛时其台即转。诸龙口中皆出香。其两足上龙口吐香云。色如黄金盖覆坛上。其摩尼珠放大光明又绕戒坛。上有天乐赞持戒者所获功德。其台及龙是罗矆阿修罗所造。颇梨瓦者帝释所造。其下地者和修吉龙所造。其池四面砌以白玉下布银沙。池水水者散脂大将施水色清甘如乳不异。诸持戒者有病饮之无不除愈。破戒若饮如吞热铁。佛将涅槃水先枯竭屋瓦飞去。佛灭度已供养舍利。经于一月方始。阇维焚了即日分舍利竟。往至祇洹具问事已。经十三日结集三藏。方往王城至结集时。大迦叶集僧。僧上使目连鸣钟。集百亿四天下凡圣僧众。便白四羯磨罚宾头卢及阿难。已令阿难上高座。披如来粗布僧伽梨阿难受教先诵遗教。如佛约敕。诸大菩萨大阿罗汉。一切比丘天龙八部皆悉悲号涕泣。尊者大迦叶从座而起。披粗布僧伽梨捉尼师坛。至高座前敷尼师坛。礼阿难已又绕三匝。大梵天王持宝盖覆阿难上。天主帝释进七宝案置阿难前。魔王波旬持七宝拂受与阿难。魔王帝释夹侍两边。四天王侍高座四脚。三十二使在迦叶后。胡跪而止时。大迦叶礼阿难。已右绕三匝至前。问讯如佛无殊。便问阿难。汝随如来二十余年。世尊所制毗尼教门先于何处。若布萨时当用何筹筹为长短。说戒之时作何方法。最初受戒师僧弟子若为升坛。最初戒坛若为集众。高下阔狭何依何时肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌开几阶道绕坛。四面作何形像。无石国中得作坛不。无土国中得用沙不。伽蓝院宇何方相边方。受戒几僧得受。末法时中无清净僧。初受戒者若为能具比丘尼戒。先无尼众比丘得不。如是次第三千八百问。阿难如问次第答曰。最初成道于鹿野苑中度五拘伦。便说法答戒坛初上集佛。诸佛之中须弥登王最为长宿。释迦佛问往。古诸佛何方法教诸比丘。登坛布萨用何作筹登坛如上。往古诸佛布萨之时金刚为筹。比丘用于香水。欲令持戒心如金刚智一一简择烦恼恶觉令绝灭。故筹相者当用檀等诸香木作之。内外宝者竹草中空皆不可作。又不得画绘及以漆涂。为损众生迦之饰好。应以素函盛之。筹极长如佛一搩手半。短者一搩手。说戒之前当先悔过对手忏已。维那差一好音比丘。诵遗教经。诸比丘各胡跪听。如对法佛自前诵已。维那方营说戒众具。先洗足香水洒地勿作声。然始出筹至上座前。上座受已维那灌水。上座浴筹先以清水次以香汤。净巾拭干勿令有声及以为地(若作声者恼诸鬼神。筹堕地者损地居众生亦损比丘。魔王闻筹声者及闻堕。皆大欢喜恼乱比丘亦害令死也)是故说戒时比丘寂静不得乱语。当念世间无常早出生死。维那执筹至檄所。立鸣槌唱沙弥入。令诵五德十数。已方如常唱白或诵戒序。已唱沙弥出依法诵戒竟。维那又命经师。令诵遗教了方散。又答最初受戒。善来鹿五拘伦于鹿苑中白四羯磨。于竹园迦兰陀精舍为狗睒弥国难提比丘。有一犯重比丘在十僧数。难提受已白佛为得戒否。佛问沙弥未受戒时知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛为难提于祇洹戒坛集僧更受。又答戒塔土之与沙任时得作。又答尼受先无尼者僧独得受。若后尼至进二部僧更为重受。僧尼足数离见闻疑。得充为用如是次第阿难答竟。池水还出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微渐渐薄淡。如涅槃中如水乳譬结集都了。大钟宝台飞上兜率。池之四周砌玉银沙。龙王收去水便枯竭。次巷北院又分为二。西名论院。论及论师皆集其中。中有大堂。周房四绕三面开门。唯西不开。有一铜钟形如要鼓。乾闼婆王之所造也。上有梵王帝释魔王四天王。娑竭龙王及阿修罗宫殿部位男女等像。若诸异学外道系论。则使神通无学击之。声振三千世界。诸论议者将欲拒抗。声闻讷钝无敢发言。有好心者欲闻解疑。闻声登惠开。菩萨萌动神智得不退转。次东一院名修多罗院。门向西北开。中有三重高阁。周房绕之莲池流渠林树交影。经部经师皆所同止。有一石钟形如汉样。如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金银隐起。东西两面有大宝珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作十方诸佛初成道像。至日出时钟上诸佛皆说十二部经。舍卫城中童男童女悉来听之。闻成圣果。犯欲之者则不闻诲。每至说前摩尼大将以金刚杵击之。声闻百亿世界。宝珠光明遍照十方。其光明中百千释迦说修多罗。此钟是拘楼秦佛所造。彼佛灭后娑竭龙王收去。释迦佛兴龙复将来。及佛将灭珠光唱言。释迦如来却后三月当般涅槃。钟鼻诸天闻皆涕泣。龙复将去。

次北大院名佛洗衣院。南开一门中有大堂。周房三匝方石圆池天之所作。花林交植香净充满。佛乐洗衣天人同集。释提桓因施以天乐一部。若佛不至乐音之中但说无常苦空。佛若临者乾闼婆王自来鼓之。六时奏乐初不断。及佛灭后娑竭罗龙王收。将入宫供养经典。此乐有三千余器。迦楼罗王之所造也。

次北大院名为佛经行所。南开一门中有大堂。前二珠柱帝释所作。昼夜常照佛多游此。院中庄严特高。诸处名花奇树倍胜于前院。有两部天乐。帝释所施。乐器纯以七宝作之。形小前乐。天诸童子六时常鼓。有三万余种。未奏之前诸乐音中多说六波罗蜜行。又说持成功德赞叹受行者。舍卫城中根不具者闻音得具。破戒人闻悲泣发露戒根还生。及迦叶登坛殡二圣已阿难升座已。诸天童子还奏此乐。音中所说过去诸佛行毗尼法。又说释迦如来教敕弟子行戒律事。诸天龙八部闻皆悲泣至结集了。兜率诸天将上天去。今在弥勒佛所。

次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南门向巷。阿难所止常护佛衣。有一铜磬可受五升。磬子四边悉黄金。镂作过去佛弟子。又鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像。执玉槌用击磬。闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之。及佛灭度娑竭罗龙王收入海宫。佛院之东自分六所。下之诸院南门向巷。巷中花树如上已陈。东头第一名曰违陀院。外道同宗以为极教。佛许比丘一时读之。为伏外道故中有周阁。四天下中韦陀之文普集其中。院有七宝小鼓子。若有比丘欲读韦陀典者鼓即自鸣。僧伽蓝人执钥匙开院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二院名为书院。大千界中不同文书并集其中。有大重阁安置书籍。佛开击读不依其见为伏俗故。中小银鼓石人头戴。若欲入院石人举手向上击鼓。僧伽蓝人即来开户。其鼓声者如人琴音。比丘读书鼓声不绝自然开解。鼓是弗波提州无施王所造。

次西第三院名阴阳书籍院。百亿天下阴阳群籍总集此坊。佛开比丘一时有阅为惟异术。有六小鼓。三金三银形如五升钵。莲花三茎用承此鼓。鼓上有日月天子像。手执金银二捶。时至便击僧人如前闻声。开户比丘读书鼓声不绝。便自开解不劳人授。鼓音又说日月星辰宫殿广狭度数之法。及百亿世界阴阳异术。其白银鼓者月天子所造。黄金鼓者日天子所造。及佛灭后上兜率宫本院。昔时有百亿世界浑天图。及漏克法尺寸升[白*(升-┬+下)]升合秤两厘撮筹量。水为机关。并是天龙人功共造。诸浑天图日月星像并用金银。佛临灭度诸机关等并并皆堕落天文乖。佛灭既已收入龙宫。

次西第四医方之院。诸天下中所有医方皆集。坊中有铜铃。状如麦角可受三斗。以金师子为鼻。比丘入院铃鸣门开不劳寺人。音如琴音声。比丘闻之自然开解诸业通塞。三果已上有病。来入此院闻铃便愈。凡僧病闻不能有差。铃是耆婆用药所作。佛灭后耆婆收隐。当取铜时三门选铜。除北有洲洲六处。亦来震旦江南牛头山。取之用药合成。

次西第五院名僧家净人坊。十八以上二十已下。诸子等常止此中。扫洒诸院清洁无胜。

次西第六名天童院。诸天童子常有三百为供。佛故止此院中。大院西巷门西自分六院。南第一院开于三门。西塞名无常院。中有一堂但以白银。四面白廊白华充满。画白骨状无处不有。诸欲无常皆举至此。令见白骨诸非常相。既命终已。从南门出西大墙之西门。一切无常皆由此路。院有八钟。四白银四颇梨银钟在院四角。起台置之。颇黎钟者在无常堂四隅。银钟四口各重十万斤形如须弥。九龙盘绕坛钟鼻在台上仰。银莲华中一一钟边。一白银人戴天冠。摩尼宝王在顶上。高一丈二尺手执银槌比丘将逝。四角银人一时打钟。音中所说诸佛入涅槃法。他化天人闻此钟。天童将白华幡来。下供养比丘死尸。兜率诸天便持天中十六种花下投院中。是病比丘闻于钟声。不失本心得生善道。其颇梨钟形如腰鼓。鼻有一金毗仑。乘金师子手执白拂。病僧气将大渐。是金毗仑口说无常苦空无我。手举白拂钟即自鸣。音中亦说诸行无常是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。病僧闻音苦恼即除得清凉乐。如入三禅垂生净土。若大德人四颇梨钟腹放大光明。光中所说菩萨六度。病人见光生诸佛国。而是钟光随亡神往所生之处。夺日月光弊诸天光。上银钟者帝释所造。颇梨钟者月天子所造。其声所至百亿世界。至佛灭后二钟上去各还本土。裕师又说次小巷北第二院。名圣人病坊院。开门如上。舍利弗等诸大圣人有病投中。房堂众具须皆备。有医方药库常以供给。但拟凡圣非所止。

次北第三院名佛病坊。开门如上。堂宇周列花树两列。耆婆阿难在此瞻侍。大梵天王施八部乐。一一乐器有十六种。皆以金银七宝所成。佛为众生示疾。凡此诸乐出音以娱乐佛。如来闻音病即除愈。若病不除乐音便奏六度神足等曲声遍三千。初地十住有现疾者闻音除愈。如来灭后经十六年。犹在院中过此。梵收今在色界。

次北第四院名四天王献佛食坊。亦南北东开堂房如上花树亦尔。四天梵王来献食者皆至此院。佛为受之。佛受人衣天食者为表人天大福田。故准常乞食。为物受之非佛所食。诸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。无有便利与天不殊。亦有佛厕示知而已。病院之中有一铙乐。黄金为舌四王所造。佛示食时四王便摇至于食讫。铙放光明夺于日月。远照百亿世界。中光所说施食功德语四王。我灭度后有诸弟子。破戒无戒无有威德不能自活。我以白豪百分灭一光明。汝施三分光明共汝供给末法比丘。四天王敬诺。一如佛教。又诫四王。我灭度后可将此铙。入此院中日别一摇。令我弟子易得供养。四王流涕如佛所敕乃至于今。日日常下祇洹故地。摇鼓此铙顺佛遗命。

次北一院名为浴坊。三门如上。浴室之诸具充足。温冷称情便讫。即流方入大院。次北第六院名为流厕。有大高屋三重而立。飞桥双上甚自清净。下施厕坑砌以伏窦。天帝手作上无臭气。大渠从大院北西注。南入厕院伏流入窦。北出会于大河人无见者。一切比丘皆此便利。余闻此说深为获相。故江淮已南诸古寺者皆设都清一所。中已北周屏浇院。臭处蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。楼道登上类同天竺。斯则阁舍未足为高。但为寺居涂泥不穿漏故。设斯宇非同大臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者则武德诸房多少屏。岂是尊尚援不立周清者乎。自上至此东西粗了。又寺大院四角内各有一院。西北角地神坚牢云是女神。部属八十亿当门立大神像。神问佛曰。自古诸佛皆有鬼神形像。世尊来年灭度何以不教作之。护持伽蓝弟子遗法。佛命净居天作地神坚牢散脂大将。用天金作形如真神。佛灭度后二十六年。龙克木代之金像。将入大海宫后三院像亦尔。东北角院诸龙王像纯以碧玉作。百亿天下龙部位并拟之。是婆稚阿修罗共大梵天王第二作。东南角是大千世界力士院部位。八十亿化乐天王用银作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝释部位。百四十万七宝所成。金刚慧菩萨造寺。大院东大路之左名供僧院。路阔三里中有林树一十八行。花果相间东西两渠北流清骏。西边渠者从大院伏窦东出北流。此之大路岩净洁车马不行。路之南北左右各置一大石神。地神坚牢之所造也。手执戟足蹈鬼。威严猛毅不可仰瞻。有行者过低目急步。僧净厨院自有三所南北而列。是佛灭后十二年中为病比丘制斯地。诸比丘等从四大院东门而出。门对净厨中院。南巷厨院。南横二大院中开一巷。南北施门南门极大。题曰寺大园门。门西一院自分南北。两院中央开巷。南边东西又分二所。各开一门。西畔一院名诸圣人诸王天众出家处。门东开。大碧玉石纵广一里。出地二尺金为界。道南北而列。东畔一院名凡下出家处。门向东开。当出家时忉利天王将上宫殿下来。布置两院庄严。

次北一院名曰果园。或曰佛经行地。门向南开。波斯匿王之所造也。山池极多各施异状。渠流文转缭绕泉林。清净香气充满斯地。佛多经行游历于此。门东一院名曰竹菜园。门向西开。与向果园巷门相对。翠竹众蔬分畦列植不可传尽。竹菜园之东北别有一院。名解衣车马处。门向北开通于大巷。是诸国王解衣车马所。园宇连亘皆以石作。天帝所为。凡有王至从巷东门来至此院。解散王服釰履诸仪。车马侍从并居此。然后西出入于寺院。次西一院名诸王夫人解衣服院。门向南开。末利等诸王夫人来欲礼佛。先于此中解衣严服。然后入大院中见佛。次北中大院名供食院。自分两所各横分三大门。南北门入食厨院隔以大墙。中开二门通于三所。中央大院惟受天供中立□大堂。东西极阔有大功德事。诸天辄下为营具膳。堂北大井东西各一。青石甃砌涌注无竭。东是梵王西是帝释。一开已后终无竭败。院西南角有一小院。中有小堂是维那者监护住此院。东南角有一小院名牛马坊。中院西坊是净人住。周遍三面列房开户。院门南东开。诸造食者常止此中。唯是男子十八已上修饰客仪。入于中院北入食厨。造生成熟其房。

次北有一佛堂钟台周廓。是上净人常礼事房中。院东坊有仓碾碓硙。南西北方各开门。日有米谷食调营理频烦。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。横置一舍广极眺瞩。有三十六灶。东西而列银同所成。中诸食器为是天有人非所议。厨东一院门向南开。是米面库众具藏此院。东北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。维那厨舍之前。典座居厨之后。院更有职司不相摄属。最巷北大院名僧食所。自开三门中门之北有大食堂。堂前列树方维相对交阴相接。渠流灌注甚可观阅。凡僧食者多止此林。值雨依堂故有两设林。南院北门之右食厨之地置一食堂。凡造讫净人持之来置此堂。不入北院时至。行讫量此堂中僧。但取食曾不见诸食具故有僧制。东厨食房非知事者不得辄至。斯则净秽两别各有其途。净地所置事不获已。故在寺东三里而置。别结大界于上加时。若依教中大小乘经皆所不许。僧厨净厨纵有结者。是佛前制后敕废前。自有常则得安乐。然行于废教甚可畏也。后竹园寺依教立厨三里。里中荒林竦峻。有黑师子杀诸比丘。佛又开教阿难狭制限至三间。巷开无权不许遮碍。用斯诸地可不镜乎。食林之东有一小院。门向南开。是僧净人常行食者小便之。院东北角有小便处。若大便者出大院外别有处所。院北药库是供凡夫病比丘者。库北二院。西是凡僧病人所居。东是病者大小便处。故寺僧院有凡僧病皆诣此中。食院西方又分二院。各不相通。南边一院南东北门名脱著衣院。堂屋充满。北有一院名浴室坊中有两堂。东是衣堂西为浴室。浴具丰足。南开一门与前相对。佛在世时乃至后立。老病比丘不堪乞食方入此厨佛为法王常入城乞食返住常所示受饭食。诸余侍从何得安坐。故诸老病每日食时。从大寺院东门雁行。而出北至厨院。北巷西门北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。又著故衣从东门出入林。食讫在浴室院。脱故衣入浴室。洗讫入衣院中。著入寺礼从南门出。西巷南入大寺。明日来时脱著还尔。又东院僧之净人男女大小皆止其中。亦有田业事不可述。裕师圣迹记总集诸传。以法显为本。余以近闻亦未见诸录。如经往述。叵相符会至于戒坛。凡圣僧房异设。院宇虽广莫显别之所由。层架单重熟明立之缘遘。今所图传备瞩源流。寻诸圣意略可知矣。有人不信。谓是幽冥幻梦之传。何足希仰。余为幻梦影响凡圣同之。俱是性空知何准的。但凡素识有若雾游昏迷方所。妙假津导导之有渐。或天或人词理可从。无越前轨如可承寄。随凡则行忽与理乖圣亦须掷。岂有雷同都无情诲。故佛大圣人也。堂堂相状天下独尊。有邪见者敬而不敬。佛亦随性任其诽之。如有所说与法不违。佛亦听之随而受学。故文云。所谓法者佛说天说化人所说。据斯论说幽显咸陈。余以亦以此事门之所闻。则同天人说。恐凡莫信不受斯述。彼日为信者施自然获福。彼不信者目睹佛经尚不能用。闻此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。余闻斯告情事壑然。故备出之。非无遗嘱拟重祈请。庶觌圣迹有若面焉。

华胥大夏中天竺舍卫国祇洹图经卷下(终)

唐干封二年春未感通出之。统祥诸西域圣迹。此为条贯随语随疏。且存笔受事超凡表周绝饰词。幸有逢者知斯大意。余见前代诸传。组织表轴殊有可观。至于时代罕有存者。览法师所作前后表之。敢附后庶足为龟镜。开卷鉴目无昧心神可不好耶。

唐元和一纪十二月初旬一日记了

(合如法经写笔陈且在本)此图经一本苟湛誉禅师自输。纸笔兼劳书之。施于圆珍。甚喜永为佛种后生。同会祇洹精舍奉亲　牟尼金容蒙授尊位。日本元庆四年八月一日。延历寺沙门圆珍于总持坊记(昨日彼上人自将来。缘此方灯期朔日故埴忌不话)。

已上智证大师御记

祇洹图经跋

大日本国纯一无杂大乘之域。而幽显归于我。千有余岁于斯矣。未曾闻信邪小。盖金口之悬记不徒然耳。是以名蓝大刹星列棋布。佛说祖教月照岳立。故我大智律师初震于此经。所谓逸书今尚存也。然异境之俗不知天龙鬼神冥助土木之功。而谤吾以殿宇费财产而蠹国家也。由是或蒙天诛或陷贬谪。偶看此经者免彼难而已矣。此余愤镂以传无穷之微意也。或曰此经也寓言鬼神。而其说甚怪也。谁敢容焉。蒙谓释典怪说凡俗中贤哲尚知信用。之况形厕缁林还轻忽。之则可谓枯槁众生也。且寓言鬼神也者道世之为开敏也。赞宁之为弘雅也。仰信之俯会之。呜今人道愧于先达。学谢于后生。辄生过慢无有此处。第疑犹间有三已之讹。虽然他本难得不能订正焉。祖意难量不能改削焉。故和点有亦不决也。敢期后君子云。

日本天和元年十月下旬六日重受。比丘乘春记石清水神宫律寺。

法苑珠林第五十二曰。依宣律师祇洹寺感通记云。经律大明祇洹寺之基趾。多云八十顷地一百二十院。准约东西近有十里。南北七百余步(云云)又鸣钟部(云云)又说法部(云云)。

宋高僧传第十四曰。有天人云。曾撰祇洹图经。计人间纸帛一百许卷。宣苦告口占一一抄记上下二卷。

又曰至于干封之际。天神合沓或写祇洹图经付嘱仪等。且非寓言于鬼神乎。君不见十诵律中诸此丘尚扬言。目连犯妄。佛言目连随心想说无罪。佛世犹尔。像季嫉贤斯何足怪也。

僧史略曰。案祇洹图经寺中有玻黎师子。形如拳许大口出妙音。菩萨闻之皆超地位。每至腊月八日。舍卫城中士女竞持香花。来听法音。

又曰案灵裕法师寺诰。凡有十名寺。一曰寺(乃至)依只桓图经释。相各有意致。如彼寺诰也。

资持记曰。图经近日本将至文有两卷。即祖师撰者。

南山律师撰集录曰。只桓寺图二卷。干封二年制未见。

戒坛图经曰。余所撰只桓图经上下两卷。修缉所闻统收经律。讨仇诸传极有踪绪。

义楚六帖二十一曰。宣律师祇园感通纪云。地八十顷东西十里。须达布金买之(云云)百丈清规(云云)。

往生要集上本曰。病僧闻声苦恼。即除得清凉乐。如入三禅乘生净土。