<经部,易类,大易择言>
钦定四库全书
大易择言卷二
上元程廷祚撰
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
【正义】山阳王氏曰马在下而行者也而又牝焉顺之至也
至顺而後乃亨故惟利于牝马之贞
衡水孔氏曰乾坤合体之物故乾後次坤言能始生万物各得亨通故云元亨与乾同也牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之德先迷後得主利者以其至柔当待唱而後和凡有所为若在物【当是阳字之讹下同】之先即迷惑在物之後即得主而利以阴不可先倡犹臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋东北丧朋安贞吉者以柔顺之道往诣于阳是丧失阴朋故得安静贞正之吉以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室
平庵项氏曰牝取其顺马取其行君子有攸往此一句总起下文也先迷後得主利言利在得主不利为主也
双湖胡氏曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也
石涧俞氏曰坤顺乾之健故其占亦为元亨北地马羣每十牝随一牡而行不入他羣是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞有攸往谓有所行也坤从乾而行先乎乾则迷而失道後乎乾则得乾为主而利故曰君子有攸往先迷後得主利
郑氏孩如曰坤道从乾乾为坤之主故先则迷而後则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道也东北丧朋者絶类以从阳涣羣朋亡之道也此皆阴道之正而能安之所以得吉也
愚案坤顺乾之健俞氏一语甚明盖健顺乃乾坤各得之本体不容假借彖辞利牝马之贞正言顺之至耳非谓坤有时而健也故凡言顺健者俱不録
【辨正】紫阳朱子曰利牝马之贞不可将利字自作一句伊川只为泥那四德所以如此说不通【程子曰利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德】
又曰君子有攸往此是虚句伊川只见彖传押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞非也
【通论】新蔡干氏曰行天者莫若龙行地者莫若马故乾以
龙繇坤以马象
汴水赵氏曰乾之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严利贞安贞凡两言之尊阳抑阴其义可见
秋山王氏曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之德也
【存疑】崔氏【憬】曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方乾坎二方皆阳与坤非类故曰东北丧朋
愚案崔氏主卦位言也卦位之说朱子笃信而程子以为大故无义理二先生之言皆自有所见然易言西南东北者凡数处先儒皆不得其解今亦不敢骤为之说先儒具云西南阴方东北阳方夫西南果为阴方此正所谓先迷者矣而经乃云得朋何邪案孔氏亦不以东北为阳方
【存异】伊川程子曰主利利万物则主于坤生成皆地之功
也
紫阳朱子曰阳先阴後阳主义阴主利○又曰如有所往则先迷後得而主于利
愚案程传始有主利之说本义从之然当以孔子文言为据集解注疏及项氏俞氏利字皆自作一句属上文考易中向无此例亦难遽从 折中谓应属下两句读
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
【正义】蜀才范氏曰德合无疆天有无疆之德而坤合之也衡水孔氏曰万物资生者言万物资地而生乾本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者乾是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天以其广厚故能载物有此生长之德合会无疆凡言无疆有二义一是广博无疆二是长久无疆也自此已上论坤元之德也包含宏厚光着盛大故品类之物皆得亨通此二句释亨也牝马以其柔顺故云地类以柔顺为体故行地无疆不复穷已此二句释利贞故上文云利牝马之贞是也柔顺利贞君子攸行者重释利贞之义是君子之所行兼释前文君子有攸往也先迷失道者以阴在物之先失其为阴之道後顺得常者以阴在物之後阳唱而阴和是後顺得常乃与类行者以阴而造坤位是乃与类行【此句用卦位之说】乃终有庆者以阴而诣阳初虽离羣乃终久有庆善也安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若静而能正即得其吉应合地之无疆也
崔氏憬曰含育万物为宏光华万物为大动植各遂其性故言品物咸亨也
伊川程子曰万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也以含宏光大四者形容坤道犹乾之刚健中正纯粹也含包容也宏寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂○又曰彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
广平游氏曰其静也翕故曰含宏含言无所不容宏言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不着大言无所不被此所以德合无疆也
紫阳朱子曰始者气之始生者形之始顺承天施地之道也
平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也
建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而动则迷而失其道从乾而动则顺而得其常
秋山王氏曰马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配乾而行地无疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失後乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然後有庆
金氏汝白曰丧朋犹泰之朋亡舍其朋而从阳则有得主之庆
何氏元子曰以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易之常理也得朋者合羣阴以从阳後代终也丧朋者敛羣阴以避阳先无成也
厚庵李氏曰阴非能先阳离阳自行则为先矣阴既离阳无所主宰所以迷于所之由失阴道故也其後也非不及于阳之谓阳之所至阴必至焉故曰後阴而从阳则得主而顺乃为得阴道之常也
【辨正】愚案乾彖元亨利贞朱子不作四德解只作占辞于程传训坤彖处则曰只为泥那四德不通然又云彖传中说四德自不分晓前四句说元亨处却分明後面几句无理会此朱子仍袭先儒之误故有此言其实乾坤彖传并无四德之说也○朱子以程传误解君子攸行故云此句本连下面缘他趂押韵後故说在此然本义又云君子攸行人之所行如坤之德也此说与程传无异未可从梅边熊氏曰君子攸行合聨下文先迷之上不必以韵为拘甚是
【通论】伊川程子曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人於尊卑之辨谨严如此
蓝田吕氏曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉
紫阳朱子曰资乾以始便资坤以生不争得霎时间万物资乾以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也
东莱吕氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天德合无疆而已盖理未有在乾之外者也故曰效法之谓坤
虚斋蔡氏曰若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合德以共成生物之功者亦於此乎见之
【存异】紫阳朱子曰东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣又曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆也
愚案东北丧朋乃终有庆程子谓离其类而从阳则能成生物之功是也有庆正於东北见之今朱子谓反之西南合于卦位而经则否
象曰地势坤君子以厚德载物
【正义】伊川程子曰君子观坤厚之象以深厚之德容载万
物
【辨正】愚案物之薄弱者不可以势言大象以地势言坤见其厚也然厚于势见而顺不于势见王辅嗣谓地形不顺其势顺于理殊为不合且形与势有以异乎後来程传言顺倾顺厚本义又以高下相因明顺字之义皆本王氏之说而误者也
【通论】小舟李氏曰天以气运故曰行地以形载故曰势初六覆霜坚冰至
【正义】伊川程子曰阴始生于下圣人于阴之始生以其将
长则为之戒
紫阳朱子曰霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象为履霜则知坚冰之将至也
【通论】紫阳朱子曰夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣
王氏伯厚曰乾初九复也濳龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒
厚庵李氏曰天地者万物之源也然天统神地统形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者体也心通极于性而体交引乎物则是化物之端自体始也故心为主则形为神役而万善以生体为主则神反为形役而衆恶以起惟圣贤者心常为主而百体从令焉则人欲皆化为天理如浑然天德之流行而地以顺承而与天合阴变为阳而以大终矣孟子大体小体之义盖出于此又推之人类则君子小人之内外消长自此分也君父臣子之否泰顺逆自此辨也盖皆自其不可相无之中而必谨其主役君民之分察其向背离合之情几微之差则阴慝作而天命有所不行驯积之甚则阴道肆而天理或几乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也
愚案坤者顺也阴以顺阳为德则不宜自见矣坤之初六始见一阴有不顺之渐故象传言阴始凝也圣人恶阴之凝而何恶于阴哉李氏所论发明本义之旨可谓曲尽而亦精于一切扶阳抑阴之说
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
【正义】衡水孔氏曰驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始
【辨正】紫阳朱子曰案魏志作初六履霜今当从之
【通论】建安邱氏曰乾初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之
【余论】云峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也
六二直方大不习无不利
【正义】伊川程子曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也
沈氏守约曰坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也
紫阳朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也
【通论】厚斋冯氏曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何
也中而且正乾尊坤卑各尽其道也
折中曰方者坤之德若直与大则乾德也六二得坤德之纯方固其质矣而始曰直终曰大者盖凡物之方其始必以直为根其终乃以大为极坤惟以乾之德为德故因直以成方因方以成大顺天理之自然而无所增加造设於其间故曰不习无不利即所谓坤以简能者是也
【存疑】颍川荀氏曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从
而和之无不利也
徐氏曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之
愚案以不习为无待学习自属正解然荀氏存坤顺之戒徐氏合占卜之情二说似皆有理存之以俟知者
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【正义】童溪王氏曰坤之六二以顺德而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也
【辨正】愚案六二之动程传以为承天而动者得之诸儒谓动而後见又曰当于动处观之皆未达此旨
【通论】平庵项氏曰乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二盖全其坤德者地道光也犹乾之九五言乃位乎天德也
六三含章可贞或从王事无成有终
【正义】山阳王氏曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也
伊川程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也【本义谓始虽无成而後必有终语太自然不及程传为得爻义】
进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴代阳以终也
【辨正】愚案无成者言坤之柔顺惟承天时行而未尝自有所为王氏不为事主徐氏无所专成之说得之程传不敢当其成功俞石涧以为持美以归于君似皆未合
【通论】云峰胡氏曰乾九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
【正义】山阳王氏曰知虑光大故不擅其美
衡水孔氏曰含章可贞以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也或从王事知光大者释无成有终也既随从王事不敢主成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美惟奉于上
伊川程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也
【余论】东莱吕氏曰传云唯其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则自不泛溢都不须闲费力
六四括囊无咎无誉
【正义】新蔡干氏曰不艰其身则无咎功业不建故无誉紫阳朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遯也
【辨正】或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不中故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐
愚案以四为近君之位程传多主此立说如此爻文言明云天地闭贤人隐若谓大臣居危疑之地而括囊不露则其自处以正者又安在乎其不至于窃位全身为小人藉口者几希矣朱子谓不止言大臣事凡遇六四皆当以是说通之
象曰括囊无咎慎不害也
【正义】建安邱氏曰慎释括囊义不害释无咎义
六五黄裳元吉
【正义】紫阳朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见於外故其象如此而其占为大善之吉地占者德必如是则其占亦如是矣
【辨正】或问伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入所以说得絮了
折中曰易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也愚案爻之二五位虽有尊卑其义则多取于中所为示人以至当不易之则也如此爻象曰文在中文言曰君子黄中通理又曰美在其中谓之中者以六五为坤道之极用柔顺而得其至当者固未尝定其为君为臣也若谓九五之刚中方为君道六五之柔中即为臣道古之贤王以贵下贱君非无取于柔大学之礼虽诏于天子无北面臣非无取于刚且大有之六五柔得尊位大中而上下应之将亦谓之臣道而非君道乎要之坤道人君用之则时宪之贤君也人臣用之则钦若之纯臣也非一于臣者也此其义程子岂不知之惟执于爻位之见立言不无太过若其以黄裳为守中居下未尝不是以能如是则吉不能如是则凶又岂非凡卦凡爻之通义乎双湖胡氏谓善观者当益致其戒是也程传仍入余论
【通论】平庵项氏曰阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而乾之天德独以属五坤之地道独以属二下非阳之位故乾之九二为在下而有阳德者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴德者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也
【余论】伊川程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武后是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也【娲武盖为当时临朝之女主而言故朱子以为立论教人】
象曰黄裳元吉文在中也
【正义】紫阳朱子曰文在中而见于外也
谷氏拙侯曰中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文在中乃闇然之章不显之文也即美在其中意
上六龙战于野其血玄黄
【正义】林氏黄中曰主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰
血
紫阳朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知
云峰胡氏曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法
石涧俞氏曰在外卦之外故言野
愚案文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉则是龙之称为目阳无疑临川王氏谓隂盛而与阳俱称龙非也
【通论】东谷郑氏曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而反故未免于战
云峰胡氏曰曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终也
【余论】厚斋冯氏曰言龙则知阳不可抗抗则阴必伐之戒阴也言战则知阴不可极极则与阳战矣戒阳也
象曰龙战于野其道穷也
【正义】伊川程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也
用六利永贞
【正义】紫阳朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之
隆山李氏曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利也
【存疑】紫阳朱子曰遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自坤而变故不足于元亨云
愚案易之所最重者贞也故虽乾卦之大彖辞犹曰利贞若坤之彖辞则首曰利牝马之贞而终又曰安贞吉其语视乾而加详焉此阴阳本体之异也于用六而系之以利永贞永之为言盖生于总六爻之义犹乾之总六爻而目以羣龙也若所谓贞则与牝马之贞安贞之贞不能有二义矣且坤之所以为贞者贞于从乾而已正以其一于阴一于顺也而朱子乃谓变而为阳则能永贞非所敢信至其以九六为指蓍策而言则不可易矣
象曰用六永贞以大终也
【正义】南阳杜氏曰地道贵贞阳始之阴终之未始离阳故
曰以大终也
【存疑】紫阳朱子曰初阴後阳故曰大终○又曰阳为大阴为小阴皆变为阳所谓以大终也言始小而终大也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
【正义】伊川程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居後为得而主利成万物【此句误】坤之常也含容万类其功化光大也
童溪王氏曰惟其动刚故能德应乎乾而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也後得主而有常则申後顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义
紫阳朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此
隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先乾而起亦不可後乾而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当後天而不可先天也
草庐吴氏曰坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气机方动而辟之时乾阳之气直上而出莫能御之故曰刚即六二爻辞所谓直也乾运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之德普徧四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也【方字惟吴氏得解】
石涧俞氏曰坤道之常盖当处後不可搀先也搀先则失坤道之常矣惟处乾之後顺乾而行则得其所主而不失坤道之常也○又曰至柔而动也刚申德合无疆之义至静而德方释贞义後得主而有常後顺得常之谓含万物而化光即含宏光大品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓
愚案至柔至静者坤之本体也得乎乾而刚方见焉得主即得乾也後得主所谓柔也静也以是为常所谓至柔至静也含万物而化光得乾而刚与方也以後二句申释前二句也坤不得乾则柔静得乾则刚方是皆所谓顺也顺者承天时行而已末二句总上文也後儒不详玩本传文意而务欲割剟彖传之语以求相应似属无益○集解载荀慈明训至静而德方曰坤性至静得阳而动布于四方也又虞仲翔曰阳开为方坤其动也辟故方其义也其後草庐吴氏以普徧四周无处欠缺释方字与二说合似胜确然不易生物有常之说窃疑六二爻辞直方之方即应作是解矣
【辨正】息斋余氏曰程子以主利为一句朱子因之故以文言後得主为阙文然彖传後顺得常与後得主而有常意正一律似非阙文也
【余论】汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也其体则坤用则随乾观其所动而坤之顺德见矣
或问柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方有体静言其体则不可得见方言其德则是其着也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
【正义】伊川程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于後世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆语势之顺长也
紫阳朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微也○又曰履霜坚冰只是说从微时便须着慎来所以说盖言慎也
【余论】东莱吕氏曰坤之初六一阴始生圣人所以发明见微知着之理盖言顺也此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时何所不至惩治遏絶正要人着力
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【正义】伊川程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而自大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎
又曰敬以直内义以方外合内外之道也敬义夹持直上达天德自此
龟山杨氏曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨
紫阳朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而後利不疑则何假于习
又曰敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义
又曰文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不孤即解大字敬而无义则作事必错义而无敬则无本何以为义皆是孤也须敬义立方不孤
敬轩薛氏曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和
又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义之事内外夹持用力之要莫切于此
【余论】上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理【案信如上蔡之云释氏竟可谓之敬以直内矣恐终被其瞒过也当辨之】
紫阳朱子曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻
隆山李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也
云峰胡氏曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之功
【存疑】牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误又转为正也作敬字庶与下文叶
石涧俞氏曰或曰刘元城尝改敬以直内为正以直内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中或又曰礼记云直其政也政乃敬之讹尔敬讹为政政又转而为正亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言体讹为礼礼又转而为履理或然也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
【正义】南阳守氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地终天功臣终君事妇终夫业故曰而代有终也
伊川程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然
秋山王氏曰三非有美而不发特不敢暴其美惟知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也
中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足其分有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事也下独言地道盖举其大者尔
谷氏拙侯曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
何氏元子曰乾能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对乾之始而言
愚案代终即作成之义何氏说是也乾知大始无形可见凡有形可见者莫非地之所为是谓代终非乾之事止于壬而坤以癸终之也平庵项氏以传种言失之矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
【正义】伊川程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四於闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【案此说胜解爻辞者】
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
【正义】伊川程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居
正位而不失为下之体
紫阳朱子曰黄中言中德在内释黄字之义也虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄中畅于四支复释居体
节斋蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德藴于内也正位居在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也
虚斋蔡氏曰通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也
又曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下体自居
【通论】进斋徐氏曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是藴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而後为美之至
云峰胡氏曰六五当与六二并看朱子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫大抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理
折中曰乾爻之言学者二于九二则曰言信行谨闲邪存诚也于九三则曰忠信以进德修辞立诚以居业也坤爻之言学者二于六二则曰敬以直内义以方外也于六五则曰黄中通理正位居体也在乾之两爻诚之意多实心以体物是乾之德也坤之两爻敬之意多虚心以顺理是坤之德也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虚自其实者言之则曰诚自其虚者言之则曰敬是皆一心之德而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子以乾坤分为圣贤之学者此也
【余论】紫阳朱子曰二在下方是就工夫处说如不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天元而地黄【正义】紫阳朱子曰疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也元黄天地之正色言阴阳皆伤也【吴草庐口疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之并也】
石涧俞氏曰元者天之色黄者地之色血言元黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫元黄者天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其大分终不可易故其终又分而言之曰天元而地黄
郑氏孩如曰谓之曰战阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也
大易择言卷二
