钦定四库全书
周易述卷十八 元和惠栋撰
系辞下传
子曰乾坤其易之门邪注隂阳相易出入乾坤故曰门乾阳物也坤隂物也注阳物天隂物地隂阳合德而刚柔有体注合德谓天地杂保太和日月战乾刚以体天坤柔以体地以体天地之撰以通神明之德注撰数也天地之数五十有五演之为五十用之为四十九蓍者幽赞于神明而生故以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不?注名谓卦名隂阳虽错而卦象各有次第不相踰?於稽其类其衰世之意邪注於嗟也稽考也类者杂之反也三称盛德上称末世乾终上九动则入坤坤为乱震为世阳出复震入坤出坤故衰世之意邪夫易章往而察来而微显阐幽开而当名注神以知来知以藏往微者显之谓从复成乾是察来也阐者幽之谓从遘之坤是章往也阳息出初故开而当名辩物正言断辞则备矣注复小而辩于物故辩物震为言正阳在下初帅其辞故正言系辞焉以断其吉凶故断辞原始要终故备矣其称名也小注谓乾坤与六子俱名八卦而小成故小其取类也大注谓乾阳也为天为父触类而长之故大其旨远其辞文注远谓乾文谓坤其言曲而中其事肆而隐注曲诎肆直中得也阳曲初震为言故其言曲而中坤为事隐未见故肆而隐也因贰以济民行以明失得之报注贰当为弍谓乾与坤也坤为民乾为行行得则乾报以吉行失则坤报以凶也疏【隂阳至曰门 此虞义也以隂易阳以阳易隂故云隂阳相易阳息震为出隂消巽为入故云出入乾坤门所以出入者故云易之门也 阳物至物地 此苟义也谓纯乾纯坤时也 合德至体地此虞义也文言曰夫玄黄者天地之杂也谓乾坤合居也乾彖传曰乾道变化各正性命保合太和乃】
【利贞六爻皆正为各正性命六爻皆应为保合太和应亦有合义也坎月离日三十日一会于壬虞注师彖传曰以离日坎月战隂阳是日月战也皆隂阳合德之事乾刚坤柔乾天坤地言隂阳同处则合德分之则刚柔各有体也 撰数至之德 撰数九家义也天地之数五十有五而五为虚故演之为五十大衍之数五十而一不用故用之为四十九是体天地之撰也所用四十九蓍也蓍者圣人幽赞于神明而生用以作易者是通神明之德也但隂阳合德之时圣人探赜索隐幽赞于神明于是取天地之数演之为五十用四十有九以作易蓍以七也卦以八也爻以九六也故以体天地之撰以通神明之德也 名谓至踰? 此九家义也周礼太卜三易其经卦皆八其别皆六十四名谓六十四卦之名故云名谓卦名虞注下传六爻相杂云隂阳错居曰杂六十四卦隂阳虽错各有次序如屯坎二之初蒙艮之二此之卦之次序也如中孚为十一月升为十二月此卦气之次序也如复为乾世遘为坤世此八宫之次序也如上篇天道下篇人事此二篇之次序也故云卦象各有次第不相踰?也 於嗟至意邪 上云杂而不越是类也荀子曰以类行杂故云类者杂之反也三称盛德已下虞义也乾为积德阳成于三故三称盛德上为末故上称末世乾盈动倾故乾终上九动则入坤坤反君道故为乱震继世故为世乾终上九为入坤阳出复震为出坤神农氏继庖牺而作者神农氏衰而黄帝作少昊氏衰而颛顼作高辛氏衰而尧舜作黄帝尧舜通其变使民不倦易穷则变通则久入坤出坤以类行杂皆承衰世之後穷变通久易之道也故云其衰世之意邪 神以至当名 此虞义也乾神知来坤知藏往复初为微至三成乾隐以之显故曰微者显之以乾照坤故谓从复成乾是察来也仓颉篇曰阐开也幽隐也幽者阐之反吕氏春秋曰隐则胜阐是也乾终上九动而入坤故阐者幽之幽谓坤也坤消乾自遘故谓从遘至坤是章往也坤终于亥则乾出于子故阳息出初辟户谓之乾阳称名故开而当名也 复小至备矣 辩别也阳出复初尚小始于坤别故复小而辩于物震为言乾凿度曰坤变初六复正阳在下为圣人初帅其辞下传文帅亦正也故云正言系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也故断辞以乾原始以坤要终故备矣谓乾至故小 此虞义也庖牺观变于隂阳而立卦乾坤各三爻共有六爻阳变成震坎艮隂变成巽离兑六爻三变三六十八十有八变而成卦名成于三故名八卦而小成三微成着三着成体之时故小也谓乾至故大 此虞义也庖牺引信三才兼而两之为六画三才谓乾三爻故乾为天为父触动也谓】
【六画以成六十四卦故触类而长之阳称大为天为父故大也 远谓至谓坤 此虞义也 曲诎至隐也 此虞义也曲诎同义故云曲诎下传云失其守者其辞诎虞彼注云巽诘诎阳在初守巽初阳入伏隂下故其辞诎若然阳曲初亦谓阳伏巽下也三仓曰中得也周礼师氏云掌国中失之事注云故书中为得杜子春云当为得记君得失史记封禅书康后与王不相中周勃传勃子胜尚公主不相中皆训为得吕氏春秋曰禹为司空以中帝心高诱注云中犹得是中得同义故云中得也阳为得震初得位又为言故其言曲而中乐记曰?直而慈爱故?为直直谓阳也巽初坤也坤为事初隐未见巽称而隐故其事肆而隐也 贰当至凶也 此郑虞义也贰从弍弍为古文二故云贰当为弍大极分而为二故弍谓乾与坤也坤为民天行健故乾为行失谓坤得谓乾乾吉坤凶故行得则乾报以吉行失则坤报以凶也】
易之兴也其於中古乎注中古谓文王作易者其有忧患乎注文王蒙大难而演易故作易者其有忧患乎传曰作者之谓圣是故履德之基也注履二幽人之贞中不自乱四履虎尾虩虩终吉故德之基春秋传曰郤子无基凡言德皆阳爻嗛德之柄也注坤为柄乾上降三天道下济故德之柄复德之本也注复初乾之元中行独复故德之本恒德之固也注立不易方故德之固损德之修也注惩忿窒欲所以修德益德之裕也注见善则迁有过则改德之优裕者也困德之辩也注辩别也遭困之时君子小人之德于是别也井德之地也注改邑不改井故德之地巽德之制也注君子制义故德之制履和而至注嗛与履通嗛坤柔和故履和而至嗛尊而光注九三升五故尊而光复小而辩于物注复初小善故云小辩之早故辩于物恒杂而不厌注乾初之四坤四之初故杂震巽特变震究为蕃鲜巽究为躁卦故不厌损先难而後易注损初之上失正故先难终反成益得位于初故後易易其心而後语益长裕而不设注巽为长益德之裕故长裕设大也考工记曰中其茎设其後坤三进之乾乾上之坤初迁善改过隂称小上之初体复小故不设困穷而通注阳穷否上变之坤二成坎坎为通故困穷而通井居其所而迁注井德之地故居其所能迁其施故迁也巽称而隐注巽德之制故称巽阳隐初故隐履以和行注礼之用和为贵嗛震为行故以和行嗛以制礼注隂称礼旁通履履者礼也九三升五以一阳制五隂万民服故以制礼复以自知注有不善未尝不知故自知也恒以一德注一谓初终变成益从一而终故以一德损以远害注坤为害泰以初止坤上故远害乾为远益以兴利注震为兴乾为利上之初利用大作耒耨之利故以兴利困以寡怨注坤为怨否弑父与君乾来上折坤二故寡怨坎水性通故不怨也井以辨义注坤为义以乾别坤故辨义也巽以行权注巽制义故行权春秋传曰权者反于经然後有善者也疏【中古谓文王 汉书艺文志曰易道深矣人更三圣世历三古孟康云伏羲为上古文王为中古孔子为下古故云中古谓文王若虞氏之义以为文王书经系庖牺于乾五乾为古五在乾中故兴于中古则庖牺以前为上古今知不然者下传云易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪与此传皆言易之兴但易有兴有废庖牺氏没而易废神农氏作而易兴则神农以前为上古神农氏没而易废黄帝尧舜氏作而易兴历夏商周皆然则文王以前为中古春秋之世世衰道微孔子作十翊而易道复兴则孔子之时为下古明夷彖传云内文明而外柔顺以蒙大难文王以之传谓作易者其有忧患乎正谓文王庖牺之时世尚淳朴不得以忧患目之马氏荀氏郑氏皆以文王为中古义当然也 文王至谓圣 春秋襄三十年传云纣囚文王七年史记周本纪谓西伯囚羑里益易之八卦汉书司马迁谓西伯拘而演周易寻西伯亦述庖牺之易而云作者系上云庖牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作神农黄帝尧舜皆述庖牺之易而亦云作乐记曰作者之谓圣庖牺作易文王系辞今所作二篇是也圣人制作皆云作故亦云作易者也 履二至阳爻 履通嗛嗛之坤土为基文王幽于羑里演易明道文致太平履之九二失位在坎狱中而不失其常终免于难九四变得位履虎尾而虩虩多惧终行其志春秋成十三年传云礼人之干也敬身之基也郤子无基言郤錡不敬故无基明履为德之基也凡言德皆阳爻虞义也乾为德故凡言德皆阳爻言此九卦之德皆指阳爻也 坤为至之柄 此虞义也坤为柄说卦文谦从乾来乾上降坤三乾为天天道下济致恭以存其位故德之柄也 复初至之本 此虞义也复之初九乾元也即太极也太极为中初九为独中行独复故德之本初为本也 立不至之固 此虞义也恒唯九三一爻得正不动故立不易方贞固足以干事故德之固 惩忿至修德此荀义也惩忿窒欲损象传文虞氏云乾阳刚武为忿坤隂吝啬为欲损乾之初成兑说故惩忿初上据坤艮为山故窒欲惩忿窒欲修德之事故德之修见善至者也 此荀义也见善则迁有过则改益象传文虞氏云乾为善坤为过坤三进之乾四故见善则迁乾上之坤初改坤之过故有过则改周语曰布施优裕故为德之优裕若然虞注晋初六曰坤弱曰裕此以裕为美德者韦昭注周语云裕缓也马融注蛊六四云裕寛也文王处忧患之地长裕不设独行自然故以裕为美德也 辩别至别也 此郑义也九二困而不失其所其唯君子六三困于石据于蒺藜失其所矣故云君子小人之德于是别也 改邑至之地 经曰改邑不改井虞彼注云乾初之五折坤故改邑初为旧非四应甃之故不改井井法也下传云井居其所为不改其井之法故德之地坤为地也 君子至之制 说文制作利云裁也从刀从未未物成有滋味可裁断是制为裁断也成八年传云大国制义下传云巽称而隐又云巽以行权是制义之事故德之制 嗛与至而至 此虞义也嗛与履旁通嗛体坤坤至柔又为和顺故嗛坤柔和坤为至故履和而至 九三至而光 嗛彖传云嗛尊而光谓三升五尊位故尊而光也 复初至于物 上传曰小人以小善为无益而弗为也虞彼注云小善谓复初故云复初小善故云小乾阳物为善辨之早坤隂物为不善由辨之不早辨也有不善未尝不知辨之早故辨于物也 乾初至不厌 恒自泰来故云乾初之四坤四之初虞下注云隂阳错居称杂故云杂也震雷巽风故特变震究为巽巽为白故为蕃鲜巽究为震震为决躁故为躁卦是不厌之义也 损初至後语 此虞义也损泰初之上以阳居隂失正故先难损极则益故终反成益益初得正故後易易其心而後语上传文虞彼注云乾为易益初体复心震为後语也 巽为至不设 设大也至设其後郑义也考工记桃氏曰中其茎设其後郑彼注云从中以郤稍大之也从大则於把易制知设训为大坤三进之乾为迁善乾上之坤初为改过初至四体复象阳息复时尚小故不设 阳穷至而通 此虞义也困否二之上否时阳穷于上故变之坤二彼经云困亨否上之二体坎乾坤交故穷而通也 井德至迁也 改邑不改井故德之地居其所不迁也井养不穷是迁其施也 巽德至故隐 孟子曰权然後知轻重赵岐注云权铨衡也所以称轻重巽德之制故为称也乾伏巽初龙德而隐故为隐也 礼之至和行 此虞义也礼之用和为贵论语文履者礼也论语又云有所不行知和而和不以礼节之亦不行也履以和行谓以礼节之而行也履旁通嗛嗛震为行故以和行也 隂称至制礼 此虞义也坤隂为礼乐记曰大乐必易大礼必简又云乐由天作礼以地制故云隂称礼也 有不至知也 此虞义也 一谓至一德 此虞义也恒六五传曰从一而终虞彼注云一谓初终变成益以巽应初震故从而终恒德之固故一德也 坤为至为远 此虞义也坤隂为害泰初之上体艮艮为止故以初止坤上以乾止坤乾为远故远害也 震为至兴利 震起为兴否上之初初九利用为大作虞彼注云大作谓耕播耒耨之利万民以济故兴利也 坤为至怨也 此虞义也坤隂为怨困自否来否三弑父与君乾上之二折坤体怨黩不作故寡怨上之坤体坎坎水性通困穷而通故不怨也 坤为至义也 此虞义也坤为地地道曰义故为义辨别也井自泰来泰初之五以乾别坤故辨义也 巽制至者也 巽德之制故以制义巽称而隐郑注月令云称锤曰权故以行权权者反于经然後有善者也公羊桓十一年传文九家所引以释行权之义也】
易之为书也不可远注法象在内故不远为道也娄迁注迁徙也日月周流上下无常故娄迁变动不居周流六虚注变易动行六虚六位也日月周流终则复始故周流六虚谓甲子之旬辰已虚坎戊为月离己为日入在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也上下无常刚柔相易注上谓乾二坤初及三也下谓坤五乾四及上也相易谓二与五初与四三与上乾刚坤柔相易得位也不可为典要唯变所适注典要道也上下无常故不可为典要适乾为昼适坤为夜其出入以度外内使知惧注出乾为外入坤为内日行一度故出入以度出阳知生入隂惧死故使知惧也又明於忧患与故注神以知来故明忧患知以藏往故知事故无有师保如临父母注隂阳之初万物之始故无有师保乾为父坤为母乾坤之元故如临父母初帅其辞而揆其方注初始下也帅正也谓修辞立诚方谓坤也以乾通坤故初帅其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行注其出入以度故有典常曲礼曰假尒泰龟有常假尒泰筮有常今文尚书曰假尒元龟网敢知吉是无典常也苟诚也其人谓乾为贤人神而明之存乎其人不言而信存乎德行中庸曰待其人而後行故不虚行也疏【法象至不远 法象在内故不远大戴礼文王官人文法象莫大乎天地成象之谓乾效法之谓坤易丽乾藏坤故不远 迁徙至娄迁 此虞义也迁徙释诂文日月谓坎离坎离为乾坤二用周流行于六位之中故娄迁也 变易至者也 此虞义也六虚谓六爻之位故云六位也参同契曰日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始故云日月周流终而复始六位谓之六虚者六甲孤虚法也天有六甲地有五子日辰不全故有孤虚裴駰曰甲子旬中无戌亥戌亥为孤辰已为虚坎纳戊离纳己参同契曰天地设位而易行乎其中矣易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离灭亡又云坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当土王四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊巳之功故云入在中宫其处空虚故称六虚也五甲如次者谓甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤子丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅卯寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无子丑子丑为孤午未为虚故云五甲如次者也 上谓至位也 上言坎离周流于六虚此兼言六爻升降易位之事乾二居坤五坤初居乾四坤三居乾上故上谓乾二坤初及三也或如谦大壮之三四升坤五或如需之上六举坎以降阳故无常也乾二坤五二五相易也乾初坤四初四相易也乾上坤三三上相易也故云相易谓二与五初与四三与上也或有二爻相比而相易或有爻变受成而相易也乾刚坤柔以刚易柔以柔易刚各得其位故刚柔相易也 典要至为夜此虞义也释言曰典经也下传云既有典常故云典要道也其为道也娄迁故不可为典要郑注大学云之适也如乾五动是乾之大有也坤五动是坤之比也又震巽特变如豫终变成小畜恒终变成益也故云唯变所适刚柔者昼夜之道故云适乾为昼适坤为夜柔变刚适乾也刚化柔适坤也 出乾至惧也此虞义也三日出震为出乾十六日退巽为入坤以出入为外内也日一日一夜而周一度乾为日坤为夜出乾入坤故出入以度阳主生隂主死故出阳知生入隂惧死知生惧死辨之早也 神以至事故此虞义也圣人以此先心故神以知来先知吉凶兴利远害故明忧患故谓往故坤智藏往故知事故隂阳至父母 师保生成皆後起之事隂阳之初万物之始故无有师保物之始生受之以蒙乃有师保也乾坤之元中孚咸时也中孚至复咸至遘隐以之显乾坤致用故如临父母戒慎恐惧之时也 初始至其方 此虞义也初始谓初九也阳在下故云下也正阳在下故初帅其辞息至二当升五二阳不正故修辞立诚二本隂位故以乾通坤乾当居坤初三五之位故揆其方也 其出至行也 此虞义也日行一度度有经常故有典常曲礼云者证易之有常也今文尚书者伏生尚书西伯黎文今作格人俗儒改假为格讹尒为人失其义矣神以知来故吉凶可知网敢知吉是无典常也郭璞三仓解诂曰苟诚也九二升坤五故为贤人圣人幽赞于神明而生蓍故神而明之存乎其人信在言前故不言而信易简之善配至德故存乎德行中庸云者证非其人则既济之功不行也】
易之为书也原始要终以为质也注质本也以乾原始以坤要终谓原始及终以知死生之说六爻相杂唯其时物也注隂阳错居称杂时阳则阳时隂则隂故唯其时物乾阳物坤隂物其初难知其上易知本末也注本末初上也初尚微故难知爻象动内吉凶见外故易知初辞儗之卒成之终注初帅其辞儗之而後言故初辞儗之卦成于上上为终故卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备注撰德谓乾辩别也是谓阳非谓隂也中正也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正故非其中爻不备道有变动故曰爻也噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣注存亡吉凶所谓要终者也居辞也彖辞卦辞卦辞觕举六爻之义故思过半矣二与四同功而异位注乾五为功二应五四承五故同功二为大夫四为诸侯故异位其善不同二多誉四多惧近也注乾为善二正应五故多誉四近承五故多惧传曰近而不相得则凶柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也注柔当承刚故不利远传曰困蒙之吝独远实也柔中谓六二三与五同功而异位注三有佐五之功故同功三为三公五为天子故异位三多凶五多功贵贱之等也注三过中故多凶功归于五故五多功五贵三贱爻有等故云贵贱之等其柔危其刚胜邪注谓三胜称也疏【质本至之说此虞义也广雅曰素本也质素同义故云质本也乾元万物资始故以乾原始坤用六以大终故以坤要终原始及终以知死生之说上系文乾知生坤知死故原始及终以知死生之说说读为舍也 隂阳至隂物 此虞义也六爻隂阳错居故云杂爻之变化有时故云时阳则阳时隂则隂乾阳物坤隂物上传文 本末至易知 大过彖传曰栋桡本末弱也谓初上二爻故知本末谓初上也天道三微而成着故初尚微吉凶未定故难知也爻象动内吉凶见外上传文内谓初外谓上爻至上而吉凶始见故易知也 初帅至之终初称儗儗之而後言儗者未定之辞故初辞儗之一卦吉凶存亡之义至上而具故卦成于上上者一】
【卦之终故卒成之终 撰德至爻也 此虞义也承上六爻相杂来杂物即六爻相杂唯其时物是也乾为德故撰德谓乾郑氏曰撰算也是非犹善恶故是谓阳非谓隂也六爻不皆中故中谓正也乾六爻二四上失位故非正坤六爻初三五失位故非正乾凿度曰隂阳失位皆为不正郑彼注云初六隂不正九二阳不正是也若然乾二居坤五乾四居坤初乾上居坤三坤五居乾二坤初居乾四坤三居乾上则六爻得位成两既济天地人之道备故非其中则爻辞不备也道有变动故曰爻下传文 存亡至半矣此申要终之义也居音基居辞郑王肃义也阳为存隂为亡乾为吉坤为凶乾吉则存坤凶则亡知存知亡故居可知矣彖辞卦辞马义也卦辞觕举一卦六爻之义言不一一举故云觕举如屯卦辞不利有攸往利建侯谓初也蒙卦辞匪我求童蒙童蒙求我我谓二童蒙谓五初筮告再三渎渎则不告初筮谓初再三谓三四屯重既济以初九为一卦之主故止举一爻蒙则兼举五爻故云思过半矣他卦卦辞皆放此 乾五至异位 此下陈二四三五爻之义亦所谓要终者也六爻以二五为中和卦二五两爻又以五爻为主乾五为功故凡言功皆指五或以二四同在隂位三五同在阳位故同功非易之例也二为大夫四为诸侯乾凿度文言二四皆有承五之功而位则异也 乾为至则凶 乾为善亦谓五也二四皆承五二居中而应五故多誉四不中而近五故多惧凡卦相比而不相害则吉近而不相得则凶故引下传以为证也 柔当至六二 此申二多誉之义柔利承阳远则不利蒙六四之吝远于阳也二远于五所以多誉而无咎者以其用柔居中而应五也其要者亦要终之义也 三有至异位 功者五之功而三佐之故同功三为三公五为天子亦乾凿度文三过至之等 扬雄论乾六爻之义云过中则惕三过中故多凶也六爻之功皆归于五故五多功易之例阳贵隂贱今三阳而称贱者三多凶阳吉隂凶故谓之贱且三对五言不得云贵系上云卑高以陈贵贱位矣又云列贵贱者存乎位又云崇高莫大乎富贵贵皆谓五故五在三不得言贵也若据隂爻亦得言贵屯初九传云以贵下贱大得民是也若爻不善亦不得言贵颐初九传云观我朶颐亦不足贵是也爻有等下传文乾为善三多凶故不言其善也 谓三胜称也 下传云其辞危虞彼注云危谓三故知其柔其刚皆谓三也胜称同物故云胜称也上云非其中爻不备故此传论二爻之义云其要无咎其用柔中也论三爻之义云其柔危其刚胜邪以阳居阳故称也】
易之为书也广大悉备注有天地人之道故悉备以言乎天地之间则备矣有天道焉有人道焉有地道焉注道谓隂阳刚柔仁义之道所谓性命之理也兼三才而两之故六注参天两地为六画故六也六者非它也三才之道也注六爻之动三极之道故三才之道也道有变动故曰爻注爻也者效天下之动者也爻有等故曰物注圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼故爻有等乾阳物坤隂物故为物物相杂故曰文注纯乾纯坤之时未有文章阳物入坤隂物入乾更相杂成六十四卦乃有文章故曰文文不当故吉凶生焉注不当谓不当位当则生吉不当则生凶故吉凶生也疏【有天至备矣 系上曰夫易广矣大矣荀彼注云以隂易阳谓之广以阳易隂谓之大下云以言乎天地之间则备矣天天道也地地道也天地之间人道也大衍之数备三才故广大悉备也 道谓至理也 说卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义六者原本于性命故云性命之理下云兼三才而两之是顺性命之理也 参天至六也说卦云兼三才而两之故易六画而成卦虞彼注云谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也 六爻至道也 六爻之动三极之道上系文三极谓天地人即三才故云三才之道也 爻也至者也 道即三才之道爻也者效天下之动者也上传文虞彼注云动变也谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也 圣人至为物 圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼上系文道有变动故曰爻乾坤交而通故观其会通以行其等礼礼之有降杀本于爻之有等级故曰等礼乾阳物坤隂物上传文言爻之隂阳自乾坤来也 纯乾至曰文 此虞义也纯乾纯坤谓乾坤各三爻也其时未有文章郑语曰物一无文是也乾坤交通故阳物入坤隂物入乾而成六子八卦更相错而成六十四卦柔文刚刚文柔如五色相杂而成文章故曰文也 不当至生也 阳居隂隂居阳为不当位乾凿度曰阳失位为庸人隂失位为小人也吉凶者言乎其得失也故得位则生吉失位则生凶】
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪注谓文王书易六爻之辞也末世乾上盛德乾三也是故其辞危注危谓乾三夕惕若夤厉无咎故辞危也危者使平注平谓三天地际故平文王则庖牺合德乾五故危者使平也易者使倾注乾为易倾谓上乾盈动倾故使倾谓纣也其道甚大百物不废注大谓乾道乾三爻三十六物略其奇五故百物反复不衰故不废也惧以终始其要无咎此之谓易之道也注乾称易道知至至之可与几也故惧以始知终终之可与存义也故惧以终终日乾乾故无咎危者使平易者使倾恶盈福嗛故易之道者也疏【谓文至三也 此虞义也大道之行天下为公选贤与能故庖牺作易创二五升降之法以天德居天位夏商以後大道既隐天下为家大人世及以为礼至殷之末世纣为无道故文王演易昌明大道书易六爻之辞而明吉凶悔吝易道废而复兴屯之六三君子以经论是文王演易文致太平之事故曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪上九忼龙有悔故末世乾上谓纣也阳成于三九三终日乾乾夕惕若夤穷神知化德之盛故盛德乾三也 危谓至危也 此虞义也承上周之盛德故知危谓乾三三多凶夕惕若夤厉无咎乾九三爻辞文言云虽危无咎故辞危也 平谓至平也 泰九三爻辞曰无平不陂虞彼注云平谓三传曰天地际也三处天地之会故平也虞上系注云文王则庖牺亦与天地合德庖牺德合乾五文王则之故德亦合乾五幽而演易文致太平故危者使平也 乾为至纣也 乾以易知故乾为易承殷之末世言故倾谓上上九忼龙盈不可久故乾盈动倾纣无道灭亡故易者使倾也大谓至废也 此虞义也阳称大乾道变化故大谓乾道乾阳爻九四九三十六三爻一百八略其奇】
【数故百物乾纯粹精故为物也终日乾乾反复道故反复不衰是不废之义也 乾称至者也 此虞义也乾为易为道故乾称易道知至至之至谓初知终终之终谓上此文言传释九三义也九三知始知终虽危无咎与此传惧以终始其要无咎同义故引以为证天道福谦故危者使平地道变盈人道恶盈故易者使倾谦自乾来上九降三乾为易道故易之道者也】
夫乾天下之至健也德行恒易以知险注险谓坎也谓乾二五之坤成坎离日月丽天天险不可升故知险者也夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻注阻险阻也谓坤二五之乾艮为山陵坎为水巽高兑下地险山川丘陵故以知阻也能说诸心能揅诸侯之虑注乾五之坤坎为心兑为说故能说诸心坎心为虑乾初之坤为震震为诸侯故能揅诸侯之虑定天下之吉凶成天下之娓娓者注谓乾二五之坤成离日坎月则八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶娓娓者隂阳之微月生震初故成天下之娓娓者是故变化云为吉事有祥注祥善也吉之先见者也阳出变化云为吉事为祥谓复初乾元者也象事知器占事知来注象事谓坤坤为器乾五之坤成象故象事知器占事谓乾以知来乾五动成离则翫其占故知来天地设位圣人成能注天尊五地卑二故设位乾为圣人能说诸心能揅诸侯之虑故成能也人谋鬼谋百姓与能注乾为人坤为鬼乾二五之坤坎为谋乾为百坤为姓故人谋鬼谋百姓与能疏【险谓至者也此虞义也坎为险故云险谓坎也乾二五之坤成坎乾二五变之坤成离故云乾二五之坤成坎离坎月离日故日月丽天论语曰仲尼日月也无得而踰焉又云夫子之不可及也犹天之不可阶而升也故云天险不可升也是知险之义也天险不可升也坎彖传文 阻险至阻也 此虞义也坤二五之乾成离坤二五动之乾成坎互体艮为山陵坎为水巽为高泽动而下故兑为下坤为地地险山川邱陵亦坎彖传文地险山川邱陵地险而阻故知阻者也 乾五至之虑 此虞义也兑媵口说说从坎心说之深也震初独行不与圣人同忧揅虑从震揅之微也能说诸心故能定天下之吉凶能揅诸侯之虑故能成天下之娓娓所谓圣人成能也 谓乾至娓者 此虞荀义也乾二五之坤坤二五之乾成离日坎月互有艮巽故八卦象具阳息则吉隂消则凶故八卦定吉凶娓微同物故云娓娓者隂阳之微三日月出震故月生震初上传云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟是也知险知阻其以此耳 祥善至者也 此虞义也乾初为善故云祥善也吉之先见者故吉事有祥阳出变化云为成复初初为元元亦善也故复初乾元者也 象事至知来 此虞义也坤为事为器乾五之坤成坎月离日日月为象故象事知器乾神知来乾五动之坤成离以离目玩其占极数知来之谓占故占事知来也 天尊至能也 此虞义也天尊五谓乾五地卑二谓坤二列贵贱者存乎位故设位乾五为圣人谓庖牺也说心揅虑唯圣者能之故成能也 乾为至与能 此虞义也人谋谓谋及乃心也鬼谋谓谋及卜筮也百姓谓谋及卿士也朱仰之以百姓为谋及庶人非也圣人成能故百姓与能也】八卦以象告注在天成象乾二五之坤则八卦象成兑口震言故以象告也爻彖以情言注圣人之情见乎辞故爻彖以情言震为言刚柔杂居而吉凶可见矣注乾二之坤成坎坤五之乾成离故刚柔杂居艮为居离有巽兑坎有震艮八卦体备故吉凶可见也变动以利言注乾变之坤成震乾为利变而通之以尽利震为言故变动以利言吉凶以情迁注乾吉坤凶六爻发挥旁通情也故以情迁是故?恶相攻而吉凶生注攻摩也乾为爱坤为恶谓刚柔相摩以爱攻恶生吉以恶攻爱生凶故吉凶生远近相取而悔吝生注远阳谓乾近隂谓坤阳取隂生悔隂取阳生吝悔吝言小疵情伪相感而利害生注情阳伪隂也情感伪生利伪感情生害乾为利坤为害凡易之情近而不相得则凶【句】或害之悔且吝注坤为近为害以隂居阳以阳居隂为悔且吝也将叛者其辞慙注坎人之辞也坎为隐伏将叛坎为心故慙也中心疑者其辞枝注离人之辞也火性枝分故枝疑也吉人之辞寡注艮人之辞也艮其辅言有序故辞寡躁人之辞多注震人之辞也震为决躁笑言哑哑故辞多诬善之人其辞游注兑人之辞也兑为口舌诬乾乾为善人也失其守者其辞诎注巽人之辞也巽诘诎阳在初守巽初阳入伏隂下故其辞诎此六子也离上坎下震起艮止兑见巽伏止经终坎离则下经终既济未济上系终乾坤则下系终六子此易之大义者也疏【在天至告也 此虞义也日月在天成八卦象乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽离兑故八卦象成兑为口震言为告故以象告也 圣人至情言 乾为圣人乾坤旁通而天地万物之情可见辞以覩乎情故圣人之情见乎辞全体为彖析体为爻上传云知者观其彖辞则思过半矣乾文言曰六爻发挥旁通情也故爻彖以情言也 乾二至见也 此虞义也乾二升五故乾二之坤成坎坤五降二故坤五之乾成离乾刚坤柔故刚柔杂居坤二五之乾成离互有巽兑乾二五之坤成坎互有震艮八卦而小成故八卦体备八卦定吉凶故吉凶可见也 乾变至利言 此虞义也利者义之和也变动则有所适如利见大人利有攸往之类是也变通所以尽利故以利言也 乾吉至情迁 此虞义也迁运徙也乾坤旁通成六十四卦故以情迁也 攻摩至凶生 此虞义也攻有摩义故云攻摩也乾长人故为爱恶道属隂故为恶乾刚坤柔刚柔相摩故爱恶相攻以爱攻恶阳生故吉生以恶攻爱隂消故凶生也 远阳至小疵 此虞义也本谓爻位之远近而云远阳近隂者隂远于阳则称远阳近于隂则称近故远谓阳近谓隂乾为远故远阳谓乾坤为近故近隂谓坤阳居隂位故阳取隂生悔隂居阳位故隂取阳生吝纎介不正悔吝为贼故悔吝言小疵 情阳至为害 此虞义也阳实为情隂虚为伪太玄曰离乎情者必着乎伪离乎伪者必着乎情故知情阳伪隂也乾为利故情感伪生利坤为害故伪感情生害也 坤为至吝也 此虞义也凡二爻相比而不相得者皆为隂阳失位而凶虽不当位而刚柔相应近爻犹有害之者乃悔吝小疵矣乾凿度所云其应实而有之皆失义也 坎人至慙也 此虞义也六子称人者乾凿度十二辟卦皆称表郑彼注谓表者人形体之章识也故复表日角临表龙顔称复人临人知六子亦称人也以下叙六子之辞此为坎人之辞也坎为隐伏将叛之象也慙从心坎心为慙也 离人至疑也 此虞义也离为火火性枝分者太玄应凖离初一曰六干罗如五枝离如故知火性枝分也枝分不一故枝疑也 艮人至辞寡 此虞义也 震人至辞多 此虞义也巽究为躁卦谓震也震刚在下而动故为决躁震为笑言笑言哑哑故辞多也 兑人至人也 兑为巫为口舌气与乾通故口舌诬乾乾为善人故诬善也兑为金太玄曰四九为金为谮是诬善之义也 巽人至者也 此虞义也上传云其言曲而中虞彼注云曲诎阳曲初巽诘诎亦谓曲也乾初在下故阳在初守巽阳伏巽下故其辞诎将叛者已下皆谓六子之辞故云此六子也离上坎下震起艮止兑见巽伏皆杂卦文离火枝分故上坎隐伏故下震决躁故起兑诬乾故见巽诘诎故伏乾凿度曰离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济亦坎离也故上经终坎离则下经终既济未济也上系乾坤其易之緼邪已下皆叙乾坤六子乾坤所成故上系终乾坤则下系终六子此皆七十子所传大义故云此易之大义者也】
周易述卷十八
