翰林院检讨毛竒龄撰

予滥受馆值

国家继世之后礼乐明备且西南方辟无考定典制诸事惟有

郊坛配位以太常卿所奏下议谓

南郊南向

北郊北向南北所向各异而

三祖配位皆东一西二东三以次傍设则一偏东上似乎北向之位不无左反因之羣议改正馆中诸先辈皆谓南向东配北向西配不宜南北两向俱是东配然且各执意见有言无北郊者有言北郊不当北向者有言北郊无配者

皇上亦疑于众说间以配地有无询学士徐公徴其是否乃卒迟久不能决以终无一定之礼可凭据也合肥相

公时方为少宰请召宾客于卧逰之堂酒半谓予曰有北郊否曰有之周礼言方泽祭法言泰折皆北郊也当北向否曰当北向国社对北墉亳社对庙屏皆北向也配位皆东上何解曰有解阳位上左南向之左当在东隂位上右北向之右亦当在东皆东上也曰是矣苐礼必有仪此可为仪乎指酒桌曰假使南桌东坐宾北桌亦东坐宾则人必以我为非礼也而去之矣且此亦何据而云然也乎曰有据何据曰据曲礼曰谁不读曲礼而敢言是顾四坐曰坐有习礼经者乎四坐嘿然转向予曰试诵诸曰曲礼曰席南向北向以西方为上东向西向以南方为上诵未既公慨然曰有是哉礼之无所不备也然而是席皆上西今配位皆上东又何也曰此在西汉之末原有取曲礼之说一皆上西而其后鉴其误而概反之故一皆上东皆上西者据曲礼皆上东者据燕射礼也公曰诺次日复召予令公子丹壑编修君出礼经一本则陈灏集说也出仪礼一本则吴澄考注也启之无可据乃按其卷曰上西上东子试为我明释之曰夫席有向设而隂阳分焉此席所为上以设言也北设南向则设在隂而贵右南设北向则设在阳而贵左北之右在西而南之左亦在西故曰席南向北向俱以西方为上也若两郊之坐则以向言之也北设南向则向在阳而贵左南设北向则向在隂而贵右南之左在东而北之右亦在东故曰郊南向北向俱以东方为上也夫常席重设而凡礼席当重向此易晓矣公曰此非可以口舌争也令编修君列馆中所议之说设为主客作答难数条且曰试作一议来予当为掌院道之又曰凡祭地有无与北郊北向有无俱不可畧既而馆中觇

上无改向意且亦有稍闻予说者公乃昌言曰仍旧贯如之何何必改作遂罢议先是黄门鼓吹设两簴于午门左右名丹陛乐所以导拜舞之莭而乐歌违错

上命词臣改制之因有歴代乐章配音乐议下之馆中时掌院学士为泽州陈公特以其议首属予及钱塘吴检讨予上议一通凡六千四百七十九字泽州公大喜谓坐而言之起即可行然其文未发也同馆为诗者相顾起草实不知乐音与乐章分配何等惟恐句字平仄多寡于宫征有所拘限遂于入直史馆日有问予曰诗何以合律曰不知也不知则何以作诗曰作诗者知作诗已耳其能知合律乎不知合律则何以合律曰有知合律者而作诗者不知也盖作诗者我辈事也合律者则乐官之职也桂花曲者唐供奉曲也其曲入商调又入平调然而作诗者但见吴城桂作三絶句耳未知是法曲也申胡子乞李贺作篥歌而吹之贺问合何调曰合善平弄贺不自知也后诗成使黄门改歌歌新诗各合宫调学士徐公亟称予言以为当今归田校经而年巳就木恨不曽注三礼且于太常乐奏未经考验抱此大憾因于录旧议之余并杂记议礼始末以畧见大概其乐章配音乐议见疏议卷【康熙二十四年太常寺卿徐元珙疏奏现行祀典中圜丘坛位北设南向以】

【太祖皇帝为一配东设西向近北太宗皇帝为二配西设东向近北】

【世祖皇帝为三配亦东设西向近南至方泽坛位巳改为南设北向而】

【三祖配位亦复以东设西向为一配近南西设东向为二配近南又东设西向为三配近北于是五岳五镇以次分设亦始于西向而迄于东向则是坛位改设而配位未改穆昭左右不无难安奉】

【防下议时翰林院官各有拟议而主客未决某以为仍行旧典不宜更易因议如左】某议古但着郊礼而不着二郊分合之礼故议者多据宋人説谓天子祭天不祭地社即地也又无南郊北郊之名至汉成帝朝匡衡张谭辈始有分立二郊之议而至于南郊南向北郊北向则自古迄今并无考据惟宋政和礼始分两向而明嘉靖间因之且从来祭社未闻有配则是郊之祭地与祭地之有北郊以至北郊北向兼有配位即此四事尚无成説而欲于配位东西执两端以定一是此一哄之市也特某谓天子必祭地者周

礼大宗伯掌邦之天神人地示之礼地示礼即祭地礼也故曲礼云天子祭天地嵗徧而周颂昊天有成命篇曰祭天地也虽天地合祭与分祭説尚未决然其有地祭明矣是以礼器曰因天事天因地事地孝经曰王者事父孝故事天明事母孝故事地察皆言天地两祀之义而祭法直云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则有其地宗伯之职以苍璧礼天以黄琮礼地则有其物尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋则有其名周礼凡以神仕者冬日至致天神人夏日至致地示物鬽则有其时大戴礼祭天之词曰敬拜皇天之祜祭地之词曰敬拜下土之灵则有其祝辞是王者祭地在诸经歴歴有之若云社即是地则王制不当云天子祭天地诸侯祭社稷矣是以尚书云告于皇天后土左传君戴皇天而履后土此后土地也周礼王大封则先告后土左传共工氏有子为后土此后土土神即社神也盖社虽地示之一然而大示与土示端有别矣若夫南北二郊则家语所云兆帝于郊周礼所云兆帝于四郊月令所云孟夏之月迎夏南郊孟冬之月迎冬北郊无非郊名是以孝经説云祭天于南郊就阳位也而注者谓必有祭地北郊与之对文至周礼二郊之名南曰圜丘北曰方泽而礼器云为髙必因丘陵谓必因已髙之丘而营坛于南名为因天事天为下必因川泽谓必因已下之泽而加墠于北名为因地事地则巳展转有经据矣虽北郊北向经无见文然地示与土示通社之向即地之向也周制祭社必社坛向北君立北墙答祭之以为社祭土而主隂气是以郊特牲云君南乡于北墉下答隂之义也且凡社亦然故又云薄社北牖使隂明也而陈氏礼书直曰其位则神南面而王北面示北面而王南面神者天神示者地示此固推之坛位而皦然者若谓南郊有配北郊无配比之于社则祭地大祭也并不当与社祭等盖地示称大示天官大宰祀大示大宗伯祀大示其号称大号祝称大祝诏赞者皆称诏大礼赞大祀而社示土示及丘陵川泽之示不过从地示类通之以渐降杀故圜丘方丘皆无神主而社则社石社主坛并列焉天神地示皆无人帝人示而社则后土为土人示后稷为稷人示分坛而共壝焉此则非可以社例比见者也故地之有配在经传已明言之考公羊传与纬书钩命决俱云郊所以必有配者以自内出者无匹不行自外至者无主不止谓郊祀外神不是室神不可无主以安之今曰地神不配将毋地示是室神乎是以孝经説云后稷为天地之主故南郊北郊必以稷配谓之为主文王为五帝之宗故明堂五室祠五方五帝必以文王配谓之为宗是天子必祭地其祭地必在北郊北郊必北向且北郊亦必有配诸説虽繁然亦大概可睹矣独是两郊配位其在南郊者既首东设而尚西向而在北郊者亦首东设而尚西向则一偏之仪在诸礼既无见文而前代相因又不能详所自始因有改制之请见诸奉常而不知配位东西全本曲礼盖西汉儒臣误承其意而后王刋正遂因之一反而世不察也曲礼云席南向北向以西方为上东向西向以南方为上夫南北亦殊向矣乃殊向而不殊上何故曰席盖有首尾焉所谓端也侍坐于君子其敷席之法必认席之端而定其所上故席南向者人向阳而席居隂以席为主则坐在隂位席向北者人向隂而席居阳以席为主则坐在阳位是以隂尚右而南向之右则西也阳尚左而北向之左则亦西也故曰席端之所上皆西方也此以常坐言之也东向西向之所上皆南方亦犹是也若礼坐之席则以向为主南向者阳位阳尚左而尊东方北向者隂位隂尚右而亦尊东方故燕礼云司宫筵賔于户西东上户西者西牖之前南向也东上者尚东方也射礼云賔席南面而东上众賔之席继而西南面在牖前也继西者尊东方而杀西方也北向亦然社主东上而稷主继西太社太稷皆东上而后土与后稷之人只又继而西东上为尊而继西为杀然且位既上东则席端亦东燕礼司宫卷重席设于宾坐东上则席端亦在东也乡饮酒礼云宾升席自西方降席自东方则以升席必取下而在席末故自西降席必取上而在席端故亦自东也然则礼坐必上东有固然矣盖礼坐有宾主宾主必相向相向者以向为主与常坐不同乃西汉郊坛本是礼席亦复取曲礼为据如元始仪载祭天于南以先祖配祀地于北以先妣配而前志于孟春合祀之位直以天地皆南向而天位在西地位在东尚西方也一如曲礼所云席南向北向以西方为上也配位皆西向而髙帝在南吕后在北尚南方也一如曲礼所云东向西向以南方为上也此在刘歆左咸之徒直据曲礼説而定之为仪而不知其不可者以彼所尚者是常席而非礼席也且女主无配理矣虽孝经説云祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃然以之为比而不以为配揣其用意不过以新莽行诈将借之以讇元后原不可训况侍坐无虚席谓傍坐东设则其坐尽北而虚其南所以亲正位也今正位南向而髙后在北髙帝在南则后亲天地而帝席反疎是以后汉配地仪初改薄后继改光武且又改南上而作北上似乎早鉴其误而魏配伊后晋配张后梁配徳后陈配昭后相延不改至唐世以还始有二祖三祖之配却去女主然而配位南北一皆尚东适反乎汉代误遵曲礼一皆尚西之谬此虽史文阙畧并不知何时刋正而宋代沿之有明之嘉靖成之其所革者在曲礼而其所沿者在燕射诸礼一革一沿未有非也若夫偏岐一致似乎碍观而礼仪所在有至竒而实至平者此则非寻常耳目所可拘矣或曰汉元始仪但合祀天地并非两郊分祀之礼且庙位设主考西妣东则尚西有据而不知合祀所尚与分祀同未有合祀遵曲礼而分祀反有异者至考西妣东此是恒坐即祭时无主席配位而郊则俨有主配两当照顾岂可不主向而主坐如故若谓唐开元礼地坛南向而配位东设宋政和礼地坛北向而配位西设皆无所误惟明嘉靖间有司误据尚右之义而以右为东则嘉靖所因与有司之误据皆不可知而上东则不误也上东不误则他制非所据矣窃闻同馆诸官各有所议其议改设者未归划一而议仍旧者又争之不尽当一经同异则龂龂两端必致水火因敢申末议而录为一通以俟财择某日某议

答难六条

有难者曰傍坐必分昭穆昭先穆后一定之礼也即或昭穆分南北亦分东西然其左必昭而右必穆无少异也今乃拘东设而以右为昭而先之固已非矣况昭穆者父子也父子可穆昭乎曰父昭子穆者从父数也若从祖数则有父穆而子昭者矣且昭左穆右者为尊昭也倘尊穆则穆亦居左周制大祫当祖尸出堂时后稷文武皆南面而二祧四亲分东西面然而穆考居东昭考居西穆首而昭次彬彬也礼固各有在也

难曰阳左隂右分东西也今北向则阳不东隂不西矣此如山水分隂阳然以山言之则山南曰阳山北曰隂而以水言之则水南曰隂水北曰阳矣尚得拘一偏之阳尚东设乎曰正惟水南可为隂水北可为阳故东可为右西可为左盖水以隂类而变南为隂犹地以隂只而变东为右其义同也不读曽子问乎塟纼至于堩必止道右道右者路之西也以为塟纼向国北而止于路西则行人可从纼之右来是纼止路西是右行人从纼东来亦是右西右东亦右所谓防事交相右也倘遇日食之变而改凶从吉则必止道左道左路之东也纼止路东而行人从纼西来路东固是左纼西亦是左所谓吉事交相左也是吉防分隂阳而东西左右无一不乖反如是是所拘者在隂阳未尝拘东西也

难曰阳左隂右既可左西而右东则以先左后右言之西可为左而先设东可为右而次设矣此如明堂然其在明堂也则东为左个西为右个及转而堂则西左个东右个矣然而王者至首冬则必先西北之左个然后乃循次而太庙而右个向使谓堂为隂隂当尚右何不先东个而后西个耶曰明堂堂虽以南北分幽明而四时递代八风圜转十二辰周旋并无尚隂尚阳之分故与南北郊位次截然不同是以南郊祀五帝亦如明堂五室之左青右白南赤北黒而北郊无之浸假如淳于之説则水木交事实始东北其首春祠帝便当以青阳北个与堂东个先九室十二堂而以次禋飨何言不先东也

难曰天下有无定之左右有一定之左右无定之左右地形是也如居三晋者曰左山右河此无定者也何也以居齐者之将右山居秦者之将左河也若国位则一定矣王朝之位左宗庙而右社稷天下有敢言左社稷而右宗庙者乎是社之在西一定之位也今必主东设何也曰地形之不定非不定也正以有异向而不定之也如国语云三苗之国左洞庭右彭蠡夫彭蠡在洞庭之东洞庭在彭蠡之西而反曰洞庭左彭蠡右以三苗之国北向故也是以楚王无彊曰夏路以左夫岂不知方城之在西而徒以楚适江夏则在路之东遂以左之三晋之左山右河亦犹是矣若夫社之必在东则但以南向言之然且胜国之社在库门之东则虽南向亦复有社在东者是以一屏之隔南薄社而北宗庙不禁东西之位一变而为北南也又况军行出庙则征车南发祢主尝在东社石尝在西而一当旃门北列即不无祢右社左之异故朝市庙社亦惟无如卫庄者为改向耳今北郊改向矣已改向而尚谓社位一定必不东设是何言与

难曰位固无定而议礼之位则有定尝读乡饮酒义矣尊有酒贵其质也然而疏之者曰北面设尊酒在左谓别设酒在酒尊左也所以设酒在酒尊左者谓地道尚右贵其质素夫尊之北面正犹地之北向也乃以酒在尊左而谓之尚右则西本右方虽在北向者亦称右矣今西设东向其在只西犹酒之在尊左而西本右方亦如酒之称尚右此议礼之文何不可者曰不然东设之右则北向之右此地道之尚右也西设之右则仍是南向之右此非地道之尚右也夫酒在西谓之在左以酒尊言也酒在尊之左也乃酒既在左而又曰尚右此以賔坐言也酒在尊左而以賔坐之南面视之则在右也以酒在尊之西也故乡射记云东方谓之右个夫东方而何以谓之右个乎以为射侯北向其东际一幅则右方也此以射侯右之也盖北向者以东为右也乃説礼者又云凡射者以西方为右个此又以射者右之也射者南面则又以射侯之西幅为右方也盖南向之右也是以曲礼曰凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右夫苐左右焉已矣必曰人之左人之右是岂舍其人即无左右哉盖惟恐徒认东西而于南北之所向有未审也食筵有南北矣南筵之左右即东西也万一北筵进食而亦左东而右西则反戾矣故曰人之左人之右以人为主犹之孔子与门人立拱而尚右二三子亦尚右夫孔子之尚右则右在西何也以南面也门人北面则其尚右者在东矣然犹曰尚右以东西无主而人为主今北郊则祗主之矣以只主之尚右而乃强引乡饮賔位所主之尚右畧南北而执东西不其谬乎

难曰地道尚右原非定义此仅见汉人説礼以之作左祖右社之解实于二郊配位有所未当且配位西设虽经无见文然考唐开元礼既设社主北向又设后土于太社之西东向既设稷主于社西北向又设后稷于太稷之西东向是太社太稷即是地只而后土后稷即是地只之配位然而地只北向后土与后稷皆东向则配位尊西设有明征矣乃必是东设而非西设此何故与曰地道尚右非儒者之私言也礼运云天秉阳地秉隂而説之者曰惟天秉阳故日月星辰皆左旋惟地秉隂故百山百川皆右行是天地有隂阳而左右遂分属之彼社稷居右特地道尚右之一节耳故社坛北向而尊右位无非此义据郊特牲引条牒论稷坛在社坛之西俱北向而并坛共门夫社尊太社而卑太稷其皆北向则犹之方丘之北向也其位社于东而位稷于西尊右也犹之配位之首东设而次西设也是以歴代社稷皆异坛同壝社东稷西位北向而尊右设而惟开元礼稍异者此即祀五帝者有降人神于天神之説并非以正位配位分正侧也夫社降于地地有配社无配也稷又降于社稷为农神后稷不自配后稷也故南郊有配北郊有配社稷虽事地而实无配不待言矣乃后土后稷两俱傍设亦升降其次而并非配位盖祀有本只有人只本只者太社太稷如五帝之有青帝赤帝之类人只者后土后稷如人帝之有太皥炎帝人臣之有勾芒祝融之类徒以只有尊卑故位有次第初以北向尚东之故使社稷居东后土后稷居西后更以尊东不足且令在西者复转而为旁向此则开元之异于旧制然总是正位并非配位而以之为配位之据已非义矣且夫尚右者以尊右也今乃以尊东之故而使只居东而人只居西是卑西也又复以尊东不足令人只之降次于西之正向者复改为旁向是卑西又卑西也卑西又卑西而反谓西设是尊右吾未之闻

北郊配位尊西向议