宋　王溥　撰

庙制度

后唐天成三年十一月太常定奏少帝为昭宣光烈孝皇帝庙号景宗博士吕明奏谨按礼经臣不诔君称天以諡之是以本朝故事命太尉率百寮奉諡册告天于圜丘回读于灵前并布七月之内諡册入陵若追尊定諡命太尉读諡册于太庙藏册于本庙伏以景宗皇帝顷负沉寃嵗月深逺园陵已脩不祔于庙则景皇帝亲在七庙之外今圣朝申寃追尊定諡重新帝号须撰礼仪又礼云君不逾年不入宗庙且汉之殇冲质君臣已成晋之恵懐愍俱负艰难皆不列庙食止祀于园寝臣等窃详故实欲请立景宗皇帝庙于园所命使奉册书宝绶上諡于庙便奉大牢祀之其四时委守令奉荐请下尚书省集三省官详议礼制施行左散骑常侍萧希甫等请依礼院所奏勅宜令本州城内选地起庙【哀帝崩于曹州立庙】

四年五月中书门下奏先据太常寺定少帝諡昭宣光烈孝皇帝庙号景宗生曽为帝享乃承祧既号景宗合入宗庙如不入庙难以言宗于理而论祧一逺庙安少帝神主于太庙即昭穆序而宗祧正今或安居别庙即请不言景宗但云昭宣光烈孝皇帝兼册文内有基字是宗庙讳虽寻常勅诏皆不回避少帝是继世之孙不敢斥列圣之讳今改基为宗字从之【按风俗通陈孔璋曰尊卑有杀防祭哀敬各有攸殊欲令言着而可遵事施而不犯礼云卒哭之后宰执木铎徇于官曰舍故而讳新故谓毁庙之主也恩逺属絶名不可讳今昭宣上去宗十四世奏改册文非典故也】

晋天福四年十一月太常礼院奏议立唐庙引武徳年故事祀隋三帝今请立近朝庄宗明宗闵帝三庙庶合前规诏曰徳莫盛于继絶礼莫重于敬先庄宗立兴复之功明宗重光大之业建乎闵帝实继本枝然则丕绪洪源皆遵唐室继周者须崇后稷嗣汉者必奉髙皇将启严祠当崇茂典宜立髙祖太宗及庄宗明宗闵帝五庙其月太常礼院又奏唐庙制度请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二至庙之南一屋三门门防二十有四东西一屋一门门无棨防庙中牀鑪盘帐烛亭香宝粢盛酒爵罍洗罇坫位席祭服率如常制四仲之祭一羊一豚具如中祠币帛牲牢之类光禄主之祠祝之文不进不署神厨之具鸿胪督之五帝五后凡十主未迁者六未立者四未諡者三髙祖太宗与其后暨荘宗明宗凡六主在青化里之寝宫祭前二日以殿中繖扇二十迎置新庙以行享礼闵帝荘宗明宗三后及鲁国孔夫人神主四座请修制祔庙及三后请定諡法从之

周广顺元年二月太常礼院上言准勅迁汉庙入升平宫其唐晋两朝皆五庙迁移今汉七庙未审总移为复只移五庙勅宜准前勅并移于升平宫其法物神厨斋院祭器祭服馔料皆依中祠例用少牢光禄等寺给其读文太祝及奉礼郎太常寺差毎仲享以汉宗子为三献从之

三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五间中分为四室两头有夹室四神门毎门屋三

别有斋宫神厨屋宇准礼左宗庙右社稷在国城内请下有司修奉从之【时太祖行郊礼迁宗庙于东京故有是议】

显徳六年七月诏以大行皇帝山陵有期神主将祔太庙其庙屋宇舍添修否国子司业兼太常博士聂崇义奏曰奉勅为大行皇帝山陵有期神主祔庙恐殿室鈌少合重添修今诣庙内相度若是添修庙殿一间至五间并须移动诸神门及角楼宫墙仗舍及当殿正面檐袱阶道亦须近东省牲立班位直至斋宫渐更迫窄今检到古今礼文伏縁太庙东西各有夹室伏请迁易请室安大行皇帝神主以合礼文者一按唐礼太庙惟有六室至开元元年加至九庙遂有九室至大厯十四年十二月十一日代宗神主将祔太庙太常奏縁迁祔须加夹室中幍室又元和三年十月九日重修太庙先是宗正奏下所司卜择起修日闻奏太常院详定礼料其合遍告九室奏移神主权于庙南门内殿庭少西设行庙幕殿一十二问置丹牀幕屋五间告前二日有司陈设毕告料准常礼有司供备其行庙外令左右金吾差兵守衞如式今重坼庙殿续更添修不惟重劳兼恐未便窃见庙殿见虚东西二夹室况有未祧迁之主欲请不坼庙殿更添间数即将夹室安排六室位次所有动移神主若准旧礼于庙庭权设行庙幕殿即恐雨水犹多难于陈设请权于太庙斋宫内奉安神主至脩奉毕日庶为宜称一按礼记云庙成则于中屋刲羊以衅之夹室则用鸡又大戴礼及通典亦有夹室察文观象乃是备庙之制况新主祔庙诸经有迁易之名考古沿今庶合通理伏请逓迁诸室安大行皇帝神主以符礼意勅从之

禘祫

后唐长兴元年九月太常礼院奏来年四月孟夏禘享于太庙谨按礼经三年一禘以孟夏五年一祫以孟冬已毁未毁之主并合食于太祖之庙逐庙功臣之名配享于本庙之庭宝应元年定礼奉景皇帝为始封之祖庙号太祖百代不迁毎遇禘祫位居东南之尊自代祖元皇帝髙祖太宗已下列圣子孙各序昭穆南北相向合食于前圣朝中兴重脩宗庙见享髙祖太宗懿宗昭宗献祖太祖荘宗七庙太祖景皇帝在祧之数不列庙享来禘祫若奉髙祖居东向之尊则禘享不及于太祖若以祧庙太祖居东向之位则又违于礼意今所脩奉祧庙神主及诸色法物已备合预请参详事须具状申奏勅下尚书省集议户部尚书韩彦晖等奏议伏以本朝尊受命之祖景皇帝为始封之君百代不迁长居庙食自贞观至于天祐无所改更圣子神孙左昭右穆自中兴国祚再议宗祊以太祖景皇帝在祧庙之数不列祖宗欲尊太祖之位将行东向之议爰命羣臣同议可否伏覩本朝列圣之旧典明皇定礼之新规开元十年特立九庙子孙遵守歴代无亏今既行七庙之规又已祧太祖之室昔徳宗朝行禘祫之礼顔真卿议请奉献祖神主居东向之位景皇帝暂居昭穆之列考之于正元则以为误行之于今日正得其礼今欲请毎遇禘祫之嵗暂奉景皇帝居东向之尊自元皇帝以下序列昭穆从之

周显徳五年六月禘于太庙先是言事者以皇家宗庙无祧庙之主不当行禘祫之礼国子司业聂崇义以为前代备庙累迁及追尊未毁者皆有禘祫援引故事九条以为其证曰魏明帝以景初三年崩至五年二月祫祭明年又禘自兹已后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而己未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀其太学博士议禘云按禘祫之礼三年一五年再宋自髙祖至文帝才亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫故谓之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君仅追尊四庙而行禘祫则知祭者是追奉之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非闗宗庙备与不备其证三也唐礼贞观九年将祔髙祖于太庙国子司业朱子奢请准礼立七庙是时乃立六庙而行禘祫今检防要及通典并礼阁新仪皆载此礼并与实录符同此乃庙亦未备而行禘祫其证四也贞观十六年四月己酉光禄大夫宗正卿纪国公□纶卒太宗甚伤悼为不视朝将出临之太常奏禘祫祭致斋不得哭乃止此明太宗之时宗庙未备实行禘祫其证五也贞观二十三年自九嵕回迎神主于太极殿之西阶日中行虞祭之祧有司请依典礼以神主祔庙髙祖欲留神主于内寝旦夕供养申在生之敬诏停祔礼英国公李勣等抗表固请曰窃惟祖功宗徳饰终之明典文昭武穆严配之明训今停祔庙奉徇哀情即据典章乖替为甚又国哀已白而庙时停祭逾月之后须申大祫以唐礼九庙观之自太宗以上才足七庙未有毁主将申大祫其证六也贞观十六年四月癸丑有司言行禘祫依今礼祫享功臣并得配享于庙庭禘享则不配请命礼官学士等议太常卿韦挺等议曰其禘及时享功臣皆应不预故周礼六功之官皆大蒸而已大蒸即祫祭也梁初误禘功臣左丞駮议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼窃以五年再祫合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓理不可易太宗改令从礼载详此论该晓歴代援据甚明又贞观年中累陈禘祫其证七也髙宗上元三年有司祫享于太庙止有七室未有迁主通典防要及礼阁新仪俱明此礼其证八也中宗景龙三年八月帝将祠南郊欲以韦皇后助行郊礼国子司业郭山等议云皇朝旧礼圜丘分祭天地唯有皇帝亲拜更无皇后祭之文及时享并禘祫亦无助祭之事今据中宗之代国子祭酒等举禘祫之文称是皇朝旧礼及明太宗髙宗之朝皆行禘祫其证九也疏奏从之

配享功臣

后唐荘宗庙故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审并长兴二年四月勅

縁庙裁制

周广顺元年四月中书门下奏太常礼院申七月一日皇帝御崇元殿命使奉册四庙准旧仪服衮冕即座太尉引册案入皇帝降座引立于御座前向南中书令举册案进皇帝搢珪璋授册使跪受转授舁册官其进寳授寳仪如册案臣等参详至时请皇帝降阶授册从之三年九月太常礼院奏奉迎太庙神主到京其日未审皇帝亲出郊外迎奉否检讨故事元无礼例伏请召三省集议勅宜令尚书省四品已上中书门下五品以上同参议司徒窦贞固司空苏禹珪等议案吴主孙休即帝位迎其祖父于吴郡入祔太庙前一日出城野次明日常服奉迎此其例也遂署状言以车驾出城奉迎为是请下礼仪使草定仪注至十月礼仪使奏太庙神主将至前一日仪仗出城掌次　于西御荘东北设神主行庙幄幕面南其日放朝羣臣早出西门皇帝常服出城诣行宫羣臣起居毕就次神主至羣臣班定皇帝立于班前神主至太常卿请皇帝再拜羣臣俱拜神主就行庙幄幕坐设常馔羣臣班于神幄前侍中就次请皇帝谒神主既至羣臣再拜皇帝进酒毕再拜羣臣俱拜皇帝还幄羣臣先赴太庙门外立班俟皇帝至起居神主至羣臣班于庙门外皇帝立于班前太常卿请皇帝再拜羣臣俱拜皇帝还幄羣臣就次宫闱令安神主于本室讫羣臣班于庙庭太常卿请皇帝于四室奠享逐室皇帝再拜羣臣俱拜四室祔享毕皇帝还宫前件仪注望付中书门下宣下从之

社稷

周广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈髙五尺五色土筑之稷坛制度如社坛之制度社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在土中四垣华饰毎神门屋三间一门门二十四防四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐准礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之【时太祖将行郊礼故迁社稷于东京脩之】

岳渎

梁开平三年八月诏曰封岳告功前王重事祭天肆觐有国常规朕以身恭临大寳既功徳未敷于天下而灾祥互降于域中虑于告谢之仪有缺斋防之礼爰修昭报用契幽通宜令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告讫

晋天福六年正月勅岳镇司方海渎配地载于祀典咸福蒸民将保丰穰宜申防敬其岳镇海渎庙宇宜各令修葺仍禁樵采开运三年二月诏令复祭中岳宜差河南少尹往彼行礼【故事五岳皆本处观察使亲赍御降祝文行礼顷因张全义为河南尹以年徳俱髙遂令宾从摄祭近日兼差府属卑官至是因左辅阙卢夏奏故有是勅】

周显徳七年十月诏今年冬祭海宜就差登州刺史张顺起今后逐年就差更不差使

寒食拜扫

汉干佑三年三月寒食隠帝奉皇后幸南御园家祭枢密使三司使从之【人君奉先之道无寒食野祭近代荘宗毎年寒食出祭谓之破散故袭而行之】

周广顺元年二月寒食太祖出元化门至蒲池设御帐遥拜诸陵非人君之礼也

武成王庙

后唐长兴三年五月七日国子博士蔡同文奏伏见武成王庙中毎上代释奠汉留侯张良配坐武安君吴起等为十哲当排祭之时只于武成王张良十哲面前其范蠡等六十四人图形于四壁面前并无酒醢自今后乞准本朝旧制例武成王庙四壁诸贤画像面前各宜设一豆一爵祀享中书帖太常礼院检讨礼例分析申者礼院检郊祀録释奠武成庙中祀例祭以少牢其配座十哲见今行释奠之礼伏自防乱已来废四壁英贤之祭今准帖为国子博士蔡同文奏武成王庙四壁英贤请各设一豆一爵祀享者当司今详郊祀録武成王从祀诸英贤各笾二实以栗黄牛脯豆二实以菜葅鹿醢簠簋各一实以黍稷饭酒爵一礼文所设祭器无一豆一爵之仪奉勅武成王庙四壁英贤自此每祀至释奠准郊祀録各陈脯醢诸物以祭

周显徳五年闰七月兵部申春秋上戊释奠武成王庙毎祭差献官三员初献官上军充亚献官上将军充终献官将军充于汉干祐三年奉中书门下指挥带使相上军不差自后只差大将军行事仍改亚献为再献官终献为三献官

祭器

周广顺三年九月南郊礼仪使奏用珪璧制度准礼祀上帝以苍璧地祗以黄琮祀五帝以珪璋琮琥璜其玉各依本方正色祀日月以珪璋祀神州以两珪有邸其用币天以苍色地以黄色配帝以白色日月五帝各从本方之色皆长一丈八尺其珪璧之状璧圎而琮方珪上鋭而下方半珪曰璋琥为虎形半璧曰璜其珪璧琮璜皆长一尺二寸四珪有邸邸本也珪着于璧而四出也日月星辰以珪璧五寸前件珪璧有圗様而长短之説或殊按唐开元中宗诏曰礼神以玉取其精防比来用珉不可行也如或以玉难办宁小其制度以取其真今郊庙所修珪璧量玉大小不必皆从古制伏请下所司修制从之

显徳四年四月礼官博士等准诏议祭器祭玉制度国子祭酒尹拙引崔灵恩三礼义宗云苍璧所以礼天其长十有二寸盖法天之十二时又引江都集礼白虎通诸书所説云璧皆外圎内方又云黄琮所以礼地其长一尺以法地之数其琮外方内圎八角而有好国子博士聂崇义以为璧内外皆圎其径九寸按阮氏郑图皆云九寸周礼玉人职又有九寸之璧及引尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环郭璞注云好孔也肉边也而不载尺寸之数崇义又引冬官玉人云璧好三寸尔雅云肉倍好谓之璧盖两边肉各三寸通好共九寸则其璧九寸明矣崇义又云黄琮八方以象地毎各剡出一方六寸共长八寸厚一寸按周礼疏及阮氏图并无好又引冬官玉人云琮八角而无好崇义又云琮璜珪璧俱是礼天地之器而尔雅唯言璧环瑗三者有好其余诸噐若琮璜等者并不言之则琮璜八角而无好明矣时太常卿田敏以下以崇义援引周礼正文为是乃从之

牲牢

梁开平二年七月勅祭祀之典有国大事如闻官吏慢于恪敬礼容牲选有异精防宜令御史台疏具条件闻奏

周显徳二年八月兵部尚书张昭等奏今月十二日奉圣防以毎年祭祀多用太牢念其耕稼之勤更备牺牲之用比诸豢养特可愍伤令臣寻讨故事可以他牲代否臣仰禀纶言退寻礼籍其三牲八簋之用五礼六乐之文着在典彞乆相沿袭累经朝代无所改更臣闻古者燔黍捭豚尚多质畧近则梁武面牲竹脯不可宗师虽好生之徳则然于奉先之仪太劣葢礼主于信孝本因心黍稷非馨鬼神享徳不必牲牢之巨细笾豆之方圎茍血祀常保于宗祧而牺牲何须于茧栗但以国之大事儒者乆行易以他牢恐未为便以臣愚管见其南北郊宗庙社稷朝日夕月等大祠如皇帝亲行事备用三牲如有司摄行事则用少牢已下虽非旧典贵减牺牛其月太常少卿田敏乂奏臣奉防为祠祭用犊事令太仆寺供犊一年四季多用犊二十二头唐武徳九年十月九日诏祭圜丘方泽宗庙已外并可止用少牢用少牢者用特牲时和年丰然后克修常礼又天宝六年正月十三日赦文今后毎大祭祀应用骍犊宜令所司量减其数仍永为常式其年起请以旧料毎年用犊二百一十二头今请减　七十三头止用三十九头余祀享并宜停用犊至上元二年九月二十一日赦文圜丘方泽竝依常式宗庙诸祠临时献熟其年起请昊天上帝太庙各太牢一余祭则随事而供若据天寳六载自二百一十二头减用三十九头据武徳九年每年用犊十头圜丘四方泽一宗庙五据上元二年起请惟昊天上帝太庙又无方泽只九头矣今国家用牛比开元天宝则不多比武徳上元则过其大半按防要太仆寺有牧监掌孳课之事乞今后太仆寺养孳课牛其犊遇祭昊天前三月养之涤官取其荡涤清防余祭则否若临时买牛恐非典故奉勅今后祭圜丘方泽社稷并依旧用犊其太庙及诸祠宜准上元二年九月二十一日制并不用犊如皇帝亲行事则依常式其日又诏曰今后诸祠祭应有牲牢香币馔料供具等仰本司官吏躬亲检校务在精至行事仪式依附礼经大祠祭合用乐音仍须依前教习凡闗祀事宜令太常博士及监察御史用心防检稍有因循必行朝典

五代会要卷三

钦定四库全书