泰逖之人，款其皋门而观政令，于文字之盈歉，则卜其世之盛衰矣。
昔之以书契代结绳者，非好其繁也，万事之{笞心}萌，皆伏于蛊。名实惑眩，将为之别异，而假蹄迒以为文字。然则自大上以至今日，解垢益甚，则文以益繁，亦势自然也。
先师荀子曰：后王起，"必将有循于旧名，有作于新名。"是故国有政者，其伦脊必析，纲纪必秩，官事民志日以孟晋，虽欲文之不孟晋，不可得也。国无政者，其出话不然，其为犹不远，官事民志日以呰偷，虽欲文之不呰偷，不可得也。
吾闻斯宾塞尔之言曰：有语言然后有文字。文字与绘画，故非有二也，皆昉乎营造宫室而有斯制。营造之始，则昉乎神治。有神治，然后有王治。故曰："五世之庙，可以观怪。"禹之铸鼎而为离鬽，屈原之观楚寝庙而作《天问》，古之中国尝有是矣。奥大利亚与南亚非利加之野人，尝垩涅其地，彤漆其壁，以为画图。其图则生人战斗与上古之异事，以敬鬼神。埃及小亚细亚之法，自祠庙宫寝而外，不得画壁，其名器愈陖。当是时，布政之堂，与祠庙为一，故以画图为夬之政，以扬于王庭。其朝觐仪式绘诸此，其战胜奏凯绘诸此，其民志驯服、壶箪以迎绘诸此，其顽梗方命终为俘馘绘诸此。其于图也，史视之，且六典视之。而民之震动恪恭，乃不专于神而流貤于图，见图则奭然师保莅其前矣。君人者，借此以相临制，使民驯扰，于事益便。顷之，以画图过繁，稍稍刻省，则马牛凫鹜，多以尾足相别而已，于是有墨西哥之象形字。其后愈省，凡数十画者，杀而成一画；于是有埃及之象形字。凡象形字，其沟陌又为二：一以写体貌，一以借形为象，所谓"人希见生象，而按其图以得仿佛"者也。乃若夫人之姓氏，洲国山川之主名，主形者困穷，乃假同音之字以依托之，于是有谐声字，则西域字母根株于是矣。人之有语言也，固不能遍包众有，其形色志念之相近者，则引伸缘傅以为称。俄而聆其言者，眩惑如占覆矣，乃不得不为之分其涂畛，而文字以之孳乳。故数字之义，祖祢一名，久而莫踪迹之也。今英语最数，无虑六万言，(斯氏道当时语)言各成义，不相陵越。东西之有书契，莫繁是者，故足以表西海。
章炳麟曰：乌乎！此夫中国之所以日削也。自史籀之作书，凡九千名，非苟为之也，有其文者必有其谚言。秦篆杀之，《凡将》诸篇继作，及鄦氏时，亦九千名。衍乎鄦氏者，自《玉篇》以逮《集韵》，不损三万字，非苟为之也，有其文者必有其谚言。北宋之亡，而民日呰偷，其隶书无所增；增者起于俗儒鄙夫，犹无增也。是故唇吻所偫，千名而足；檄移所偫，二千名而足；细旃之所承，金匮之所藏，箸于文史者，三千名而足；清庙之所奏，同律之所被，箸于赋颂者，四千名而足。其他则视以为腐木败革也已矣！若其所以治百官、察万民者，则蔇乎檄移之二千而止。以神州之广，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫掍殽，使政令逡巡以日废也？
且夫文因于言，其末则言揫迫而因于文。何者？文之琐细，所以为简也；词之苛碎，所以为朴也。刻玉曰瑑，刻竹以为书曰篆。黑马之黑，与黑丝之黑，名实眩也，则别以骊、缁。青石之青，孚筍之青，名实眩也，则别以苍筤、琅玕。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情异，则别以逑、仇。马之重迟，物之重厚，其重同，其重之情异，则别以笃、竺。本木曰柢，本厓氏曰氐。仰视苍也谓之天，发际曰颠。此犹单辞也。
辞或冗矣，而进言动辞者勿便。使造字无神、祗，则终古曰天之引出万物、地之提出万物者尔。斯则剧口，且烦简书也。故号以神、祗，而一言赡矣。此犹物名也。
历物之意，志念祈向之曲折，其变若云气，而言或以十数。莫曰辍，则终古曰"车小缺复合"也。莫曰毋，则终古曰"女欲奸，诃止之勿令奸"也。其冗曼勿便也尤甚，故号以辍、毋，而一言赡矣。然则名之箸者，文从其言也不可知。苟纡于祈向，而馔具一名以引导之，其必自史官之达书名，使民率从以为言，无疑也。
今自与异域互市，械器日更，志念之新者日蘖，犹暖暖以二千名与夫六万言者相角，其疐便既相万，及缘傅以译，而其道大穷。今夫含生之属，必从其便者也。然则必有弟靡以从彼者。虽吾文字，亦将弃不用矣。
孟晋之后壬，必修述文字。其形色志念，故有其名。今不能举者，循而摭之。故无其名，今匮于用者，则自我作之。其所称谓，足以厌塞人之所欲，欲废坠得乎？若是，则布政之言，明清长弟，较然如引绳以切墨，品庶昭苏，而呰偷者竞矣。吾闻古之道君人者，曰：审谛如帝。
附：正名杂义
《管子》曰："义也，名也。时也，似也，类也，比也，状也，谓之象。"(《七法》)其在七法，以为一官。覃及异域，言正名者众矣。夫三段之条，五旌之教，是有专家，不得采摭。今取文字声音，明其略例，与夫修辞之术宜审正者，集为《杂义》。非诚正名而附其班，盖《匡谬正俗》之次也。
西方以数声成言乃为一字，震旦则否。释故、释言而外，复有释训。非联绵两字，即以双声叠韵成语。此异于单举者。又若事物名号，合用数言。岁阳、岁阴，义则难解。放勋、重华，古圣之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆两义和合，并为一称。苟自西方言之，亦何异一字邪？今通俗所用，虽廑跂二千，其不至甚忧困匮者，固赖以转移尔。由是言之，抪于文俗者，亦逾万字。然于理财正辞，其忧不逮甚矣。若有创作，用缵旧文，故(一字)训(数字)两端，皆名一字。是则书童竹笘，数必盈亿也。
"六书"之从形声，十固七八。自叔然、弘嗣，则有切音。其后或以婆罗门法贯之，宜若调瑟有准，观其纽切而知其音读者。然抽讽《广韵》，则二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各异其敛侈也。音不吊当，彼是不明．人各相非，孰为雅言？察此其所由生，则尝正字母之读，以贯双声，未曾正二百六部建首之读，以贯叠韵。故呿、唫同概．而韵不可知。袭孙、韦切音之术，而弗整理，其切则杂举散字以为用，未尝一用字母部首，故枢轴繁乱而读不可知。世言汉文杂识，不若欧洲之易简。若专以字母韵首为纲，上、去傅于平声，加之点识，以示区别，所识不过百名。而切字既有定矣，虽咳笑鷇音之子，使无歧声，布于一国，若乡邑相通，可也。
上世语言简寡，故文字少而足以达旨。及其分析，非孳乳则辞不计。若彼上世者，与未开之国相类，本无其事，固不必有其言矣。
案：柏修门人种，以同部女子为男子所公有，故无夫妇妃耦之言；妇人、处子，语亦弗别。征之《说文》："妇．服也，从女持帚洒扫。"《曲礼》："士曰妇人，庶人曰妻。"斯适人之定名可知也。然《士丧礼》："妇人侠床"，注谓"妻妾子姓"。语无区别，与柏修门种勿殊。盖虙牺俪皮以前之遗语尔。
又父子、君臣、夫妇、朋友各有正文，而昆弟独假于韦束之次弟，其后乃因缘以制"{罣－土＋弟}"字。《说文》兄虽训长，毛公故训义实为兹。盖繇兹长而为长者，亦犹令长之引伸矣。斯则兄弟、昆弟，古无其文，盖亦无其语也。大宗嗣始祖，小宗嗣四亲，族人为宗服齐衰三月。宗之重于家族政体，久矣。其始鉴于立少，惧其动摇，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。故余子于适长，无敢有兄与昆之称。虽适长亦以臣庶视余子，未尝言弟也。其诸庶相谓，则孟、仲及季而已。本无兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。及其立名借字，则社会已开，必在三王之际也。
又加路脱称：达马拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犊一头。然其算术，知五而止。自五以上，无其语言，亦无会计。故见淡巴苽十本者，扩张两手，以指切近，略知其合于二五之数．而不知其十也。又其嚚顽者，识数至三而止。及奥大利亚人，则三数犹不能憭。夫世无衡量筹算，人之纪数，固以指尔。以五指为极数，而不能使左右相代以定位，则五以上，宜不能知也。汪容甫作《释三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多数者，或则举三，或则举九。余以为举九者，在社会开明而后；若举三，则上古之遗言也。当是时，以为数至于三，无可增矣。且虙牺已有十言之教，而《易》言天数五，地数五，五位相得而各有合。《律历志》言五六"天地之中合"。其他五行、五色、五声、五味之属，大氐以五为度。盖当时亦特虙牺知十耳。元元之民，则以为数至于五，无可增矣。后世虽渐文明，而数极三五之说，传之故老，习于胲颊，故亦相引而弗替乎？
又古之言人、仁、夷同旨。案，《说文》古文仁字作{尸二}。而古夷字亦为{尸二}。(《汉书樊哙传》"与司马{尸二}战砀东"，注："{尸二}，与夷同。"《孝经仲尼居》释文："{尸二}，古夷字。")此假仁为夷也。《海内西经》："百神之所在，八隅之岩，赤水之际，非仁羿莫能上冈之岩。"仁羿者，夷羿，《传》云"夷羿收之"是也。《说文》言夷俗仁，仁者寿。故夷与仁，声训本通，脂真之转，字得互借。《表记》《中庸》皆云：仁者，人也。《表记》曰："以德报怨，则宽身之仁也。"《韩敕碑》："有四方士仁。"皆借仁为人矣。乃知人与仁、夷古只一字。盖种类之辨，夷字从大，而为人。自禹别九士，始以夏为中国之称，制字从页，臼、攵以肖其形。自禹而上，夷、夏并号曰人耳。夷俗仁，故就称其种为人，以就人声，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人为察名，仁为玄名，而简朴之世未能理也。古彝器人有作"仌"者。重人则为仌，以小画二代重文，则为仁，明其非两字矣。自夷夏既分，不容通言为人．始就人之转音而制夷字。然《说文》儿字下云："仁人也，古文奇字人也。"夫古文与小篆一字耳，何故别训为仁人？则知左史官之制儿字．盖专以称东夷，以别夏人。夷俗仁，故训曰仁人。(此义治小学者多不瞭，非深察古今变故不知)《白虎通义》谓夷者蹲夷无礼义，故儿字下体诘屈，(《说文》儿字下引孔子曰："在人下．故诘屈。")以象蹲夷。且《海内西经》："仁羿"，《说文系传》儿字下注引作"人羿"。是儿、夷一字异读之明征。通其源流正变言之，则人、儿、夷、仌、仁、{尸二}六字，于古特一字一言，及社会日进，而音义分为四五。夫语言文字之繁简，从于社会质文，顾不信哉！
六书初造，形、事、意、声，皆以组成本义，惟言语笔札之用，则假借为多。小徐系《说文》，始有引伸一例。然鄦君以令长为假借，令者发号，长者久远，而以为司命令位夐高者之称。是则假借即引伸，与夫意义绝异，而徒以同声通用者，其趣殊矣。
夫号物之数曰万，动植、金石、械器之属，已不能尽为其名。至于人事之端，心理之微，本无体象，则不得不假用他名以表之。若动静形容之字，诸有形者已不能物为其号，而多以一言概括；诸无形者则益不得不假借以为表象，是亦势也。
姊崎正治曰：表象主义，亦一病质也。凡有生者，其所以生之机能，即病态所从起。故人世之有精神见象、社会见象也，必与病质偕存。马科斯牟拉以神话为言语之瘿疣，是则然矣。抑言语者本不能与外物泯合，则表象固不得已。若言雨降，(案：降，下也。本谓人自陵阜而下)风吹，(案：吹，嘘也。本谓人口出气息)皆略以人事表象。繇是进而为抽象思想之言，则其特征愈箸。若言思想之深远，度量之宽宏，深者所以度水，远者所以记里，宽宏者所以形状空中之器，莫非有形者也，而精神见象以此为表矣。若言宇宙为理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，则主观客观初无二致，此以主观之承仞，客观之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能腾跃于表象主义之外。有表象主义．即有病质冯之。
其推假借引伸之原，精矣。然最为多病者，莫若神话，以"瑞麦来牟"为"天所来"；而训"行来"，以"{丿乙}至得子"为"嘉美之"，而造"孔"字。斯则真不失为瘿疣哉！
惟夫庶事繁兴，文字亦日孽乳，则渐离表象之义而为正文。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛兽羊雀。此犹埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以马爵之羽表性行恺直者。(嗀利亚《英文学史》)久之能则有志，豪则有势，群则有宭，朋则有倗，皆特制正文矣。而施于文辞者，犹习用旧文而怠更新体；由是表象主义日益浸淫。然赋颂之文，声对之体，或反以代表为工，质言为拙，是则以病质为美疢也。杨泉《物理论》有云："在金石曰坚，在草木曰紧，在人曰贤。"(《艺文类聚》人部引)此谓本繇一语，甲乇而为数文者。然特就简毕常言，以为条别，已不尽得其本义。(紧，本义训缠丝急，引伸施于草木)斯义益衰，则治小学与为文辞者，所繇忿争互诟，而文学之事，弥以纷纭矣。
如右所述，言语不能无病。然则文辞愈工者，病亦愈剧。是其分际，则在文言质言而已。文辞虽以存质为本干，然业曰"文"矣，其不能一从质言，可知也。文益离质，则表象益多，而病亦益笃。斯非直魏、晋以后然也，虽上自周、孔，下逮嬴、刘，其病已淹久矣。汤武革命而及"黄牛之革"，皿虫为蛊而云"干父之蛊"。易者，象也，表象尤箸。故治故训者，亦始自《易》，而病质亦于今为烈焉。
虽然，人未有生而无病者，而病必祈其少。瀸污渍染，宁知所届？荀氏有言：乱世之征，文章匿采。(《乐论》)焉可长也？近世奏牍关移，语本直核，纯出史胥，其病犹少。而庸妄宾僚，谬施涂塈，案一事也，不云"纤悉毕呈"，而云"水落石出"；排一难也，不云"祸胎可绝"，而云"釜底抽薪"。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛则曰"吹毛求疵"，喻猛则曰"鹰击毛鸷"，迁、固雅材，有其病矣。厚味腊毒，物极必反，遂于文格，最为傭下。是则表象之病，自古为昭。
去昏就明，亦尚训说求是而已。自昔文士，不录章句，而刘彦和独云："注释为词，解散论体，杂文虽异，总会是同。"(《文心雕龙论说篇》)斯固文辞之极致也。若郑君之谱《毛诗》．公彦之释《士礼》，武子之训《穀梁》，台卿之读《孟子》，师法义例，容有周疏，其文辞则皆惑然信美矣。当文学陵迟，躁人喋喋，欲使渐持名实，非此莫由也。有通俗之言，有科学之言，此学说与常语不能不分之由。今若粗举其略：炭也，铅也，金刚石也，此三者质素相同，而成形各异，在化学家可均谓之炭。日与列宿，地与行星，在天文亦岂殊物？然施之官府民俗，则较然殊矣。夫盘盂钟镈，皆冶以金；几案杯箸，皆雕以木；而立名各异，此自然之理。然苟无新造之字，则器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古树入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨尔。曩令古无墨字，则必当特造矣。
有农牧之言，有士大夫之言，此文言与鄙语不能不分之由。天下之士大夫少而农牧多，故农牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙语，冀人人可以理解，则文化易流，斯则左矣。今言道、义，其旨固殊也。农牧之言道，则曰道理；其言义，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。农牧之言仁人，则曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而从之，当何以为别矣？夫里巷恒言，大体不具，以是教授，适使真意讹殽，安得理解也？昔释典言"般若"者，中国义曰智慧。以般若义广，而智慧不足以尽之，然又无词以摄代，为是不译其义，而箸其音。何者？超于物质之词，高文典册则愈完，递下而词递缺，缺则两义掍矣。故教者不以鄙语易文言，译者不以文言易学说，非好为诘诎也，苟取径便而殽真意，宁勿径便也。
志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匮乏。如此直行曰径，易言也；一曲一直曰迂，若不特为之名，则于言冗矣。如物有大小，易言也；自圆心以出辐线，稍前益大曰耎，若不特为之名，则于言冗矣。如形式之分合，易言也；望两物平行者，渐远而合成交角曰{日匕}，若不特为之名，则于言冗矣。古义有精眇翔实者，而今弗用，举而措之．亦犹修废官也。如火车中止，少顷即行，此宜用辍字古义。如铁路中断，济水复属，此宜特为制字。雷霆击物，昔称曰震。火山之发，上变陵谷，下迁地臧，今宜何称？釜气上烝，昔号曰融。既烝复变，既烝复凝，今宜何号？南北极半岁见日，半岁不见日，昔名之暨。赤道下昼夜平等者，今宜何名？东西半球两足相抵，昔为之僢。(正当作舛)东西背驰，终相会遇者，今宜何谓？以此比例，不翅千万。择其要者，为之制字，则可矣。
故有之字，今强借以名他物者，宜削去更定。若鎕锑，本火齐珠也，今以锑为金类元素之名。汽，本水涸也，今以汽为烝气之名。名实掍殽，易令眩惑。其在六书，诚有假借一科，然为用字法，非为造字法。至于同声通用，盖不可与造字并论矣。是故锑、汽等文，必当更定。
官吏立名，疆域大号，其称谓与事权不同者，自古有之。如秦以御史为三公，于周特簪笔之吏；唐以侍中为宰相，于汉则奉壶之役也。然封驳之官，谓之给事；一萃之长，号以千总，则已甚矣。若夫展转沿袭，至不可通者，则始于元后。如升州为府，而府仍号以某州，最为无义。今官书文牍，辄言各直省，此复袭明而误。彼时有南北直隶，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隶非有二也，且亦一行省耳。然则称各省以足；(省当称司，或当称部，前人已言之，此姑从俗)仍言各直，所指安在？乃观于日本之官号，何其剀切雅驯也？近法东邻，庶几复古哉！
转译官号，其事尤难。盖各国异制，无缘相拟。或谓宜一切译音，如汉时且渠、当户例。然左右贤王、僮仆都尉，则固译义矣。要之，中国当自定官号，名实既核，则相切者多，必不能比傅，然后如贤王、仆射，非汉所有，而特为作名可也。并不能为之作名者，然后从且渠、当户例可也。
人名地名，虽举音而当知其意。
从说之，苫越生子，命曰阳州，人以地名也。蒲姑，东土奄君之号，人地互称也。怀坏，汜汎，由事得称；仲中，屔和，义事兼具，此其模略可知也。
横说之，释典言世间名字，或有因缘，或无因缘。其大齐曰：有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗。无因缘者，如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆，堂不饮浆，亦复得名为曼陀婆；如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖。然则渠搜以罽毳名，支那以蚕丝名，(世谓震旦、支那，译皆言秦。今人考得，实为蚕义)域多利以英吉利主名，非律宾以西班牙王名，是亦地名之有因缘者也。若能蒐集故言，如昔儒之为《春秋名字解诂》者，其于古训当愈明也。
狗有县蹄曰犬，(《说文》)犬未成豪曰狗。(《释畜》)通言则同，析言则异。故辨于墨子者曰："狗，犬也，而杀狗非杀犬也，可。(《经下》)鸟白曰{白隺}，霜雪白曰皑，玉石白曰皦。(《说文》)色举则类，形举则殊。故驳于孟子者曰：白羽之白，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白。(《告子》)中夏言辞，有流貤而无疑止，多支别而乏中央。观斯二事，则可知矣。《释故》以三十余言总持一义，谅以八代殊名，方国异语，靡不集合，非一时能具数词也。《方言》列训"大"者十二语，列训"至"者七语，而云别国之言，初不往来。旧书雅记，俗语不失其方，今则或同。是知闭关裹足之世，人操士风，名实符号，局于一言；而文辞亦无俪语也。
若《史通杂说》载姚最《梁后略》述高祖语曰："得既在我，失亦在予。"以为"变我称予，互文成句，求诸人语，理必不然。"由俪辞盛行，语须耦对故也。此于俪辞固伤繁郑，抑观庄周《山木》已云："吾无粮，我无食矣！"(近世多读"我"为"饿"。从《释文》所举，一本也。然使辞避繁复，则但云"吾无粮"，足矣。《齐物论》云："今者吾丧我。"吾、我互举，则此亦未必非互文)使只有"我"字，而无同训之"予"，则斯语不得就也。臧洪《与陈琳书》："足下徼利于竟外，吾子托身于盟主。"许靖《与曹公书》："国家安危，在于足下；百姓之命，县于执事。"寻其辞例，是亦同揆。使称人者徒曰"足下"，莫曰"吾子"、"执事"者，则斯语亦不得就也。爰在《柏舟》，则"顜闵既多，受侮不少"，义趣两同，而表里各异，非一训数文之限。若乃素王《十翼》，史聃一经，捶句皆双，俪辞是昉，察其文义，独多对待。然老云"为天下谿，为天下谷"，豁、谷大同，(《释水》："水注川曰谿，注谿曰谷。"此广陋之异。《释山》："山豄无所通谿。"《说文》："水出通川为谷。"此通塞之异。而《广雅释山》则直云："谿，谷也。"故谓大同)直取相变；孔云"危者使平，易者使倾"，义有正负，文实互施；(《晋语》韦解："倾，危也。"《释故》："平，易也。"陆绩说此，即云"易，平也")非有一训数文，亦不得为斯语矣。
虽然，俪体为用故，繇意有殊条，辞须翕闢，孑句无势不可已。所以晋、宋作者，皆取对待为工，不以同训为尚，亦见骈枝同物，义无机要者也。(明张燧作《千百年眼》十二卷，有《说古人文辞》一条，曰："「修禊序丝竹管弦」，本出《前汉张禹传》。又如《易》曰「明辨晰也」，《庄子》云「周遍咸」，《诗》云「昭明有融，高朗令终」，宋玉赋云「旦为朝云」，古乐府云「莫夜不归」，《左传》云「远哉遥遥」，《邯郸淳碑》云「丘墓起坟」，古诗云「被服罗衣裳」，《庄子》云「吾无粮，我无食」，《后汉书》云「食不充粮」。古人文辞，不厌郑重，在今人则以为复矣。"案：张氏所举，非必同训，若云"明而未融"、"墓而不坟"，则明、融、墓、坟，自有辨也。然析言则殊，通言则一，用之文辞，固取大同而遗不异，则虽谓一训，可也)
夫琴瑟专一，不可为听，分间布白，乡背乃章。故俪体之用，同训者千不一二，而非同训者擅其全部矣。辞气不殊．名物异用，于是乎辞例作焉。
辞例者，即又不可执也。若言"上下无常，进退无恒"；(《易文言》)"处而不底，行而不流"；(《左》襄二十九年传)一则同趣，(谓"上下"与"进退"、"常"与"恒"皆同趣)一则僢驰。(谓"处"与"行"、"底"与"流"，义相反对)要其辞例则一，词性亦同，义有正负，而度无修短者也。至如《墨子经说下》云："白马多白，视马不多视。"(视马，谓马之善视者)白马、视马，辞例一也。而白为全体，视为一部，观念既殊。则词性亦殊矣。谢惠连《雪赋》云："皓鹤夺鲜，白鹇失素。"夺鲜、失素，辞例一也。而素为举性，鲜为加性，(《黑子经上》有"移举加"之文，谓言词分移、举、加三性。《经说上》释之曰："狗犬，举也；叱狗，加也。"盖直指形质谓之举，意存高下谓之加。如素，即白色，是为直指形质。如鲜．《方言》训好．《淮南俶真训》注训明好。好者，繇人意好之，是为意存高下。如平气称狗，是为直指形质；如激气叱狗，是为意存高下。同一言狗，而有举、加之别，是犹长言短言，固不系文字之殊矣。至如鲜、素之属，皆形容词也，而当定其科别。故今取《墨子》语，命之曰举性形容词，加性形容词)观念既殊，则词性亦殊矣。
推是以言，春为苍天，秋为旻天；(《'释文》)仁覆愍下而言旻，远视苍然而言苍；函德与表色不同也。天子曰后，庶人曰妻；(《曲礼》)君母得言大后，民母不得言大妻；尊号与常名不同也。且元年一年，其实同也。递数之始，于一曰元；骈列之举，其一不曰元。故孔子书"元年"，子夏问曰："曷不起初、哉、首、基？"(张揖《上广雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中国、内国，其实同也，在外而正亦曰中，在内而倚不曰中。故惠施历物之意，曰："至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。"(《庄子天下》)无外者，尺度绝，而亦无中，然未尝无内。若胶执辞例，而谓准度两语，分刌无差，至于白、视、素、鲜，亦必为之穿穴形声，改字易训，则是削性以适例也。
近世作者，高邮王氏实惟大师，其后诸儒，渐多皮傅。观其甚者，虽似涣解，方更诘鞫，宜有所杀止矣。
古人文义，与今世习用者或殊，而世必以近语绳之。或举《孟子万章篇》"亲之欲其贵也，爱之欲其富也"，谓"之"、"其"同义，而用之不得不异。野哉！其未知，盖阙也。《康诰》："孟侯，朕其弟，小子封。""朕其弟"，即"朕之弟"也。《书序》；"虞舜侧微，尧闻之聪明。"即"尧闻其聪明"也。《左》定二年传："夺之杖，以敲之。""夺之杖"，即"夺其杖"也。夫何不可代用乎？
盖之、其、是、者四文，古实同义互用，特语有轻重，则相变耳。《鸿范》曰："时五者来备。"《宋世家》作"五是来备。"(《后汉书李云传》作"五氏"。氏、是同音通用。《荀爽传》作"五韪"，以"韪"训"是"，非其义也)以"是"同"者"训矣。且"五是"，亦"时五"之倒语也。《艺文志》"儒家者流"，以今世文义言之，"者"字甚诘诎难通。寻《说文》："者，别事词也"；《丧服》注"者者，明为下出也"。故"者"义与"是"、与"此"相类，至今有"者番"、"者回"等语。"儒家者流"，儒家。宜读"者流"为句，"者流"犹言"此流"也。《释训》："之子者，是子也。"故"之"亦与"是"、"此"义同。比类观之，知古人于普通代名词，通言互用，不得以《孟子》"之"、"其"偶异，而谓辞气异施矣。
高邮王氏，以其绝学释姬汉古书，冰解壤分，无所凝滞。信哉！千五百年未有其人也。犹有未豁然者，一曰倒植，一曰间语。
倒植者，草昧未开之世，语言必先名词，次及动词，又次其助动词。譬小儿欲啖枣者，皆先言枣，而后言啖。百姓昭明，壤土割裂，或顺是以成语学，或逆是以为文辞。支那幅土，言皆有序，若其纵迹，未尽涤除。《书禹贡》言"祗台德先"，(郑注："其敬悦天子之德既先")即"先祗台德"也。《无逸》言"大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功"，("伪孔"作"卑服"，今从《释文》引马本。马云，"俾，使也。"是谓大王、王季，使文王就服康功田功)即"俾文王即服康功田功"也。《墨子非乐》引武观曰："启乃淫溢康乐，野于饮食。"即"饮食于野"也。(此与室于怒、市于色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰："帝式之恶，袭丧厥师。"即"帝式恶之"也。(今本"式"作"伐"。据《非命中》《非命下》更正。案：《非命中》云："帝式是恶，用阙师。"《非命下》云："帝式是增，用爽厥师。"式，用也。帝用之恶，即帝用恶之也)《诗日月》言"逝不古处"，传训"逝"为"逮"，即"不逮古处"也；"逝不相好"，传云"不及我以相好"也。《公羊》襄二十七年传言"昧雉彼视"，即"视彼昧雉"也。此其排列，亦不能尽合矩度。要之，此方古语，必有特别者矣。
间语者，间介于有义之词，似若繁冗，例以今世文义，又如诘诎难通。如《卷耳》言"采采卷耳"，而传云"采采，事采之也"，训上"采"字为"事"；以今观之，似迂曲不情。又如《载驰》言"载驰载驱"，传云"载，辞也"；其他"载"可训"辞"者，多训为"事"。如《释故》云"言，间也"；(间即助词)又云"言，我也"。若《诗》"言告师氏"、"言告言归"、"受言臧之"之辈，以今观之，皆可训"间"，而传皆训"我"；笺则"言"训"我"者，凡十七见。近人率以诘屈不通病之。毛公生于衰周，文学方盛，宁于助词尚不能通？郑君虽专治朴学，不尚文采，观其《谱序》与《戒子书》，固文章之杰也。然其训说，必如是云者，正以二公深通古语耳。夫绝代方言，或在异域。日本与我隔海而近，周秦之际，往者云属，故其言有可以证古语者。彼凡涉人世之辞，语末率加"事"字，或以コト代之，コト亦事也。又凡语不烦言我而必举我字者，往往而有，如"事采"辈，特以事字居前，其排列稍异东方，而"言告"、"言臧"之训"我"，则正与东方一致。以今观古，觉其诘诎，犹以汉观和尔，在彼则调达如簧矣。虽然，训事训我，又不得胶执读之。"事"与"我"即为助词。故"载"之训"事"，与训"辞"同；"言"之训"我"，与训"间"同。同条共贯，皆以助唇吻之发声转气而已。
当高邮时，斯二事尚未大箸，故必更易旧训，然后辞义就部。是亦千虑之一失乎？疏通古文，发为凡例，故来者之任也。
《史通杂说篇》云"积字成文"，"由趋声对"。然则有韵之文，或以数字成句度，不可增损；或取协音律，不能曲随己意。强相支配，疣赘实多。
故又有训故常法所不能限者。如古辞《鸡鸣高树颠》云："黄金络马头，熲熲何煌煌。"熲熲、煌煌，义无大异，(《释故》："熲，光也"。《说文》："熲，火光也。"《苍颉篇》："煌，光也。"《说文》："煌，煌辉也"；"辉，光也"，并同)而中间以"何"字，直以取足五言耳。(其有非韵文而文义类此者。如《书多方》"大淫图天之命{佾－亻＋尸}有辞"。据《多士》"大淫泆有辞"，《释文》引马本，泆作{佾－亻＋尸}。则此"{佾－亻＋尸}"亦即"泆"也。于"大淫泆有辞"之间，间以"图天之命"四字，与"熲熲何煌煌"相似，然尤不可理解。此则疑是简札烂错，非其本然，不则古语泰无规则矣)
亦有当时常语，非训故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，东阿王《明月篇》，皆云"今日乐相乐"。魏文帝《朝日篇》，云"朝日乐相乐"。是"乐相乐"为当时常语也。斯二者必求其文义，则窒阂难通，诚以韵语异于他文耳。《诗卷阿》言"亦集爰止"，集、止义一也。(《鸨羽》传："集，止也。")爰有于、於、曰三训，(《释故》)间于集、止之间，皆不安聑。斯非"熲熲何煌煌"之例邪？《式微》言"式微式微"，传云"式，用也。""用微用微"，语难憭矣！(《经传释词》以式为发声语。其实训用者，亦发声)斯非"乐相乐"之例邪？虽然，类是者亦千百之十一焉尔。不通斯例，则古义不完；逐流忘返，则缪说兹起。世有妄人，喜云"读书不求甚解"，故不得以余说为杓秉也。
前世作述，其篇题多无义例。《和式》《盗跖》，以人名为符号。《马蹄》《骈拇》，以章首为楬橥。穿凿者，或因缘生义，信无当于本旨也。至韵文，则复有特别者。盖其弦诵相授，素繇耳治，久则音节谐孰，触激唇舌，不假思虑，而天纵其声。此如心理学有曰联念者，酲醉之夫，或书一札，湎乱易讹，固其职矣；而讹者或有文义可通，要必其平日所习书者，此手有联动也。歌繇旧曲，成响在喉，及其抒意倡歌，语多因彼，此口有联声也。
是故后人新曲．往往袭用古辞，义实去以千里。若《吕氏春秋古乐》曰："汤命伊尹，作为《大护》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以见其善。"夫"晨露"为义，大氐如《小雅》所言"匪阳不晞"者也，而音谐语变，则遂为"振鹭"。《周颂》云："振鹭于飞，于彼西雍"，以是名篇，《鲁颂有駜》亦云"振振鹭，鹭于下"，皆自此流变者也。汉鼓吹铙歌十八曲，有《朱鹭》篇，其辞曰："朱鹭，鱼以乌，路訾邪！鹭何食？食茄下。不之食，不以吐，将以问诛者。"及何承天拟作《朱路篇》，则曰："朱路扬和鸾，翠盖耀金华。"音均递代，以水鸟为轮舆。是即晨露、振鹭转变之例也。铙歌又有《拥离》，其辞曰："拥离趾中可筑室，何用葺之蕙用兰。拥离趾中。"及承天拟作《雍离》篇，则曰："雍士多离心，荆民怀怨情。"以雍为雍州矣。又有《上邪》，其辞曰："上邪！我欲与君相知，长命无绝衰。山无陵，江水为竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢与君绝。"及承天拟作《上邪篇》，则曰："上邪下难正，众枉不可矫。"以邪为邪正矣。是皆声类相同，辞旨大异，其名实讹变，又不可以训故常法限之也。亦有义训相近．而取舍绝殊者。若《吕氏古乐》所载有娀二女作歌曰"燕燕往飞"，而《邶风》曰："燕燕于飞"；涂山女作歌曰："候人兮猗"，而《曹风》曰"彼候人兮"。孔甲作《破斧之歌》，而《豳风》亦有《破斧》。寻其事指，绝非一揆，而文句相同，义训亦近。斯皆所谓音节谐孰，天纵其声者也。必欲彼此互证，岂非陷于两伤者乎？
复有用古调以成新曲，而其篇题与诗旨绝远者，乃骫曲傅合以就之。如古《黄爵》《钓竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以颂晋德，则因《黄爵》而傅合于伯益之知鸟言，因《钓竿》而傅合于大公之善饵术，然后可以言"神雀来游，飞龙戾天"，而与晋德相会。夫古之《黄爵》《钓竿》，亦未必取于致嘉瑞、用阴符也。此骫曲迁就者又为一例，三百五篇盖未之见。虽然，六代之乐，今尽崩阤；文始五行，唐后亦缺。古乐章之篇题，既不可睹，宁知三百五篇必无是例乎！
世言希腊文学，自然发达，观其秩序，如一岁气候，梅华先发，次及樱华；桃实先成，次及柿实；故韵文完具而后有笔语，史诗功善而后有舞诗。(歰江保《希腊罗马文学史》)韵文先史诗，次乐诗，后舞诗；笔语先历史、哲学，后演说。其所谓史诗者：一、大史诗，述复杂大事者也；二、裨诗，述小说者也；三、物语；四、歌曲，短篇简单者也；五、正史诗，即有韵历史也；六、半乐诗，乐诗、史诗掍合者也；七、牧歌；八、散行作话，毗于街谈巷语者也。征之吾党，秩序亦同。夫三科五家，文质各异，然商、周誓诰，语多磔格；帝典荡荡，乃反易知。繇彼直录其语，而此乃裁成有韵之史者也。(《顾命》："陈教则肄肄不违。"江叔沄说，重言肄者，病甚，气喘而语吃。其说最是。夫以剧气蹇吃，犹无删削，是知商、周记言，一切迻书本语，无史官润色之辞也。帝典陈叙大事，不得多录口说，以芜史体，故刊落盈辞矣)盖古者文字未兴，口耳之传，渐则忘失，缀以韵文，斯便吟咏，而易记臆。意者苍、沮以前，亦直有史诗而已。下及勋、华，简篇已具，故帝典虽言皆有韵，而文句参差，恣其修短，与诗殊流矣。其体废于史官，其业存于矇瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陈政，(《诗序》："雅者，正也，言王政之所由废兴也。")同波异澜，斯各为派别焉。
春秋以降，史皆不韵，而哲学演说亦繇斯作。原夫九流肇起，分于王官，故诸子初兴，旧章未变，立均出度，管、老所同。建及孔父，优为俪辞；墨子谆谆，言多不辩；奇耦虽异，笔语未殊。六国诸子皆承其风烈矣。斯哲学所由昉乎？从横出自行人，短长诸策实多口语，寻理本旨，无过数言，而务为粉葩，期于造次可听。溯其流别，实不歌而诵之赋也。秦代仪、轸之辞，所以异于子虚、大人者，亦有韵无韵云尔。名家出自礼官，墨师史角，固清庙之守也。故《经说》上下，权舆于是；龙、施相绍，其流遂昌。辩士凌谇，固非韵文所能检柙矣。然则从横近于雄辩，虽言或偭规，而口给可用。名家契于论理，苟语差以米，则条贯已歧。一为无法，一为有法，而皆隶于演说者也。抑名家所箸，为演说之法程，彼固施诸笔龠，犹与演说有殊。至于战国游说，惟在立谈。言语、文学，厥科本异，凡集录文辞者，宜无取焉。(战国陈说，与宋人语录、近世演说为类，本言语，非文学也。效战国口说以为文辞者，语必伧俗，且私徇笔端，苟炫文采，浮言妨要，其伤实多。唐杜牧、宋苏轼，便其譁嚣，至今为梗。故宜沟分畛域，无使两份。文辞则务合体要，口说则在动听闻，庶几各就部伍尔。)
武岛又次郎作《修辞学》曰：言语三种，适于文辞，曰见在语、国民语、箸名语，是为善用法；反之亦有三种，曰废弃语、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰废弃语)外来语、新造语，施于文辞，是为不善用法。世人或取丘墓死语，强令苏生，语既久废，人所不晓，辄令神味减失。如外来语，破纯粹之国语而驳之，亦非尽人理解；有时势所逼迫，非他语可以佣代，则用之可也；若务为虚饰，适示其言语匮乏耳。(美诗人普来乌德氏，尝语其友曰：观君数用法兰西文，果使精练英语，无论何种感想，自有语言可表，安用借法语也？武岛又次郎案：美语匮乏，不得不借他国输入，然普来乌德犹为是言，则外来语不得恣用，明矣)新造语者，盖言语发达之端，新陈代谢之用也；今世纪为进步发现之时，代有新事物，诚非新造语不明。然其用此，或为华言虚饰，或为势不可已，是有辨矣。古者日本思想简单，即简易之汉语，已足指明，而作者悫用险怪多画之文，何其陋也？
案：武岛以外来、新造，有时需用；废弃语则直为官师所不材。是于日本，容可云尔。至于禹域，进化虽纡，人事万端，本殊偏岛。顷岁或需新造，寻检《苍》《雅》，则废语多有可用为新语者，若耎、{日匕}、辍、暨诸文是也。东人鲜通小学，不知其可相摄代，则宜以为一瞑而不复视矣。语有恶其冗长，施用遗言，则一二字可了者，于势固最为径便。西方新语，多取希腊，或本梵文，腐臭之化神奇，道则不易，宁若樊、卢诸子，憙为险怪，以眩视惑听邪？夫惟官号地望，箸于榜题，施于传志谱录者，必用今名，而他语皆不得代。械器舆服，古今异宜，亦又同此。故崔鸿易"抚盘"以"推案"，百药变"脱帽"为"免冠"，物非所有，饰从雅言，见讥于子玄矣。(见《史通叙事篇》)今之言者，非拥旄剖符之率，而亟称"击节"；处髡首辫发之俗，而自述"抽簪"。此之宜绝，盖文辞之恒例也。若其雅俗称名，新故杂用，是宁有厉禁邪？
至云"人所不晓，致减神味"，说尤鄙俴。夫废弃之语，固有施于文辞，则为间见；行于繇谚，反为达称者矣。颜籀作《匡谬正俗》，尝举数条。若《释故》云："略，利也"，而唐人谓"厉刃"为"略刃"。《释故》云"洋，多也"，而山东谓"众"为"洋"。《释言》云"恫，痛也"，而大原谓"痛而呻吟"为"通唤"。(颜云：通，即恫)《晋令》有"覆逴"，而唐人谓检察探试为"覆坼"。此并旷绝千年，或数百稔，不见于文辞久矣！然耕夫贩妇，尚人人能言之。至于今日，斯例犹多。《方言》云"佻，(丁小反)县也"，今称"县系"曰"吊"，则其遗语也；"塞，安也"，今杭人谓"安宁"曰"利塞"，则其遗语也；"崽者，子也"，(音枲)湘沅之会，凡言是子者谓之"崽"，(声如宰)今湘粤人谓儿童曰"崽"，(声如宰)则其遗语也；"伪，(音讹)谓之{亻气}"，(注：船动摇之貌也)今南人皆谓动摇船曰"划"，则其遗语也。自秦以后，人臣不敢称"朕"，而今北人犹自称"朁"，斯"朕"之音变矣。晋人言"宁馨"，唐人言"某享"，(见《匡谬正俗》，云俗呼某人处为某享。享音火刚反)今吴、越人并有是语，斯亦关、雒之旧言矣。至于负重之呼"邪许"，痛苦之呼"燠休"；应人曰"若"，以诺而从若声；拒人曰"咅"，以否而从咅语。如此类者，何可胜道？又况思字从囟，(息晋切)俗学不晓其音，而里巷称小儿脑盖，犹曰"囟门"。礼有追胥，律令讹为缉捕，而鄙谚谓俾睨、侦伺，犹存胥语。(《地官》小司徒："以此追胥。"注："胥，伺捕盗贼也。"此本《释故》"胥，相也"为训。今律，缉捕义亦为伺。然缉字本义、借义，皆与"伺"训绝远。此必习用"胥"字，展转传讹，隶变"胥"字作"肙"，多讹为"咠"，官书又增偏旁，遂为"缉"字。今杨、越言俾睨、侦伺，则音如疏)故文辞则千年旷绝，繇谚则百姓与能，亦与颜籀所举一也。夫十棊之变，犹不可穷，而况天下之言乎？吾侪足迹，所涉无几，犹能举此数端。然则不晓者仅一部之文人，而晓者乃散在全部之国民，何为其惛懑减味也？
由是以言，废弃语之待用，亦与外来、新造无殊，特当审举而戒滥耳。亚诺路得《评判论》曰：孰为见在？在视其施于体格、关于目的者而定之，不在常谈之有无也。此则废语所施，各于其党，其在学说，称名有界，先后同条。虽言两，而间以言二，不可也。其在常文，趋于达意，无问周、鲁；虽言光明，而增言缉熙，可也。《诗敬之》："学有缉熙于光明。"笺："缉熙，光明也。"本《释故》、《文王》传)宁以牻{牛京}无常之辞，恣其狂举者乎？
顾宁人曰："舍今日恒用之字，而借古字之通用者，文人所以自盖其俚浅也。"是则然矣。余以黾勉、密勿，《毛》恒《鲁》通，而世多有用密勿者。匍匐、蒲伏．《诗》恒《传》通，而世多有用蒲伏者。若不推类例，抑彼扬此，则顾义亦无以立地。
至乎六书本义，废置已夙；经籍仍用，假借为多。舍借用真，兹为复始，其与好书通用，正负不同，瞢者不睹字例之条，一切訾以难字，非其例矣。
陆务观曰："近世或掇《史》《汉》中字入文，自谓工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，实可嗤鄙。"循研其实，今昔又殊。夫天子曰"乘舆"，名非今之宪典；朝士曰"荐绅"，物非今之章服。(乘舆、荐绅，皆《史》《汉》正文)若实异者无邮，而名通者受谯，方之陆义，不其远乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世废绝．辞不慊志，必当采用故言，然后义无遗缺。野者不闻正名之旨，一切訾以藻缋，非其例矣。知《尔雅》之为近正，明民之以共财，奇恒今古，视若游尘，取舍不同，惟其吊当。斯则华士謏闻，鄙夫玩习，其皆有所底止乎？
章炳麟曰：后王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。其道则犹齐度量、一衡矩也。文辞者，亦因制其律令，其巧拙则无问。何者？修辞之术，上者闳雅，其次隐约，知谀辞之不令，则碑表符命不作，明直言之无忌，则《变雅》《楚辞》不兴。故世乱则文辞盛，学说衰；世治则学说盛，文辞衰。(如六国学说，盛于周、汉。此为学说始造之世，不与后代并论)若其训辞深厚，数典翔博者，独史官之籍尔，又与文辞异职者也。九变知言，出于庄周，则百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁义也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，赏罚也，以此大平。
