欽定四庫全書
禮書綱目卷首下 婺源江永撰
朱子論禮綱領
語類
古禮今不復存如周禮自是紀載許多事當時别自有箇禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今亦不可見 禮樂多不可考蓋其為書不全考來考去考得更没下梢故學禮者多迂濶一緣讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰之陳只此一句其間有多少事其陳如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存於今者只是箇題目在爾 三代之禮今固難以盡見其略幸散見於他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之後至河間獻王始得邦國禮五十八篇獻之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶有引為說者及後人無人說著則書亡矣豈不大可惜 禮樂廢壞二千餘年若以大數觀之亦未為遠然已都無稽考處後來須有一箇大大底人出來書數拆洗一番但未知遠近在幾時今世變日下恐必有箇碩果不食之理 古禮於今實難行嘗謂後世有大聖人者作與他整理一番令人甦醒必不一一盡如古人之繁但倣古人之大意 古禮繁縟後人于禮日益疎略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節文度數等威足矣古樂亦難遽復且於今樂中去其噍殺促數之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間略述教化訓戒及賓主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養人心之和平周禮歲時屬民讀法其當時所讀者不知云何若將孝弟忠信等事撰一文字或半歲或三月一次或于城市或于鄉村聚民而讀之就為解說令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益 古禮難行後世苟有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習熟不待家至戶曉皆如飢食而渴飲略不見其為難本朝陸農師之徒大抵說禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋緣其儀皆在其具並存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故於此論說其義皆有據依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空於上面說義是說得甚麽義須是將散失諸禮錯綜參考令節文度數一一著實方可推明其義若錯綜得實其義亦不待說而自明矣 禮時為大有聖人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時裁損耳孔子從先進恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻法服其餘皆今服百世以下有聖賢出必不舊本子必須斬新别做如周禮如此繁密必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞韍不過是一水檐相似夏山殷火周龍章皆重添去若聖賢有作必須簡易疏通使見之而易知推之而易行蓋文質相生秦漢初已自趨於質了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初蓋已是質也 聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置視許多瑣細制度皆若具文且是要理會大本大原曾子臨死丁寧說君子所貴乎道者三正是大本大原如今所理會許多正是籩豆之事 天叙有典天秩有禮這箇典禮自是天禮之當然欠他一毫不得添他一毫不得唯是聖人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其他曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理決定合著如此後之人此心未得似聖人之心只得將聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然 問所編禮書今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行後世有聖人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行 禮時為大使聖賢有作必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防範節文不至太簡而已觀孔子欲從先進又曰行夏之時乘殷之輅便是有意於損周之文從古之朴矣今所集禮書也只是略存古之制度使後人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠履之□悉畢備其勢也行不得問温公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節也太詳為人子者方遭喪禍使其一一欲纎悉盡如古人制度有甚麽心情去理會古人此等衣服冠履每日接熟於耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今却間時不曾理會一旦荒迷之際欲旋講究勢必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識禮者相之可也 問葉賀孫所編禮書曰某嘗說使有聖王復興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似却到遭喪時方做一副當如此著也是咤異賀孫問今齊衰尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庶幾行之無礙方始立得住曰上面既如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未說其他瑣細處且如冠便須於祭祀當用如何底於軍旅當用如何底於平居當用如何底於見長上當用如何底於朝廷治事當用如何底天子之制當如何卿大夫之制當如何士當如何庶人當如何這是許多冠都定了更須理會衣服等差須用上衣下裳若佩玉之類只于大朝會大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齊斬用粗布期功以下又各為降殺如上領衫一等紕繆鄙陋服色多除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理會些小不濟事如今若考究禮經須是一一自著考究教定問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之既不可若一向狥俗之鄙陋又覺太不經於心極不安如何曰非天子不議禮不制度這事要整頓便着從頭整頓吉凶皆相稱今吉服既不如古獨於喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這裏却始酌今之宜而損益之若今便要理會一二項小小去處不濟事須大著世間多得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母豈可從俗輕薄如此曰自聖賢不得位此事終無由正使鄭康成之徒制作也須略成箇模様未說待周公出制作如今全然没理會奈何若有攷禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庶人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思居父問期之服合如何用上領衫而加衰可乎曰上領衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣於古便服朝玄端夕深衣是簡便之衣吉服依玄端制却於凶服亦倣為之則宜矣 後世若有聖賢出來如儀禮等書也不應便行得如鄉飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只後世太無制度若有聖賢為之就中定其尊卑隆殺之數使人可以通行這便是禮為之去其哇淫鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂 禮書 如儀禮尚完備如他書 儀禮不是古人預作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細密極周緻處聖人見得此意思好故錄成書 問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易 大抵說制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周公畢竟出於一家謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曾行得盡 周禮只疑有行未盡處看來周禮規模皆是周公做但其言語是他人做今時宰相提舉敕令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此 周禮是一箇草本尚未曾行 周禮未必是周公自作恐是當時如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當時作此書成見設官太多遂不用亦如唐六典今存唐時元不曾用 周禮一書好看廣大精密周家法度在裏但未敢令學者看 周禮一書也是做得縝密真箇盛水不漏 問周禮如何看曰也且循注疏看去第一要見得聖人是個公平底意思如陳君舉說天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此說自是到得中間有官屬相錯綜處皆謂聖人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統百官地官主教民之事大綱已具矣如太史等官屬之宗伯蓋以祝史之事用之祭祀之故職方氏等屬之司馬蓋司馬掌封疆之政最是大大行人等屬之司寇難曉蓋儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉袒于廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然後再拜稽首出自屏此所謂懷諸侯則天下畏之是也所以屬之司宼如此等處皆自合着如此初非聖人私意大綱要得如此看其間節目有不可曉處如職官之多與子由所疑三處之類只得且缺之 問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆域之定制至於申畫井田創置纎悉必屬于司空而今亡矣 周禮一書聖人姑為一代之法爾到不可用法處聖人須别有通變之道 後人皆以周禮非聖人書其細砕處雖可疑其大體直是非聖人做不得 今人不信周官若據某言却不恁地蓋古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中祈祝皆在此人如此則便無後世巫蠱之事矣 五峰以周禮非周公致太平之書謂如冢宰却管宮閫之事其意只是見後世宰相請託宮闈交結近習以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世之弊而并廢聖人之良法美意哉 周禮亡國之社用刑官為尸一部周禮却是看得天理爛熟也 禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安着處 荆公廢儀禮而取禮記舍本而取末也 許順之說人謂禮記是漢儒說恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何嘗有禮記中說話來如樂記所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何說得到這裏想必是古來流傳得此箇文字如此以是知禮記亦出於孔門之徒無疑順之此言極是 漢儒說制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便於今如鄉飲酒禮節文甚繁今強行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之欽夫云冠禮難行某荅之云古禮唯冠禮最易行只一家事如昬禮須兩家皆好禮方行得喪禮臨時哀痛中少有心力及之祭禮則終獻之儀煩多長久皆是難行 問冠婚喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如温公書儀人已以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問冠婚之禮如欲行之當須使冠婚之人易曉其言
乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語告之彼將謂何曰只以今之俗語告之使之易曉乃佳 問喪禮制度節目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前如何得一一恁子細須是有人相方得孔子曰行夏之時乘殷之輅已是厭周文之煩了怕聖人出來也只隨今風俗立一箇限制須從寛簡而今考得禮子細一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去 子升問今人平時既不用古服却獨於喪禮服之恐亦非宜曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制後世有願治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐後來者愈不識矣 問喪服用古制恐徒駭俗曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害 古禮今只是存他一箇大㮣令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如治喪必欲盡行則必無哀戚哭泣之情況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當防慮久遠毋使土親膚而已其他禮文皆可畧也 祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者 大宗法既立不得亦當立小宗法祭自高祖以下親盡則請出高祖就伯叔位服未盡者祭之㛐則别處使其子私祭之今世禮全亂了 問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一羹一飯皆可自盡其誠據某看來苟有作者興禮樂有簡而易行之理 古祭禮獻神處少只祝酌奠卒祝迎尸以後都是人自食了交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至於繼之以燭竊謂後世有大聖人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但倣古人大意簡而易行耳 古者禮學是專門名家始終理會此事故學者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉黨各各分明漢唐時猶有此意如今直是無人如前者 嘗見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習也是如此漢時如大射等禮雖不行却依舊令人習人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習得也是一事 今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當立一樂學使士大夫習之久後必有精通者出
朱子儀禮釋宮【攷永樂大典此篇係李如圭作誤入朱子文集】
宮室之名制不盡見於經其可攷者宮必南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立於外門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓於大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二眧居東二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘於太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賓問大夫大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟門其說當考大夫士之門唯外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉飲酒射禮主人迎賓於門外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見於經者唯棟與楣而已棟一名阿案士婚禮賓升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
後楣以北為室與房
後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜於席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以兩架之間為室故云廹狹也婚禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言於戶牖之間者此射於序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賓館於大夫士君使卿還玉於館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷
室中西南隅謂之奥
邢昺曰室戶不當中而近東西南隅最為深隐故謂之奥而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔【烏弔反】
郭氏曰窔亦隐闇
東北隅謂之䆠
郭氏曰䆠見禮
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧於屋漏是也曾子問謂之當屋之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭氏謂當室之白西北隅得戶明者經止曰西北隅
室南其戶戶東而牖西
說文曰戶半門也牖穿壁以木為交窗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人戶室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内按士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也
戶牖之間謂之依
郭氏曰窗東戶西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士婚禮注曰戶西者尊處以尊者及賓客位於此故又曰客位
戶東曰房戶之間
士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以别之大夫士房戶之間於堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義曰尊於房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉飲酒禮席賓于戶牖間而義曰坐賓於西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣人君之制經無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為牖房而戶牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戶也正義曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其戶正中比一房之室戶為西當攷
房戶之西曰房外
士㛰禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊於房戶之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶於房南壁亦當近東士㛰禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士婚禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西牖下南上内賓立於其北東面南上宗婦北堂北上内賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也
堂之下東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設蓋於前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楣在楹之外也又按釋宮曰梁上楹謂之梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹内兩楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾
南北之中曰中堂
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅半於堂是也
堂之東西墻謂之序
郭氏曰所以序别内外
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于堂下堂東夾是東於堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在此堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔傳事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死於適寢主人降襲絰於序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射禮賓之弓矢止于西堂下其將射也賓降取弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北堂也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側邊曰亷
鄉飲酒禮設席於堂亷注曰側邊曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷稜之上也又按鄉射禮衆弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西兩亷聘禮饔鼎設於西階前當内亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰内亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東序之筵而記曰冠於阼喪禮櫕置於西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注曰宮必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設於中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中庭也列當醯醢南列米在醯醢南而當南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之庭從可推矣
堂塗謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤按凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑入賈氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賓將西賓主相背時也既曲北面者賓主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設於西階前陪鼎當内亷注曰辟堂塗也則堂塗在階亷之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昏禮曰納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扃七箇大扃牛鼎之扃長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北鄉也凡門之内兩塾之間謂之守按聘禮賓問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也既省俟於宁也凡至門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門内兩塾間可知矣李廵曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不著於經按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之數亦可得而知矣
門之内外東方曰東門西方曰西門
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側亨於廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經者天子有屏諸侯有朝按覲禮侯氏入門右告聼事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内此侯氏出門而隱於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏之門謂之宁在門之内屏之外此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓死介復命柩止于門外若介死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其中心又賓拜饔餼於朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賓拜於朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見於經蓋不可得而考矣
寢之後有下堂
士喪禮記士處適廟又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之内堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則曰由命士以上父子皆異宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有門戶則下室之外又有異宫也
自門以北皆周以墻
聘禮釋幣於行注曰喪禮毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邊墻以出柩也士喪禮為垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墻下按門之西有墻則墻屬於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西堂下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其寔一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之闈門之内闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也按考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋簷霤處榮者說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰宇梠也說文曰宇屋邊也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂亷與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑于西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南北直梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤為堂之南霤也
此其著于經而可考者也
禮經雖亡缺然于覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳按書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南鄉則戶牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階西阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢門也西堂戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為内五分内以一為高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也高穹高也此傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參攷
禮書綱目卷首下
