欽定四庫全書

禮書綱目卷二十八　　　　　婺源江永撰

卒哭祔練祥禫記【吉祭忌日附】

補

死三日而殯三月而葬遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊　士虞記】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【詳見喪大記卜葬日章】　卒哭他用剛日【詳見士虞禮】將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭　士虞記】　是日也以吉祭易喪祭【卒哭吉祭檀弓】　婦之喪卒哭夫若子主之【詳見士虞禮】　祭成喪者必有尸【詳見士虞禮】　男男尸女女尸【同上　已上兩條祔練祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚質未暇筮尸士虞記　祔通用】　庖人共喪紀之庶羞【詳見喪大記虞章】囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆【詳見喪大記陳小斂奠章】籩人共籩【詳見朔月月半奠章】　自天子達於庶人祭從生者【詳見士虞禮】　子為士祭以士子為大夫葬以大夫【同上　以上三條祔練祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【詳見喪大記虞章】　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【名以其義稱　雜記祔練祥禫通用】　　卒哭曰成事【詳喪禮義】　曰哀薦成事【詳見士虞禮】　卒辭曰哀子某來日某隮附爾于皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也今文隮為齊】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔于祖母】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦婦差疏也】其他辭一也【來日某隮祔尚饗　士虞記】　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【詳見士虞禮】　獻畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞為薦】尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南將有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不久陳古文甒為庶也】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門之左又少南】饌籩豆脯四脡【酒宜脯也古文脡為挺】有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【乾肉腊體之脯也如今凉州烏翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮以也古文縮為蹙】尸出執几從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席从執事也】尸出門右南面【俟設席也】席設于尊西北東面几在南賓出復位【將入臨之位士賓禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上】主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【婦人重餞尸】尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南【朐脯及乾肉之屈也屈者在南變于吉】尸在執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授乾肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵禮有終】主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休】尸出門哭者止【以餞于外大門猶廟門】賓出主人送拜稽顙【送賓拜于大門外】主婦亦拜賓【女賓也不言出不言送拜之于闈門之内闈門如今東西掖門】丈夫說絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文說為稅】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫】婦人說首絰不說帶【不說帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶】無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵】哭止告事畢賓出【士虞記】　脯曰尹祭【曲禮　祔通用】　父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納【詳見喪通禮飲食居處章】天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也

卒哭成事而后主各反其廟【藏諸主于祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曾子問】　　卒哭而諱【諱辟其名】生事畢而鬼事始已【謂不復饋食于下室而鬼神祭之已辭也】既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新【故謂高祖之父當遷也者易說帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名】自寢門至於庫門【百官所在庫門宫外門明堂位曰庫門天子臯門　檀弓】　卒哭而諱【自此而鬼神事之尊而諱其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱【父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖】母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱【母之所為其親諱子孫于宫中不言妻之所為其親諱夫于其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曾祖之親也從祖昆弟在其中于父輕不為諱與母妻之親同名則諱之　雜記】　卒哭乃諱【敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非】禮不諱嫌名二名不偏諱【為其難諱也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區同偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母【逮及也謂幼孤不及識父母恩不至于祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖】君所無私諱【謂臣言于君前不辟家諱尊無二】大夫之所有公諱【辟君諱也】詩書不諱臨文不諱【為其失事正】廟中不諱【為有事于高祖則不諱曾祖以下尊無二也于下則諱上】夫人之諱雖質君之前臣不諱也【臣于夫人之家恩遠也質猶對也】婦諱不出門【婦親遠于宫中言辟之】大功小功不諱【曲禮】　大夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸【詳見喪通禮居處章】　公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　雜記】　喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也【言齊衰之喪重志不在施惠于人　同上】　期之喪卒哭而從政【詳見喪通禮動作章】　君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【同上】

右卒哭　申繻曰周人以諱事神名終將諱之【禮既卒哭以木鐸狥曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終將諱之自父至高祖皆不敢斥言桓六年左氏傳】　　子夏曰三年之喪卒哭金革之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為之也【詳見喪禮義】

明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖　士虞記　按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔猶属也祭昭穆之次而属之】　明日祔于祖父【祭告于其祖之廟】其變而之吉祭也比至于祔必於是日也接【詳見喪禮義】　小宗伯既葬詔相喪祭之禮【詳見喪大記虞章】　大祝付練詳掌國事【付當為祔祭于先王以祔後死者掌國事辨護之　春官】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【喪事虞祔乃畢詳見士虞禮】　婦之喪祔則舅主之【詳見士虞禮】　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【祔自為之者以其祭于祖廟　雜記】　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之黨【詳見喪通禮主後章】　沐浴櫛搔翦【彌自飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦或為蚤揃揃或為鬋　士虞禮記】　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【詳見士虞禮】　祔杖不升于堂【哀益衰敬彌多也小記】　卒哭而祔祔而作主特祀於主【詳見喪大記作主章　卒哭章有用嗣尸三條此章通用】　用專膚為折俎取諸脰膉【專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉今文字為折俎而說以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣　士虞記】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【詳見喪大記虞章　卒哭章庖人以下三條此章通用】　上大夫祔大牢下大夫祔少牢【詳見卒哭章】　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然【附皆讀為祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】婦附于其夫之所附之妃則亦從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾【夫所附之妃于父則祖姑】男子附於王父則配女子附於王母則不配【配謂并祭王母不配則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬于女氏之黨】公子附於公子【不敢戚君雜記】　士大夫不敢祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫謂公子公孫為士大夫者不得祔于諸侯卑別也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之中猶間也　小記】　諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士【人莫敢卑其祖也　同上】婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者【謂舅之母死而又有繼母】

【二人也親者謂所生】　其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲【妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從】　士祔於大夫則易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也【女君適祖姑也易牲而祔則凡妾下女君一等　並小記】　王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也【未練祥嫌未祫祭序于昭穆爾王父既附則孫可附焉猶當為由由用也附皆當作祔　雜記】　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭無所食之池共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　小記】　女未廟見而死不遷於祖不祔於皇姑【詳見喪變禮】　有父母之喪尚功衰而附昆弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名為之造字　雜記】　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其附合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎　士虞記　卒哭章祭稱孝子孝孫脯曰尹祭兩條此章通用】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事【詳見變除並有喪服章】　祔練曰告【此致祭祀之餘于君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也　少儀】　朋友虞祔而已【詳見喪通禮主後章】　朋友虞祔而退【詳見弔禮會葬章】

右祔　殷練而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔於姑【詳見喪大記命赴章】　姒氏卒不

稱夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之禮二者皆闕故不曰夫人　定十五年左氏傳】

朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基　士虞記】　期而練【詳見喪服義】　十三月而練【同上】　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　凡卜筮日喪事先遠日【詳見士喪禮卜葬日章　大祥通用】　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓【詳見變除練章】　大祝練掌國事【詳見祔章】　大功者主人之喪有三年則必為之再祭【詳見喪通禮主後章　大祥通用】　主妾之喪則練使其子主之【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人練則告【詳見士喪禮命赴章】　凡喪小功以上非練無沐浴【詳見祔章】　練而慨然【詳見喪通禮哀戚章】　練主用栗【詳見喪大記作主章】吉主于練【同上】　作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟

之道易檐可也改塗可也【同上　卒哭章祭成喪者必有尸以下二條又庖人以下三條又祭稱孝子孝孫並此章通用】　曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥　士虞記　祔章饗辭此章所通用】　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口　雜記】　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室【詳見通禮居處章】　婦人喪父母既練而歸【同上】　公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【詳見喪服斬衰章】　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事【詳見喪通禮居處動作章】　期而小祥居堊室寢有席【詳見喪通禮居處章】三年之喪練不羣立不旅行【詳見弔禮弔章】　三年之喪雖功衰不弔【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見變除並有喪變服章】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖虞祔亦然【將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫古者兄弟異居同財有東宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀　雜記　此條前祔後大祥皆通用】　君之喪服除而后殷祭禮也【詳見喪變禮並有喪章】三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異歲宜異時也而除喪已祥則除不禫　小記　殷祭以下二條大祥通用】　祔練曰告【詳見祔章】

右練【祔章殷練而祔此章通用】　曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也【奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉】昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【孝公隱公之祖父　曾子問】

又朞而大祥【又復也士虞記】　　父母之喪三年而祥【詳見喪服義】三年之喪二十五月而畢【同上】　期之喪十三月而祥

【雜記　練章喪事先遠日此章通用】　大祝祥掌國事【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人祥必告【詳見練章】　主妾之喪則自祔至於祥皆使其子主之【詳見祔章　練章大功者主人之喪為之再祭此章通用】曰薦此祥事【變言祥事亦是常事也　士虞記　祔章饗辭此章通用】　自諸侯達諸士大夫主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【詳是練章】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見練章　練章有父母之喪將祭又君之喪服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三條皆此章所通用】　祥而廓然【詳見喪通禮哀戚章】既祥黝堊【詳見喪通禮居處章】　又期而大祥有醯醤居復寢

素縞麻衣【詳見變除】　祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也【外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者　喪大記】祥之日鼔素瑟【詳見喪服義】　喪復常讀樂章【曲禮】　三年

之喪祥而從政【詳見喪通禮動作章】　曾子曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也【詳見喪變禮】

右大祥　孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【詳見練章】孔子既祥五日彈琴而不成聲【哀未忘也】十日而成笙歌【踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣　檀弓】子夏既除喪而見【見于孔子】予之琴和之而不和彈

之而不成聲【樂由人心】作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也【作起】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉【雖情異善其俱順禮同上】　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其為樂速】夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦已久矣夫【為當時如此人行三年喪者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也【又復也同上】　顔淵之喪饋祥肉【饋遣也】孔子出受之入彈琴而後食之【弹琴以散哀也同上】

中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或為導士虞記】　為父母妻長子禫【目所為禫者也　小記】　庶子在父之室則為其母不禫【妾子父在厭也】　宗子母在為妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之喪十五月而禫【詳見練章　卒哭章天子諸侯之喪不斬衰者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人以下三條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此章所通用】　月中而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　間傳】　禫而牀【詳見喪通禮居處章】　禫而從御吉祭而復寢【從御御婦人也復寢不復宿殯宫也　喪大記】禫而内無哭者樂作矣故也【詳見祥章】　是月禫徙月樂

【言禫明月可以用樂　檀弓】

右禫　孟獻子禫縣而不樂比御而不入【可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑】夫子曰獻子加於人一等矣【加猶踚也檀弓】

是月也吉祭猶未配【是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　士虞記】吉祭而復寢【詳見禫章】

右吉祭　僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨于寢于禮不應致故僖公疑其禮歷三禘今果行之嫌異常故書之】禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也【寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟㨿經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寢不得致也　春秋左氏傳】　閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主于廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏】速也【左氏傳】　其言吉何【㨿禘于大廟不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可以吉未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從合君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏】其言于莊公何【㨿禘于大廟不言周公祫僖公不言僖宫】未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也【與託始同義公羊傳】　吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢穀梁傳】　襄公十五年冬十一月晉悼公卒十六年冬穆叔如晉聘且言齊故【言齊再伐魯】晉人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年喪畢之吉祭】不然不敢忘【左氏傳】

小史若有事則詔王之忌諱【鄭司農云先王死日為忌名為諱玄謂王有事所祭于其廟春官】　大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于宗室【詳見練章】　君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用【詳見喪禮義】　忌日不樂【同上】

右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親【思死者如不欲生言思親之深也祭義】

禮書綱目卷二十八