钦定四库全书

周易文诠卷四　　　　　　元　赵汸　撰説卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

昔者伏羲圣人之作易也有蓍数有卦爻天下之道冒是矣第蓍何自而生乎由圣人在上笃恭不显黙助乎化育之功而和气充塞故灵秀钟于草木而蓍生焉葢神物非神明不生而神明非圣人不赞故生蓍皆幽赞力也

参天两地而倚数

有蓍必有数数者揲蓍求卦之数也数何倚而起耶盖天之体圆圆者径一围三三各一竒是天原有三数也圣人以阳全之理裁之故参天而为三地之体方方者径一围四四合二偶是地原有两数也圣人以隂半之理裁之故两地而为二然后七八九六之数皆倚此而起焉九者三三之积六者二三之积是九六之数由分天地之参两而起矣七者两二一三之积八者两三一二之积是七八之数由合天地之参两而起矣然则易之有数盖倚天地而起者也

观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

有数则有卦卦何自立哉圣人于隂阳之变而统观其全体之纯襍则卦从此立矣有卦则有爻爻何自生乎圣人就卦中析观其刚柔一一阐明之而爻自此生矣卦爻既立理无不备其功用当何如哉彼所称共由曰道同得曰德而义即道之散殊也易则于进退存亡之道刚柔健顺之德有以旁通其情融防其防而无少乖逆且于和顺中一一条理析之极其精也不理于义乎自道德与义合之为理赋之为性而命又理与性之原也易则穷事物之理而旁烛无疆尽人物之性而区处曲当且于理性所从出者一一根极浑合无间也不至于命乎圣人作易之功大矣

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

昔者圣人作易而卦爻具岂徒备卜筮之用哉将举性命之理一一拟议之而顺之不拂耳何也盖性命之理天地人备之天非以象立也有立天之道焉如有寒无暑有昼无夜何以能成天道曰隂与阳则静专与动直合而天道有常运矣地非以形立也有立地之道焉如有水无火有髙无深何以能成地道曰柔与刚则静翕与动辟合而地道有常凝矣人非以血气立也有立人之道焉如有慈爱而无断制有庆赏而无刑威何以能成人道曰仁与义则恺悌与裁制合而人道有常处矣此皆性命之理也易何以顺之亦以易之六画六位无非此理耳统言其卦三画已具三才又兼三才而两其画故易有六画然后一卦之体成性命之理顺于全体中矣析言其爻则见初三五为阳二四六为隂就此隂阳相半之中时而居之于刚时而居之于柔则刚柔相间错综变化自成文章而性命之理顺于一节中矣易诚顺性命之书乎

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错伏羲作八卦横图又复中分而圆之有对待之体有交错之用有生出之序皆可按图而知也今观图位干南坤北是天位乎上地位乎下两仪定位而合德矣由是艮与兑对泽气上通于山而为云为雨山气下通乎泽而为泉为水矣震与防对雷因风而益迅风因雷而益烈其势相薄而交助矣坎与离对水得火而济寒火得水而济燥其用相济而不相犯矣然对待之中即有交变干兑离震各与八卦相错则自复至干三十有二之阳卦成于此矣巽坎艮坤各与八卦相错则自垢至坤三十有二之隂卦成于此矣此对待之体即以妙交错之用也

数往者顺知来者逆是故易逆数也

然是图也又有生出之序焉图从中起而分其位之左右自左数之起震而歴离兑以至于干皆已生之卦谓之往由四而三而二而一其迹已然如今日计昨日也顺而易知自右数之起巽而歴坎艮以至于坤皆未生之卦谓之来由五而六而七而八其神不测如今日推来日也逆而难知然此特自其图之中分言之耳而要其生出之序则有逆而无顺也有干一而后有兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆已生而及未生逆固逆顺亦逆也故以列八卦之体即此逆数者之对待也以神相错之用即此逆数者之交变也圣人所以规而圆者皆以象造化自然之理则易为知来之书于圆图可见矣

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

先天方图之位实妙造化之全功焉彼震巽相待是雷动以发其生意风散以解其郁结有始物之功焉坎离相待是雨以润而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兑相待是艮以止物敛其生气兑以说物足其生机有成物之功焉孰纲维是干以君之六子皆统摄乎干而分职以听者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗时以出者也六子分其序乾坤统其全此方图卦位妙造化之全功也

右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

先天圆图文王取而更置之盖以象一嵗之运也帝者天地之主宰而气机所乗以出入者隐寓于后天卦位之间彼八卦之位中起于震而帝于是发端气机动矣出而毕达则齐而帝之均布则必于巽齐而明盛必相见而帝之宣着则在于离相见后委力生养必致役而帝之效用则在于坤致役后气机充足必说而帝之畅遂则在于兑兑后生成与肃杀交加必战而帝之隂阳相薄则在于干干后肃杀与休息相期必劳而帝之慰劳则在于坎坎后显仁与藏用为终始则收藏之功开成之始则必于艮后天圆图之妙如此

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

帝之出入不可见即物之出入以见之自帝乗乎震而物皆于震乎出焉震位东方于时为春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物于巽乎齐焉巽位东南于时为春夏之交言物之生意毕达而鲜洁整齐也何以见乎离盖离德以明盛为义万物交辉焕然相见离为南方之卦于时为夏品物咸亨之候也即圣人位必南面而听天下德必向明而治亦取离明之意也何以致役乎坤坤为地象即土也土旺四时而独盛于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒万物无不育于土膏之润是坤悉委其力于万物不靳也至于兑位西方正秋也金气肃杀化机始藏生意饱满欣然各足故曰说言乎兑至于干位西北正秋冬之交隂盛阳防势必相薄而战物亦因之夭者色变乔者叶落故曰战乎干坎于五行为水以卦位北方正水德用事乃慰劳之卦而休息之时也万物至此説者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎艮居东北于时为冬春之交万物至此自有而无既往者终其化自无而有将来者肇其端非物之所以成终成始者乎故曰成言乎艮如是则尽万物之出入皆八卦之显藏而尽八卦之显藏无非上帝之主宰后天圆图之妙如此

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物而又不囿于物其妙万物而为言者乎常观六子以动万物而鼓畅生机莫疾乎震雷以挠万物而解散郁结莫疾乎巽风以燥万物而使之坚凝莫熯乎离火以説万物而使之利遂莫説乎兑泽以润万物而使之充足莫润乎坎水以终始万物而使之敛有归无从无含有莫盛乎艮六子各专其功妙于流行者如此而未尝不本于对待之体也故惟坎离得偶水火恒相逮也震巽得偶雷风不相悖也艮兑得偶山泽相通气也然后隂变阳化彼此相济合动挠与燥而成物之始合説润终始而成物之终也可见流行者原本对待对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之妙先后天一而已矣右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

易有八卦所以通神明之德也常于其性情见之干为纯阳内不息而外不挠健也坤为纯隂内不亢而外不扰顺也震阳起于下志激昻而气勇往动也巽隂伏于下内沉濳而外婉转入也坎阳陷隂中中藏不测而外示韬晦陷也离隂丽阳中冲虚内主而文明外比丽也艮阳极于上静固定而动亦定止也兑隂现于外心固和而气亦和说也性情之妙如此右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

易之八卦逺取诸物者也物之性健而行不息者莫如马干则纯阳至健故其象为马物之性顺而胜重载者莫如牛坤则纯隂至顺故其象为牛以奋动之身而特起于地势重隂之下者莫如龙震则阳动隂下故为龙以入伏之身而出声于天气重阳之表者莫如鸡巽则隂伏阳下故为鸡坎外柔内刚如豕之外汚浊而内刚强故为豕离外刚内柔如雉内文明而外柔顺故为雉艮一阳止于二隂之上犹狗外刚而内柔故为狗兑一隂见于二阳之上犹羊外柔而内刚故为羊易其尽物情乎

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

易之八卦近取诸身者也身惟首为尊干则在上居尊为首惟腹能容坤则虚中善容为腹震阳动于下犹足在下而能动为足巽隂伏于下犹股两垂而在下为股坎阳陷隂中如耳轮内陷而聪为耳离隂丽乎阳如目睛外发而明为目手刚在前能止物艮阳止于上为手口开于上能悦人兑隂説于上为口易其尽人类乎

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

易以道隂阳也而孰知亦以正名分乎今观文王八卦次序于乾坤则谓父母于六子则谓男女此何以故盖以干纯阳至健其象为天而物皆资始有父道焉故称父坤纯隂至顺其象为地而物皆资生有母道焉故称母至于六子得乾坤之画而成者也体一而实性动而健者男之象也体二而虚性静而顺者女之象也彼震则坤求于干而得初画故谓长男巽则干求于坤而得初画故谓长女坎则坤再求于干而得中画故谓中男离则干再求于坤而得中画故谓中女艮则坤三求于干而得三画故谓少男兑则干三求于坤而得三画故谓少女易其通人情乎右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

以乾象推之干纯阳至健其象为天从天象而广之天体圆动无端为圜六子皆其所统为君万物皆其所始为父其德纯粹为玉其德坚刚为金在后天位居西北于时为冬气之冽也为寒而寒之极则水凝为氷其在先天位居正南于时为夏阳之色赤而阳之盛为大赤取之动物健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马取诸植物则干之体实而圆为木果之象乾象之无不该如此

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

以坤象推之坤纯隂至顺其象为地从地象而广之万物资生为母时而敷布其发生之泽为布且虚而容实为釡时而收藏其化育之恩为吝啬赋形有定为均性之极顺为子母牛厚而能载为大舆三画皆偶而灿然有章为文偶画襍然不一为众坤握成物之宰为柄坤本纯隂其色为黒坤象之无不该如此

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

以震象推之雷以阳起于地震以一阳自下而动故为雷从雷象而广之阳性奋于渊为龙乾坤始交而成震故为黄阳气始施为旉万物毕出为大涂取象于人一索得男为长子隂躁在上阳进决之有见义必迁闻善必行之力为决躁取象于植物震居东方其色青为苍筤竹下实上虚为萑苇取象于动物二隂上拆为马之开口善鸣一阳下动为马之馵足悬起阳动而健为马之作足腾跃二隂在上其色白故为马之的颡阳动于下自下而上故于稼为反生阳长必终于干其究为健既变为阳则阳盛而万物之生必蕃滋而鲜美故为蕃鲜震象之无不该如此

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

以巽象推之巽以一阳伏于二隂之下犹木之在地其性善入故为木从木象而广之其气善入无物不被为风一索得女为长女纠木使直莫如绳引绳制木莫如工巽为德之制故为绳直为工少隂色白为白风行必逺为长木性直上为髙隂性多疑为进退为不果臭属隂一隂下郁而二阳外达故为臭其于人之体也发者隂属巽隂在下而隂血不升为寡发颡者阳属巽二阳在上而阳气上盛为广颡眼之白为阳黒为隂巽一隂二阳为多白眼阳主义隂主利巽隂为主而性善入得利之多为近利市三倍震为决躁巽三画之变则为震故其究为躁卦巽象之无不该如此

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

以坎象推之阳陷隂中内实而行有常内明而外暗故为水就水之象广之水流不盈为沟渎阳匿隂中隐而不露是存心之宻潜养不发故为隐伏阳在隂中抑而能制是克己之勇矫偏归正故为矫輮弓轮者矫輮之所成也故为弓轮其取象于人也则处险陷而操心危虑患深为加忧心虚则逸中实则为心病耳虚则聪中实则为耳痛坎水在人为血故为血卦干为大赤得干中画为赤其取象于马也阳明在中文采可观为美脊刚猛在内躁急难驭为亟心阳昻隂低上画柔则为首之下而不昻阳薄隂厚下画柔则为蹄之薄而不厚阳前隂后蹄薄则不能致逺故为曳而不进其取象于舆也坎体隂陷而行多阻为多眚通者水之性故为通月者水之精故为月阳匿隂中于人为心险而盗以刚在中于木为坚多心坎象之无不该如此

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上稿

以离之象推之离内隂而外阳火则内暗外明体隂用阳故为火从火之象而广之日者火之精为日电者火之光为电再索得女为中女阳外坚为甲胄阳上鋭为戈兵中虚为大腹炎上燥而为乾卦离中柔静为鳖离外刚躁为蟹隂善丽阳为蠃一隂中虚为蚌离象文明为离中虚其于木也为中空上稿离象之无不该如此

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

以艮之象推之一阳隆起于坤地之上有山之象从山之象而广之一阳横上为径路一阳峻立为小石上阳横亘下隂对待如门阙之通出入为门阙一阳在上一木之果二隂在下一草之蓏为果蓏艮德为止如阍者止人之入寺者止人之出为阍寺人之止物莫如指为指物之止物莫如狗为狗取象于动物防刚在齿鸟刚在喙多黒艮刚在前故为防为黔喙之属取象于植物阳刚在外其于木也为坚多节艮象之无不该如此

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

以兑之象推之泽乃水之聚处今坎水塞其下流其象为泽从泽之象广之其在人也三索得女为少女其德为説以言说神为巫以言说人为口舌兑为正秋肃杀之气全者毁刚者折时则然也为毁折兑以隂附阳是小人附君子而君子必决之理则然也为附决二阳在下一隂在上盖土之下坚刚而上卤润也于人则隂少而贱为妾于物则内刚外柔为羊兑象之无不该如此

右第十一章

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰

上经首乾坤而终坎离盖有序焉自太极判而两仪分于是有天地然后二气絪緼而万物之气化形化于是乎生焉是天地为万物之父母而乾坤为天地之法象此易所以首乾坤也天地既生万物盈天地间者皆物故乾坤从受屯屯者雷雨交作盈满之义也又为物之始生而未伸之时也物之始生知识未开是物生必防故屯后受防防者防昧之义也又为物之幼穉也物穉不养何以遂生故防后受需需有养道饮食之正也然饮食为人之大欲欲在必争故需后受讼讼必有朋党起而相援相倾故讼后受师师者众多之义也众无统必乱必仰比一人以为君而权政乃一故师后受比比者辅也然民之比我以我有以养之也必制田轻赋以遂其生而庶始得富而不散故比后受以小畜民既养矣礼教可兴必明伦教让以复其性而富乃得教而有礼故小畜后受履有礼则分明志定天下各得其所而安故履后受泰

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫

时至于泰气化人事俱交通也然治极必乱故泰受否乱必有协力以致治故否受同人与人同者公好恶而不拂天下心民必归之率土无非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守满而有可保故有后受谦有而能谦则不骄不侈天祐人助乐以天下故谦后受豫

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

人主以谦致豫则臣民之心悦而随之故豫后受随然以喜相随非苟随也必上下同心协力而有所事故受之以蛊蛊者坏极而饬治振起也振起而励精图治可以建大功业故受之以临临者居上临下大之事也事业惟大则丰功伟绩炤耀天下岂不可观故受以观大观在上则下观而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而为一之义也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

然物不可不合又不可以苟合若径情而行则为苟合而相渎相离贵有礼以制之故受以贲贲者礼以饰情之谓物至于饰固有亨道然饰不可致致则文灭其质而亨者不可通矣故受以剥

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥者文胜而质尽灭也凡物无终尽之理故剥穷尽于上必反生于下如天地之心隠而后见生人之心息而复生故受以复

复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过

复则天理为主人欲退听自不妄矣故受以无妄心既无妄则善端充积学以聚之将有不可限量者故受之以大畜所畜既大则由此从容涵泳可养之以俟其化故受以頥頥者涵养之义也惟有涵养而后有大设施未有养不裕而能有为于世者故受以大过

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

有大过人之才者虽能为大过人之事若过恃其才必至倾危躁拂以陷于险故受以坎坎者陷也既陷于险必附阳刚以求济而险斯可出故受以离以离有附丽之义也终以坎离见水火共济天地之能事也

右上篇

有天地然后有万物有万物然从有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也

下经首咸而终未济亦有序焉自有天地则气化形化然后有万物有万物则分隂分阳然后有男女有男女则隂阳相配然后有夫妇有夫妇则相合相生然后有父子有父子则生齿日繁然后有君以统之有臣以共之有君臣然后尊卑贵贱縁分以定而有上下有上下然后有礼文以行之有义理以辩之而礼义始有所施是天地万物男女者夫妇之所由始父子君臣上下礼义者夫妇之所由致其为道也大矣咸者夫妇之交也故以咸为首夫妇之道唱随之义不可以不乆也故受以恒恒者乆之义也

物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

然有不可乆者盛满必衰见几而止可也故受以遯遯者退避之义也然君子无终遯之理将有壮盛之机故受以大壮岂徒壮哉必进而建树有为故受以晋又岂一于进哉若一于进必有贬斥之伤故受以明夷夷者伤害之义也既伤于外必反于家而后即安故受以家人

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

齐家有道不能修身正家以致家法荡然而穷则情义乖离故受以睽睽者乖异之义人情乖异则必有戕贼而祸难作故受之以蹇蹇者险难之义难无终险之理必反身修德有人起而解之故受之以解解者缓散之义难之既解人情必多怠缓废时失事而所损多矣故受之以损

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

损以惩忿窒欲不已其功则善端有长益之机故受之以益益以迁善改过不已其功则性天随处流溢有江河若决之势故受之以夬夬者决之义也

决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

小人既决则君子自遇故受以姤姤者遇之义也君子既遇则同德自聚故受萃萃者聚之义也君子既聚于朝则多贤展采自升治道于大猷故受以升升而不已则贪而求不知止必遭摧抑故受以困身既困于上势必危于下所谓不得于朝必退于野也故受以井

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震

井常道也井乆必停汚法乆必滋弊欲更化以善治则井道不可不革故受以革然变成法非操天下重权不可故受以鼎鼎重器也主重权非得国家之长君不可故受以震

震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也

震阳生于下动之义也天道无终动之理动极必收敛而止故受以艮艮者止之义也天道亦无终止之理静极必进而动辟故受以渐渐者渐进之义也

进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣

学问循序而进自造其极而得归宿之地故受之以归妹既得所归则德业盛大自不局于小成故受以丰丰者大之义也若徒恃盛大之名而借名理为托宿则失居安之道故受以旅既外于圣贤之道而无所容则必自悟而反于正故受以巽人能心入于理自有深造自得之机故受以兑兑者说之义也理既悦心自能畅于四肢发于事业故受以涣

涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济

涣者离也人心既离则必立防闲以节之故受以节节则制度数议德行民皆信从故受以中孚然事有权宜信难执一若果信而必行之则过乎中矣故受以小过有过人之才必有过人之事故受以既济

物不可穷也故受之以未济终焉

夫既济物之穷也穷则变必无穷终之理稽之天地则循环之运不可穷验之人物则生息之机不可穷推之人事则治乱相寻之数不可穷惟不可穷故易不以既济终而以未济终也是经之所以终未济者其即终则有始生生不已之谓也乎

右下篇

杂卦传

干刚坤柔比乐师忧

纯阳之卦为干其德则刚是人主体乾纲以总揽也纯隂之卦为坤其德则柔是人臣体坤柔以媚兹也比以四海而仰一人率土归心道可大行乐以天下师以一人而统三军动众行师安危所系忧以天下

临观之义或与或求

临则容保教思而与之于民有与之义焉观则建中表正而求乎我有求之义焉

屯见而不失其居防杂而着

屯以震遇坎夫震动则见矣而坎险不行则善藏其用静能观变而不失其安止之居是虽动而未常不静也防以坎遇艮夫坎幽昧则杂矣而艮体光明则牿引未深良知尚露杂而着其本然之体是虽幽而未尝不显也

震起也艮止也损益盛衰之始也

震阳下起静极而动化机发舒之端也艮阳上止动极而静化机收敛之极也损者损下益上上益非衰然民贫则君不能独富衰之始也益者损上益下上损非盛然民富则君必不独贫盛之始也

大畜时也无妄灾也

大畜以艮畜干似乎难止而今能止者时适然也非幸也无妄以干而动本无取祸之理而或不免者灾自外也非宜也

萃聚而升不来也谦轻而豫怠也

萃者同德相聚而未往于朝也升者同道共升于朝而不来于野也谦则虚己下人自视不胜其轻也豫则志得意满自处不胜其怠也

噬嗑食也贲无色也

噬嗑以合天下之间去其梗而食之去有间而归无间治之盛也贲以反天下之本以无色而受采去有文而归无文化之成也

兑见而巽伏也

兑说外见和顺之气积中而发外心之显也巽入内伏沈潜之思退藏而渊宻心之微也

随无故也蛊则饬也

随时上下交励无事故之可虞恪守旧章与天下休养可也蛊时上下胥玩有坏乱之足虑亟宜修饬与天下整顿可也

剥烂也复反也

剥者阳穷于上生气溃烂而归于消也复者阳生于下生意复萌而反于长也

晋昼也明夷诛也

晋则明出地上而为昼世道休明之防也明夷明入地中而见伤世道晦蚀之秋也

井通而困相遇也

井则其道上行泽及于物不求通而自通也困则刚为柔掩阳受阻抑非所遇也

咸速也恒乆也

咸者以和平感人而存神过化也恒者以乆道化成而渐仁摩义也

涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

涣以风散水民心携二无所以合之故离也节以泽限水议礼制度有所以限之故止也解出乎险从容和缓之时也蹇在险中患难危急之秋也睽则乖忤不合情甚疏而外也家人则恩义相聫情甚亲而内也否则大往小来小人之道长也泰则小往大来君子之道长也

大壮则止遯则退也

壮阳方盛恐其恃壮而失防隂之道故戒君子以止而不轻进也遯隂方长恐其逞势而肆害阳之谋故戒君子以退而不可进也

大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也

大有之世统亿兆为一家众也不必其亲也同人之情聫人我为一体亲也不必其众也革者积习之故尽去之也鼎者维新之政尽取之也过不可有虽小有失亦过也故细行之必谨信不可无中心之孚乃信也故色取之必戒

丰多故也亲寡旅也

丰则势盛而喜有为其故多也旅则穷大而失其居其亲寡也

离上而坎下也

离为火火性炎上坎为水水性润下

小畜寡也履不处也

小畜以一隂当众阳之冲欲止之而不能止小难畜大以寡不敌众也履以和悦蹑刚强之后欲进而得遂其进柔能制刚故行而不处也

需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需者安分待时见险不进也讼者犯分拂情与人不亲也大过本末俱弱力小任重以至于颠也姤以隂而遇五阳遇之不以正也渐则进必以正如女之归待男礼备而后行也颐者养徳养身学术要之以正既济者纲举目张事功要之底定归妹者女子于归得其终身之托女道之终也未济者三阳失位难成济世之功男道之穷也夬决也以五刚决一柔直决之而已小人既决则君子满朝其道日长小人屏迹其道日消而忧也夫至有君子无小人则有治无乱岂不为世道幸哉圣人以此终易其防微矣

周易文诠卷四