钦定四库全书
明史卷四十七
大学士张廷玉等奉 敕修
志第二十三
礼一【吉礼一】
周官仪礼尚已然书缺简脱因革莫详自汉史作礼志後皆因之一代之制始的然可考欧阳氏云三代以下治出於二而礼乐为虚名要其用之郊庙朝廷下至闾里州党者未尝无可观也惟能修明讲贯以实意行乎其间则格上下感鬼神教化之成即在是矣安见後世之礼必不可上追三代哉明太祖初定天下他务未遑首开礼乐二局广徵耆儒分曹究讨洪武元年命中书省暨翰林院太常寺定拟祀典乃历叙沿革之由酌定郊社宗庙议以进礼官及诸儒臣又编集郊庙山川等仪及古帝王祭祀感格可垂鉴戒者名曰有心録二年诏诸儒臣修礼书明年告成赐名大明集礼其书凖五礼而益以冠服车辂仪仗卤簿字学音乐凡升降仪节制度名数纎悉毕具又屡敕议礼臣李善长傅瓛宋濂詹同陶安刘基魏观崔亮牛谅陶凯朱升乐韶凤李原名等编辑成集且诏郡县举高洁博雅之士徐一夔梁寅周子谅胡行简刘宗弼董彞蔡深滕公琰至京同修礼书在位三十余年所着书可考见者曰孝慈录曰洪武礼制曰礼仪定式曰诸司职掌曰稽古定制曰国朝制作曰大礼要议曰皇朝礼制曰大明礼制曰洪武礼法曰礼制集要曰礼制节文曰太常集礼曰礼书若夫厘正祀典凡天皇太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改从本称一洗矫诬陋习其度越汉唐远矣又诏定国恤父母并斩衰长子降为期年正服旁服以递而杀斟酌古今盖得其中永乐中颁文公家礼於天下又定巡狩监国及经筵日讲之制後宫罢殉始於英宗陵庙嫡庶之分正於孝宗暨乎世宗以制礼作乐自任其更定之大者如分祀天地复朝日夕月於东西郊罢二祖并配以及祈谷大雩享先蚕祭圣师易至圣先师号皆能折衷於古独其排衆议祔睿宗太庙跻武宗上徇本生而违大统以明察始而以丰昵终矣当时将顺之臣各为之说今其存者若明伦大典则御制序文以行之礼仪成典则李时等奉敕而修郊祀考议则张孚敬所进者也至大明会典自孝宗朝集纂其於礼制尤详世宗神宗时数有增益一代成宪畧具是焉今以五礼之序条为品式而随时损益者则依类编入以识沿革云
坛壝之制 神位祭器玉帛牲牢祝册之数笾豆之实 祭祀杂议诸仪
祭祀日期 习仪
斋戒 遣官祭祀
分献陪祀
五礼一曰吉礼凡祀事皆领於太常寺而属於礼部明初以圜丘方泽宗庙社稷朝日夕月先农为大祀太岁星辰风云雷雨岳镇海渎山川历代帝王先师旗纛司中司命司民司禄夀星为中祀诸神为小祀後改先农朝日夕月为中祀凡天子所亲祀者天地宗庙社稷山川若国有大事则命官祭告其中祀小祀皆遣官致祭而帝王陵庙及孔子庙则传制特遣焉每岁所常行者大祀十有三正月上辛祈谷孟夏大雩季秋大享冬至圜丘皆祭昊天上帝夏至方丘祭皇地祗春分朝日於东郊秋分夕月於西郊四孟季冬享太庙仲春仲秋上戊祭太社太稷中祀二十有五仲春仲秋上戊之明日祭帝社帝稷仲秋祭太岁风云雷雨四季月将及岳镇海渎山川城隍霜降日祭旗纛於教塲仲秋祭城南旗纛庙仲春祭先农仲秋祭天神地祗於山川坛仲春仲秋祭历代帝王庙春秋仲月上丁祭先师孔子小祀八孟春祭司户孟夏祭司竈季夏祭中溜孟秋祭司门孟冬祭司井仲春祭司马之神清明十月朔祭泰厉又於每月朔望祭火雷之神至京师十庙南京十五庙各以岁时遣官致祭其非常祀而间行之者若新天子耕耤而享先农视学而行释奠之类嘉靖时皇后享先蚕祀高禖皆因时特举者也其王国所祀则太庙社稷风云雷雨封内山川城隍旗纛五祀厉坛府州县所祀则社稷风云雷雨山川厉坛先师庙及所在帝王陵庙各卫亦祭先师至於庶人亦得祭里社谷神及祖父母父母并祀竈载在祀典虽时稍有更易其大要莫能踰也至若坛壝之制神位祭器玉帛牲牢祝册之数笾豆之实酒齐之名析其彼此之异同订其初终之损益胪於首简畧於本条庶无缺遗亦免繁复云尔
坛壝之制明初建圜丘於正阳门外锺山之阳方丘於太平门外锺山之隂圜丘坛二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北八尺一寸下成周围坛面纵横皆广五丈高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃砖阑楯皆以琉璃为之壝去坛十五丈高八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同天下神祗坛在东门外神库五楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地高九尺广七尺开上南出户方丘坛二成上成广六丈高六尺四出陛南一丈东西北八尺皆八级下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南丈二尺东西北一丈皆八级壝去坛十五丈高六尺外垣四面各六十四丈余制同南郊有浴室瘗坎在内壝外壬地洪武四年改筑圜丘上成广四丈五尺高二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸高四尺九寸二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺方丘上成广二丈九尺四寸高三尺九寸下成每面广丈五尺五寸高三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺十年改定合祀之典即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿後天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑後缭以围墙南为石门三洞以达大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道左王道道两旁稍低为从官之地斋宫在外垣内西南东向其後殿瓦易青琉璃二十一年增修坛壝坛後树松柏外壝东南凿池二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用成祖迁都北京如其制嘉靖九年复改分祀建圜丘坛於正阳门外五里许大祀殿之南方泽坛於安定门外之东圜丘二成坛面及栏俱青琉璃边角用白玉石高广尺寸皆遵祖制而神路转远内门四南门外燎炉毛血池西南望燎台外门亦四南门外左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北泰神殿正殿以藏上帝太祖之主配殿以藏从祀诸神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰广利又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞北门外西北为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也十七年撤之又改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿方泽亦二成坛面黄琉璃陛增为九级用白石围以方坎内北门外西瘗位东灯台南门外皇祗室外西门外迤西神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西门外北为銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门门外为泰折街牌坊护坛地千四百余亩太社稷坛在宫城西南东西峙明初建广五丈高五尺四出陛皆五级坛土五色随其方黄土覆之坛相去五丈坛南皆树松二坛同一壝方广三十丈高五尺甃砖四门饰色随其方周垣四门南灵星门三北戟门五东西戟门三戟门各列戟二十四洪武十年改坛午门右社稷共一坛为二成上成广五丈下成广五丈三尺崇五尺外壝崇五尺四面各十九丈有奇外垣东西六十六丈有奇南北八十六丈有奇垣北三门门外为祭殿其北为拜殿外复为三门垣东西南门各一永乐中建坛北京如其制帝社稷坛在西苑坛址高六寸方广二丈五尺甃细砖实以浄土坛北树二坊曰社街王国社稷坛高广杀太社稷十之三府州县社稷坛广杀十之五高杀十之四陛三级後皆定同坛合祭如京师朝日夕月坛洪武三年建朝日坛高八尺夕月坛高六尺俱方广四丈两壝壝各二十五步二十一年罢嘉靖九年复建坛各一成朝日坛红琉璃夕月坛用白朝日坛陛九级夕月坛六级俱白石各建天门二先农坛高五尺广五丈四出陛御耕耤位高三尺广二丈五尺四出陛山川坛洪武九年建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹西南先农坛东南具服殿殿南耤田坛东旗纛庙後为神仓周垣七百余丈垣内地岁种谷蔬供祀事嘉靖十年改名天神地祗坛分列左右太岁坛与岳渎同岳镇海渎山川城隍坛据高阜南向高二尺五寸方广十倍四出陛南向五级东西北三级王国山川坛高四尺四出陛方三丈五尺天下山川所在坛高三尺四出陛三级方二丈五尺
神位祭器玉帛牲牢祝册之数神位圜丘洪武元年冬至正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太岁次之二年奉仁祖配位第一成西向三年坛下壝内增祭风云雷雨七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设於东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗坛东西分设方丘洪武二年夏至正坛第一成皇地祗南向第二成东五岳次四海西五镇次四渎三年奉仁祖配位第一成西向坛下壝内增祭天下山川七年更定内壝之内东西各二坛东四海西四渎次二坛天下山川内壝之外东西各设天下神祗坛一十二年正月合祀大祀殿正殿三坛上帝皇地祗并南向仁祖配位在东西向从祀十四坛丹陛东一坛曰大明西一坛曰夜明两庑坛各六星辰二坛次东太岁五岳四海次西风云雷雨五镇四渎二坛又次天下山川神祗二坛俱东西向二十一年增修丹墀内石台四大明夜明各一星辰二内壝外石台二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祗四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海俱东西向台高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台上琢石凿龛以置神位建文时撤仁祖改奉太祖配位第一成西向洪熙元年增文皇帝於太祖下嘉靖九年复分祀之典圜丘则东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨共四坛方丘则东五岳基运翊圣神烈三山西五镇天夀纯德二山次东四海次西四渎南北郊皆独奉太祖配太社稷配位别见先农正位南向后稷配位西向凡神位天地祖宗曰神版余曰神牌圜丘神版长二尺五寸广五寸厚一寸趺高五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配位题曰某祖某皇帝并黄质金字从祀风云雷雨位版赤质金字神席上帝用龙椅龙案上施锦褥配位同从祀位置於案不设席方丘正位曰皇地祗配位及从祀制并同圜丘奉先殿帝后神主高尺二寸广四寸趺高二寸用木饰以金镂以青字龛高二尺广二尺趺高四寸朱漆镂金龙凤花版开二牕施红纱侧用金铜环内织金文绮为藉社稷社主用石高五尺广五尺上微鋭立於坛上半在土中近南北向稷不用主洪武十年皆设木主丹漆之祭毕贮於库仍用石主埋坛中微露其末後奉祖配其位制涂金牌座如先圣匵用架罩嘉靖中藏於寝庙帝社稷神位以木高一尺八寸广三寸朱漆质金书坛南置石龛以藏神位王府州县社主皆用石长二尺五寸广尺五寸日月坛神位以松柏为之长二尺五寸广五寸趺高五寸朱漆金字余仿此祭器南郊洪武元年定正位登一笾豆各十二簠簋各二爵三坛上太尊二着尊牺尊山罍各一坛下太尊一山罍二从祀位登一笾豆各十簠簋各二东西各设着尊二牺尊二北郊同七年增圜丘从祀共设酒尊六於坛西大明夜明位各三天下神祗鉶三笾豆各八簠簋各二壝内外东西各设酒尊三每位爵三方丘岳镇各设酒尊三壝内东西各设酒尊三壝外东西各设酒尊三每位爵三神祗与圜丘同八年圜丘从祀更设登一鉶二每位增酒斚星辰天下神祗各三十太岁风云雷雨岳镇海渎各十五方丘从祀同十年定合祀之典各坛陈设如旧惟太岁风云雷雨酒盏各十东西庑俱共设酒尊三爵十八於坛南二十一年更定正殿上三坛每坛登一笾豆各十二簠簋各二共设酒尊六爵九於殿东南西向丹墀内四坛大明夜明各登一笾豆十簠簋二酒尊三爵三星辰二坛各登一鉶二酒盏三十余与大明同壝外二十坛各登一鉶二笾豆各十簠簋各二酒盏十酒尊三爵三神祗坛鉶三笾豆各八帝王山川四渎中岳风云雷雨神祗坛酒盏各三十余并同岳镇太庙时享洪武元年定每庙登一鉶三笾豆各十二簠簋各二共酒尊三金爵八瓷爵十六於殿东西向二十一年更定每庙登二鉶二弘治时九庙通设酒尊九祫祭加一金爵十七祫祭加二瓷爵三十四祫祭加四亲王配享洪武三年定登鉶各三笾豆各十二簠簋各二酒尊三酒注二二十一年更定登鉶各一爵各三笾豆各十簠簋各二共用酒尊三於殿东功臣配享洪武二年定每位笾豆各二簠簋各二三年增定共用酒尊二酒注二二十一年更定十坛每坛鉶一笾豆各二簠簋各一爵三共用酒尊三於殿西太社稷洪武元年定鉶三笾豆各十簠簋各二配位同正配位皆设酒尊三於坛东十一年更定每位登一鉶二笾豆十二正配位共设酒尊三爵九後太祖成祖并配时增酒尊一爵三府州县社稷鉶一笾豆四簠簋二朝日夕月洪武三年定太尊着尊山罍各二在坛上东南隅北面象尊壶尊山罍各二在坛下笾豆各十簠簋各二登鉶各三先农与社稷同加登一笾豆减二神祗洪武二年定每坛笾豆各四簠簋登爵各一九年更定正殿共设酒尊三爵七两庑各设酒尊三爵三余如旧二十一年更定每坛登一鉶二笾豆各十簠簋各二酒盏三十星辰正殿中登一鉶二余九坛鉶二每坛笾豆十簠簋各一酒盏三十爵一共设酒尊三太岁诸神笾豆各八簠簋各二酒尊三岳渎山川同历代帝王洪武四年定登一鉶二笾豆各八簠簋各一俎一爵三尊三七年更定登鉶簠簋各一笾豆各十爵各三共设酒尊五於殿西阶酒尊三於殿东阶二十一年增定每位鉶二簠簋各二五室共设酒尊三爵四十八配位每坛笾豆各二簠簋各一馈盘一每位鉶一酒盏三三皇笾豆各八簠簋各二登鉶各二爵三牺尊象尊山罍各一配位笾豆各四簠簋各二鉶一爵三牺尊象尊各一至圣先师洪武元年定笾豆各六簠簋各二登一鉶二牺尊象尊山罍各一四配位笾豆各四簠簋各一登一十哲两庑笾豆二四年更定正位笾豆各十酒尊三爵三余如旧四配每位酒尊一余同正位十哲东西各爵一每位笾豆各四簠簋各一鉶一酒盏一两庑东西各十三坛东西各爵一每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四十五年更定正位酒尊一爵三登一鉶二笾豆各八簠簋各二四配位共酒尊一各爵三登一鉶二笾豆各六簠簋各一十哲共酒尊一东西各爵五鉶一笾豆各四簠簋各一东西庑每四位爵四笾豆各二簠簋各一景泰六年增两庑笾豆各二簠簋各一成化十二年增正位笾豆为十二嘉靖九年仍减为十旗纛与先农同马神笾豆各四簠簋登象尊壶尊各一玉帛牲牢玉三等上帝苍璧皇地祗黄琮太社太稷两圭有邸朝日夕月圭璧五寸帛五等曰郊祀制帛郊祀正配位用之上帝苍地祗黄配位白曰礼神制帛社稷以下用之社稷黑大明赤夜明星辰太岁风云雷雨天下神祗俱白五星五色岳镇四海陵山随方色四渎黑先农正配皆青羣神白帝王先师皆白旗纛洪武元年用黑七年改赤九年定黑二白五曰奉先制帛太庙用之每庙二曰展亲制帛亲王配享用之曰报功制帛功臣配享用之皆白每位各一惟圜丘嘉靖九年用十二而周天星辰则共用十孔庙十哲两庑东西各一云又洪武十一年上以小祀有用楮钱者为不经礼臣议定在京大祀中祀用制帛有篚在外王国府州县亦如之小祀惟用牲醴牲牢三等曰犊曰羊曰豕色尚騂或黝大祀入涤九旬中祀三旬小祀一旬大祀前一月之朔躬诣牺牲所视牲每日大臣一人往视洪武二年帝以祭祀省牲去神坛甚迩於人心未安乃定省牲之仪去神坛二百步七年定制大祀皇帝躬省牲中祀小祀遣官嘉靖十一年更定冬夏至祈谷俱祭前五日亲视後俱遣大臣圜丘苍犊方丘黄犊配位各纯犊洪武七年增设圜丘配位星辰牛一羊豕三太岁牛羊豕一风云雷雨天下神祗羊豕各五方丘配位天下山川牛一羊豕各三太庙禘正配皆太牢祫皆太牢时享每庙犊羊豕各一亲王配位洪武三年定共牛羊豕一二十一年更定每坛犊羊豕各一功臣配位洪武二年定每位羊豕体各一二十一年更定每坛羊豕一太社稷犊羊豕各一配位同府州县社稷正配位共羊一豕一洪武七年增设各羊一豕一朝日夕月犊羊豕各一先农与太社稷同神祗洪武二年定羊六豕六二十一年更定每坛犊羊豕各一嘉靖十年天神左地祗右各牲五星辰每坛羊豕一灵星诸神每神羊豕各一共牛一太岁诸神皆太牢岳镇海渎诸神犊一羊一豕一帝王每室犊羊豕各一配位每坛羊豕各一先师如帝王四配如配位十哲东西各豕一分五两庑东西各豕一後增为三府州县学先师羊一豕一四配共羊一豕一解为四体十哲东西各豕一解为五体两庑豕一解为百八分旗纛洪武九年定犊羊豕永乐後去犊王国及卫所同五祀马神俱用羊豕祝册南北郊祝板长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木宗庙长一尺二寸广九寸厚一分用梓木以楮纸冒之羣神帝王先师俱有祝文多不载祝案设於西凡笾豆之实用十二者笾实以形盐槁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析豚胉?食糁食用十者笾则减糗饵粉餈豆则减?食糁食用八者笾又减白黑饼豆又减脾析豚胉用四者笾则止实以形盐槁鱼枣栗豆则止实以芹葅兔醢菁葅鹿醢各二者笾实粟鹿脯豆实菁葅鹿臡簠簋各二者实以黍稷稻粱各一者实以稷粱登实以太羮鉶实以和羮洪武三年礼部言礼记郊特牲曰郊之祭也器用陶匏尚质也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簠今祭祀用瓷合古意惟盘盂之属与古簠簋登鉶异制今拟凡祭器皆用瓷其式皆仿古簠簋登豆惟笾以竹诏从之酒齐仿周制用新旧醅以备五齐三酒其实於尊之名数各不同其祭祀杂议诸仪凡版位皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并白质黑字拜褥初用绯洪武三年定制郊丘席为表蒲为里宗庙社稷先农山川红文绮为表红木棉布为里赞唱凡皇帝躬祀入就位时太常寺奏中严奏外办盥洗升坛饮福受胙各致赞辞又凡祀各设爵洗位涤爵拭爵初升坛唱再拜及祭酒唱赐福胙洪武七年礼部奏其烦渎悉删去上香礼明初祭祀皆行洪武七年以翰林詹同言罢嘉靖九年复行拜礼初每节皆再拜洪武九年礼臣奏礼记一献三献五献七献之文皆不载拜礼唐宋郊祀每节行礼皆再拜然亚献终献天子不行礼而使臣下行之今议大祀中祀自迎神至饮福送神宜各行再拜礼帝命节为十二拜迎神饮福受胙送神各四拜云登坛脱舄初未行洪武八年诏翰林院臣考定大祀登坛脱舄之礼学士乐韶凤杂考汉魏以来朝祭仪议於郊祀庙享前期一日有司以席藉地设御幕於坛东南门外设执事宫脱履之次於坛门外西阶侧祭日大驾入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄於外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄从之嘉靖十七年罢其礼
祭祀日期钦天监选择太常寺预於十二月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择干支之吉以代卜也洪武七年命太常卿议祭祀日期书之於版依时以祭着为式其祭日遣官监祭不敬失仪者罪之
习仪凡祭祀先期三日及二日百官习仪於朝天宫嘉靖九年更定郊祀冬至习仪於先期之七日及六日斋戒洪武二年学士朱升等奉敕撰斋戒文曰戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊丧不听乐不理刑名此则戒也专一其心严畏谨慎苟有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须臾间此则斋也大祀七日前四日戒後三日斋太祖曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷於天地百神不关民事者不下令又曰致斋以五日七日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精专庶可格神明遂着为令是年从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常刑宗庙社稷致斋三日不誓戒三年谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而後无所放乃命礼部铸铜人一高尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日於简上太常司进置斋所四年定天子亲祀斋五日遣官代祀斋三日降香斋一日五年命诸司各置木牌以警?慢刻文其上曰国有常宪神有鉴焉凡祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年建陪祀官斋房於北郊斋宫之西南复定斋戒礼仪凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣处外室次早百官於奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日享宗庙正祭前四日午後沐浴更衣处外室次日为始致斋三日祭社稷朝日夕月周天星辰太岁风云雷雨岳镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡传制降香遣官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七年定制凡大祀前期四日太常卿至天下神祗坛奠告中书丞相诣京师城隍庙?咨次日皇帝诣仁祖庙请配享二十一年定制斋戒前二日太常司官宿於本司次日奏请致斋又次日进铜人传制谕文武百官斋戒是日礼部太常司官檄城隍神徧请天下当祀神祗仍於各庙焚香三日二十六年定传制誓戒仪凡大祀前三日百官诣阙如大朝仪传制官宣制云某年月日祀於某所尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之传制讫四拜奏礼毕宣德七年大祀南郊帝御斋宫命内官内使饮酒食荤入坛唾地者皆罪之司礼监纵容者同罪斋之日御史检视各官於斋次仍行南京一体斋戒弘治五年鸿胪少卿李燧言分献陪祭等官借居道士房榻贵贱杂处且宣召不便乞於坛所隙地仿天夀山朝房体制建斋房从之嘉靖九年定前期三日帝御奉天殿百官朝服听誓戒万历四年十一月礼部以二十三日冬至祀天十八日当奏祭十九日百官受誓戒是日皇太后圣旦百官宜吉服贺一日两遇礼文服色不同请更奏祭誓戒皆先一日帝命奏祭誓戒如旧而以十八日行庆贺礼
遣官祭祀洪武二十六年定传制特遣仪是日皇帝陞座如常仪百官一拜礼毕献官诣拜位四拜传制官由御前出宣制如祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王命卿行礼祭历代帝王则曰某年月日祭先圣历代帝王命卿行礼俯伏兴四拜礼毕出其降香遣官仪前祀一日清晨皇帝皮弁服陞奉天殿捧香者以香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所後定祭之日降香如常仪中严以待献官祭毕复命解严还宫嘉靖九年定大祀遣官不行饮福礼
分献陪祀凡分献官太常寺豫请旨洪武七年太祖谓学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濂议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之嘉靖九年四郊工成帝谕太常寺曰大祀分献官豫定方可习仪乃用大学士张璁等於大明夜明星辰风云雷雨四坛旧制分献用文武大臣及近侍官共二十四人今定四人法司官仍旧例不与凡陪祀洪武四年太常寺引周礼及唐制拟用武官四品文官五品以上其老疾疮疥刑余丧过体气者不与从之後定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛洪武二十九年初祀山川诸神流官祭服未入流官公服洪武二十九年从礼臣言未入流官凡祭皆用祭服与九品同
明史卷四十七
