<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷三十五 明 唐顺之 撰礼十三【噐服】
传国玺考 陶宗仪【后同】
御史中丞崔彧进传国玺牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿卫御史台通事臣库库楚即卫所吿曰太师国王之孙曰实迪者尝官同知通政院事今既殁矣生产散失家计窘极其妻托克托济农病一子甫九嵗托以玉见贸供朝夕之给及出玉印也库库楚蒙古人不晓文字兹故来告闻之且惊且疑乃还私家取视之色混青緑而?光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有象文八刻画防径位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状别有彷佛有若命字若夀字者心益惊骇意谓无乃当此昌运传国玺出乎急召监察御史臣杨桓至即读之曰受命于天既寿永昌此传国寳玺文也闻之果合前意神为肃然乃加以净緜复以白帕率御史臣杨桓通事臣库库楚等直趋青宫进献太后御前啓曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君万国然自前代失之乆矣今当宫车晚出诸大臣佥议迎请皇太孙龙飞之时不求而见此乃天示其瑞应也宜早逹于皇太孙行殿以符灵贶以蒙嘉纳翼日令资善大夫中书右丞詹事臣张九思传皇太孙亲为付授此盖皇太妃懿虑深逺非臣愚所能及也翰林学士董文用等前启曰此诚神物出当其时若非皇太妃皇太孙圣感何以臻此丞相以下台臣等次第上寿自是内外称庆咸曰天命有归臣闻诗序曰文王有明徳故天复命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命复归于皇太孙也钦惟太祖圣武皇帝为天下除祸定乱隆功盛徳简在天心受命而为天下主以至我宪天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明无为而治者迨念年钦惟皇太孙殿下英谋独防大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顾将付以抚军之重于至元三十年夏六月二十二日赐以皇太子金寳太正储位而后诏以出师之期天下闻之室家胥庆和气穣穣出于两间是嵗秋稔数年罕遇臣切念天象无言托命不爽岂期又于大行皇帝宫车晚出之后甫八日传国神寳不求而出于大功臣子孙之家速由台諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孙诞膺龙飞以正九五之位俾符寳玺之文既夀而永永而又昌臣又见皇天之心大頼我皇兀继体之君不疾不迟景命适至以允四海之望者其瑞应之兆有三按唐史代宗之将为太子先封楚王及位正储副而监国楚州献定国寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳应盖以寳为太子瑞应也昔明孝太子封为燕王今皇太孙燕王之子也将主神器而神寳出于燕适与前事相符此瑞应之兆一也又寳玺之出正当皇元圣天子六合一统之时宫车晩出之近朝以见天心正为继体之君设也此瑞应之兆二也又寳玺之出适当月之三十日有终而复始之象以见先圣皇帝御世太平之功既成俾继体之君复其始也此瑞应之兆三也今以此三兆观之益见天命之来际合于青宫也臣区区之情无任倾向輙罄所见以賛其万一谨将寳玺之出处古今始末详防考按许慎说文玺玉者印也以守土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾寳之以守尔土也至周太史籀易为从尔从玉义取天付尔此玉寳以为天下君也三代以上玺文无所考诸史籍并寳玺?文图说曰传国玺方四寸其文文餙如前楚以卞和所献之璞琢而成璧后求昏于赵以纳聘焉秦昭王请以十城易之而不获始皇并六国得之命李斯篆其文玉工孙寿刻之太平御覧又以为蓝田玉所刻二世子婴奉玺降沛公于轵道旁髙祖即位服其玺因世传之谓为传国玺厥后孺子未立藏于长乐宫及莾簒位使安阳侯王舜廹太后求之太后怒骂而不与舜言益切出玺投之地玺因归莽及更始灭莽校尉公宾得玺诣宛献于更始赤眉杀更始立盆子玺为盆子所有后盆子面缚奉玺于光武至献帝董卓作乱掌玺者投于井中孙坚征董卓于井中得之袁术夺于坚妻术死荆州徐璆闻帝为曹操迎在许昌以玺送之帝后逊位并以玺归魏常道乡公禅位玺归于晋懐帝遇刘聪之害玺归于聪聦死归曜曜为石勒所灭玺入于勒勒灭入于冉闵闵败见收于闵之将军蒋干晋征西将军谢尚购得之以还东晋时穆帝永和八年也自玺寄于刘石共五十三年晋复得之是后宋齐梁陈相传以至于隋灭陈萧后与太子正道并传国玺并入于突厥唐太宗即位寳玺未获乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐唐始得焉朱温簒唐玺入于温荘宗定乱玺入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再传飬子从珂是为废帝石氏簒立自焚自是玺不知所在至宋哲宗咸阳民段义献玉玺及徽宗为金所虏凡有寳玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此寳玺也明矣然自金既取于宋之后寳玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙寳命所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録又图中别有玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见寳玺之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齐徧废厌四际无地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚七分蟠螭为鼻今髙四寸六分四边文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未详厥始以斯言之当别是一玺非今传国玺也此又不可不辨臣彧诚惶诚恐顿首顿首谨奉牋上进以闻伏希聼覧防臣不胜瞻望之至谨言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟为人寛厚事亲笃孝博覧羣籍尤精篆籀之学由儒学教授仕至国子司业卒愚按国史鲁尔?谓实廸乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺此则史之误也
玺辩 刘定之
咸阳县民段义于河南乡修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角防玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聦聦死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为符坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羗名玺以送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋焬帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而荘宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得防存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延僖之日责而徴之延僖诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
印章制度 陶宗仪
周礼玺节郑氏注云玺节者今之印章也按许慎说文云印执政所持信也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎钮惟其所好然则秦以来天子独以印称玺独又以玉羣臣莫敢用也七防之时臣下玺始称曰印汉制诸侯王金玺玺之言信也古者印玺通名汉旧仪云诸侯王黄金玺槖驼钮又曰玺谓刻曰某王之玺列侯黄金印纽文曰某侯之章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印建武元年诏诸侯王金印綟绶公侯金印紫绶中二千石以上银印青绶千石至四百石以下铜印黒绶及黄绶陈制金章或钮貔钮兽钮豹钮银章或钮熊钮羔钮鹿钮银印或钮兎钮铜印率环钮吾衍云汉有摹印篆其法只是方正篆法与相通后人不识古印妄意盘屈且以为法大可笑也多见故家藏得汉印字皆方正近乎书此即摹印篆也玉俅啸堂集古録所载古印正与相合凡屈曲盘回唐篆始如此今碑刻有鲁公官诰尚书省印可考其说汉晋印章皆用白文大不过寸许朝爵印文皆铸盖择日封拜可缓者也军中印文多凿盖急于行令不可缓者也古无押字以印章为官职信令故如此耳唐用朱文古法渐废至宋南渡絶无知此者故后宋印文皆大缪白文印皆用汉篆平正方直字不可圎纵有斜笔亦当取巧写过三字印右一边一字左一边両字者以両字处与一字处相等不可两字中防又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字无空须当空一画别之字有有脚无脚故言及此不然一边见分一边不分非法度也轩斋等印故无此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例终是白文非古法不若只从朱文朱文印用杂体篆不可太怪择其近人情免费辞说白文印用崔子玉写张平子碑上字及汉器上并碑盖印章等字最为第一凡姓名表字古有法式不可用杂?及朱文白文印必逼于边不可有空空便不古朱文印不可逼边须当以字中空白得中处为相去庶免印出与边相倚无意思耳字宜细四旁有出笔皆带边边须细于字边若一体印出时四边虚纸皆昂起未免边肥于字也非见印多不能晓此粘边朱文建业文房之法多有人依欵识字式作印此大不可盖汉时印法不曽如此三代时却有无印学者慎此周礼虽有玺节及职金掌其媺恶掲而玺之之说注曰印其实手执之印也正面刻字如秦氏玺而不可印印则字皆反矣古人以之表信不问字反淳朴如此若战国时苏秦六印制度未闻淮南子人间训曰鲁君召子贡授以大将军印刘安寓言而失【一作先】辞耳道号唐人虽有不曽有印固不可以道号作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映带者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二册一为官印一为私印具列所以实为甚详不若啸堂集古録所载只具音释也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最为正也二名者可回文写姓下着印字在右二名在左是也单名者曰姓某之印却不可回文写名印内不得着氏字表徳可加氏字宜审之表字印只用二字此为正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古虽有此称系他人美己却不可入印人多好古不论其原不为俗论乱可也汉人三字印非复姓及与印字者皆非名印盖字印不当用印字以乱名汉张安字幼君有印曰张防君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式诸印下有空处悬之最佳不可妄意伸开或加屈曲务欲填满若写得有道理自然不觉空也字多无空不必问此李阳氷曰摹印之法有四功侔造化防受鬼神谓之神笔画之外得防妙法谓之竒艺精于一规矩方圆谓之工繁简相防布置不紊谓之巧赵彦卫云古印文作白文盖用以印泥紫泥封诏是也今之米印及仓厫印近之矣自有纸始用朱字间有为白字者通典云北齐有木印长一尺广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文曰督摄万几惟以印借缝今龊合缝条印盖原于此秦有八体书三曰刻符即古所谓缪篆五曰摹印萧子良以刻符摹印合为一体徐锴谓符者竹而中刻之字形半分理应别为一体摹印屈曲填宻则秦玺文也子良误合之
圭笏不与执贽同 马端临
按圭镇寳也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须臾去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不过于当是之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧刻端冕盛服而执所谓羔鴈者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也【所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执予非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之义王执路鼔诸侯执贲鼔此二鼔乃鼓中之至大者师之耳目繋焉故王与诸侯自司其事而谓之执岂以是二鼔者执之以手而如执圭之状乎】按西汉服章之制于史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓髙皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详偹而史记无传焉盖周之经制歴春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僣王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故灭六国之后获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能?考损益以复先王衣服车旗之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已
袒免辩 程大昌【后同】
礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世?免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有防则脱露半防见其内服是之谓?解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳无袒免且?皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也绖于缌有三月而?免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴考礼经本文止言?免更无一语记其如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而?免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂哀冠之式于门谓缌小功以上亦无?免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对冕而言知当未敛之时第使之?衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而杀以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载防制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对防服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其礼已明矣防而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭防之始未辨成服姑仍常时衣冠在衣则?在冠则免以为变常之始故经纪重防曰?括髪变也愠哀之变也去饰去美也?括髪去饰之甚也贾公彦之释?免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰
冠尊不居肉?上必免故【阙】 踊踊必先袒?必先免是?且免皆因哀变常而及为服【阙】之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉?矣而又被髪衣紾则以麻约之较之五世?免则此为甚重若具?衣免冠以示变常则斩衰?免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母防者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之
尊彞之辨
尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊?于常器均名?籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚?黄?其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎?蜼?其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡?商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗?絺绣而宗?在周为毳衣则虎?蜼?有虞以前之?也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目欝气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之?取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴?以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝?以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享?以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周?黄则商彞白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太?曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彞言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆?尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有?酒特牲尊于户东?酒在西记亦曰凡尊必上?酒则两尊之设一以盛?酒一以盛齐矣春则鸡?盛明水鸟?盛郁鬯夏则鸟?盛明水鸡?盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡?专盛郁鬯恐不然也尊?之量先儒谓尊实五斗?实三斗此虽无所经见然?祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于?欤
牺尊辨 胡 翰
礼有牺尊即献尊也司尊?曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊?尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣
罘罳考 程大昌
前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其防通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冐户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂防宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂防罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂防谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也稗编卷三十五
钦定四库全书
